At-Tauba 22: Sie werden dort ewig bleiben. Ohne Zweifel gibt es vor Allah große Belohnung.

(?).

Dort werden sie ewig bleiben. Wo? Im Paradies. Wo werden die anderen ewig bleiben? In der Hölle. „Wahrlich, bei Allah gibt es einen gewaltigen Lohn“, heißt es. Was ist der gewaltige Lohn? Ins Paradies zu kommen ist ein gewaltiger Lohn. Der größte Lohn ist, ins Paradies zu kommen. Das zu gewinnen gleicht einem Ringer der obersten Klasse, der seinen Kampf gewinnt.

Und außerdem gibt es als gewaltigen Lohn die Schönheit seines Herrn. Außerdem ist der gewaltige Lohn, dass Allah, der Erhabene, jenen Menschen den Kauthar gibt. Dass Er ihnen Gärten gibt, unter denen Flüsse fließen. Dass Er ihnen die Huris und die Jünglinge zu Diensten stellt. Ja. Ist das nicht ein gewaltiger Lohn? „Der Hölle entkommen“, sagte er. „Der Hölle entkommen“, sagte er. Der kommt ohnehin ins Paradies. Es hieß „gewaltiger Lohn“. Das sind die Belohnungen im Paradies. Die Allah und Seinem Gesandten gehorchen, die, wenn nötig, auswandern und den Dschihad führen, die Allahs Gerechtigkeit auf Erden verbreiten und das Jenseits nicht gegen das Diesseits eintauschen, die ihren Gottesdienst fortsetzen und sich niemandem außer Allah beugen, werden bei Allah hohe Ränge erlangen und in ewigen Gärten, in den Gärten bleiben.

Im Jenseits gibt es keinen Tod mehr. Kein Tod. Woher wissen wir das? Er sagt, dass das Paradies ewig und unendlich ist. Er sagt, dass auch die Hölle ewig und unendlich ist. In diesem Fall: Wenn Seele, Nafs und Leben (?) getrennt sind – gemäß dem Vers „Wir erwecken euch zweimal und lassen euch zweimal sterben“ – wenn dieses Auferstehen und diese Tode den Körper betreffen – den Körper –, dann sind Paradies und Hölle, auf die Seelen bezogen, ohne Tod. Das heißt, die Seelen sind im Paradies und in der Hölle unsterblich. Warum sind sie unsterblich? Warum?

Die Menschen ertragen es nicht, die Wahrheit zu hören. Warum ertragen sie es nicht?

„Wir sind am Ende“, sagen sie, „am Ende, was sollen wir tun?“

Na, Gesegneter, wenn du am Ende bist – du hörst die Wahrheit –, (?) aufs Neue. (?) aufs Neue. Warum sind dann Paradies und Hölle ewig während? Weil Allah dem Menschen von Seinem Geist gab. Hüve'l-evvelü ve'l-âhiru ve'z-zâhiru ve'l-bâtın. Allah, der durch Sich Selbst besteht, ist der Erste, der Letzte, der Offenbare und der Verborgene. Unser Herr ist unsterblich. Wenn unser unsterblicher Herr dem Menschen einen Teil von Seinem Geist gab, wenn Er das Wesen des Menschen zu Seinem Gegenüber machte, dann sind, weil im Paradies und in der Hölle Seele, Nafs und Leben eins sind, auch die Menschen dort unsterblich.

Gibt es einen Vers, der dies besser beweisen könnte?

Der das Gegenteil davon beweisen könnte.

Ja.

Und Menschen, die diese Wahrheiten nicht hören wollen, die ihre Ohren vor der Wahrheit verschließen wollen – solche Menschen. Hateme'llâhu alâ kulûbihim ve alâ sem'ihim ve alâ ebsârihim gışâvetün ve lehüm azâbun azîm. Ich sage das nicht über dich, da du Muslim bist. Aber dein Handeln und Verhalten entspricht genau diesem Vers. Wenn du noch etwas weiter gehst, wirst du in den Zustand des Menschen, den dieser Vers beschreibt, geraten. Ja.

Im Jenseits gibt es keinen Tod mehr. Der Tod betrifft in der diesseitigen Welt die Körper.

Tausend Jahre der Welt sind wie ein Tag des Jenseits. Demnach sind diejenigen, die sich in der Welt der Welt zuwenden, die Allah den Rücken kehren, die für ein paar Stunden vergänglicher weltlicher Gaben dem Weg des Jenseits, seiner ewigen Glückseligkeit, den Rücken kehren – solche Menschen sind im Verlust. Sie sind wie ein Kaufmann, dessen Handel (?) hat und der Verlust erleidet. Händler, die Verlust erlitten haben.

Kein Geschöpf kann seinem Versprechen so treu sein wie Allah. Wenn Er also in Seinem Vers sagt: „Wahrlich, bei Allah gibt es einen gewaltigen Lohn“, denen, die ihren Platz bei Allah einnehmen – Die ihren Platz bei Allah einnehmen – was heißt das? Die das Gebot ihres Herrn erfüllen, die in den Reihen, die Allah geboten hat, in den Reihen stehen. Ja.

Denen, die ihren Platz bei Allah einnehmen, die Allah und Seinem Gesandten gehorchen, verspricht Allah, im Jenseits große Belohnungen und Lohn zu geben, die wir uns nicht vorstellen können – so verspricht Er es. Wofür?

(?), heißt es. Dass unser Herr nichts bedarf, dass Er alles, was es vom Stäubchen bis zum Erdball gibt, erschaffen hat – jene Ungläubigen, wenn sie die Qual des Todes sehen, heißt es, „Gäbe es eine Welt voller Juwelen und noch eine Welt voll“, heißt es, „würden sie es als Lösegeld geben und sich retten wollen“, heißt es.

Da also selbst zwei Welten voll Lösegeld nicht angenommen werden und Allah, der Erhabene, mit Seinem Willen „Kun“, also „Sei“, erschafft, was Er will, was will Er dann von uns? Wofür wird Er uns das Paradies geben? Dafür, dass wir auf Ihn hören. Dafür, dass wir „Allah“ sagen. Dafür, dass wir Seine Diener sind. Wie werden wir Diener?

Der schönste Dienst an Ihm ist Dankbarkeit.

In der Dankbarkeit liegt jede Art von Gottesdienst. Dankbarkeit für die Versorgung, die Er gibt, (?) die Schuld für die Gaben gegenüber Allah, dem Erhabenen. Für die Versorgung, die Er gibt, das Gebet zu verrichten, ist wiederum Dankbarkeit Ihm gegenüber. Ihm für die Gaben, die Er gibt, Gottesdienst zu leisten. Der schönste Gottesdienst ist Dankbarkeit, das Danken.

Wüsstest du um die Gabe der Dankbarkeit, wüsstest du um die Gabe der Dankbarkeit, würdest du Tag und Nacht danken. Soll ich es dir mit einem Vers sagen? Im Vers sagt Allah, der Erhabene: „Würden Wir je den Besitz des Dankbaren mindern?“

Wer also dankbar ist, verrichtet auch sein Gebet, hält sein Fasten, gibt seine Zakat, verrichtet sein Dhikr und lässt von allem Bösen ab. Er wendet sich guten und schönen Taten zu. Das ist der Kern der Dankbarkeit. Das ist die Dankbarkeit der Dankbarkeit. Wenn dich ein Unglück trifft, hast du es an Dankbarkeit fehlen lassen. Oder du hast in deinem Gottesdienst Mängel gehabt. Was sagt Er denn? „Würden Wir je den Besitz des Dankbaren mindern?“, heißt es. Wenn also an deinem Besitz ein Verlust entsteht, – an deinem Besitz –, dann bist du in der Dankbarkeit zurückgeblieben, und deshalb hat Allah, der Erhabene, dir dieses Unglück gegeben.

„Aber Hodscha, es gibt doch auch Unglück, das von Allah kommt, auch Unglück kommt.“ Wenn Er dir ein Stäubchen von deinem Besitz nahm, gibt Er dir einen Scheffel. Das ist eine Prüfung. Es heißt nicht, dass Er deinen Besitz gemindert hat. Denn hätte Allah deinen Besitz gemindert – der Vers (?). „Würden Wir je den Besitz des Dankbaren mindern?“, heißt es. Also selbst wenn du Billionen Schulden hast, bleib nie in der Dankbarkeit zurück. Danke immer. Solange du dankst, wird Allah dir geben. Solange du dankst, wird Allah dir auch geben. Solange du dankst, wird Er geben. Und du wirst diese Schulden bezahlen.

Und auch in der diesseitigen Welt wirst du die Gaben deines Herrn erlangen. So seid ihr in der Dankbarkeit mangelhaft. Wir können die Dankbarkeit nicht vollständig erweisen.

Ja. Also kann kein Geschöpf seinem Versprechen so treu sein wie Allah. Wenn Er also in Seinem Vers sagt: „Wahrlich, bei Allah gibt es einen gewaltigen Lohn“, denen, die ihren Platz bei Allah einnehmen, ihren Platz einnehmen, die Allah und Seinem Gesandten gehorchen, verspricht Allah, im Jenseits große Belohnungen und Lohn, die wir uns nicht vorstellen können, zu geben. Wofür? Nicht dafür, dass wir die materiellen Dinge, die wir mit körperlicher Arbeit verdienen, Allah und dem Gesandten geben; die an Allah und den Gesandten glauben und ihnen gehorchen, die Allahs Gebote und Verbote achtsam beachten, auf dem geraden Weg, den Allah gezeigt hat, im Gottesdienst beharren, können den Lohn erlangen, den Allah den Menschen versprochen hat. Möge Allah uns allen diesen Zustand gewähren.

Ja.