At-Tauba 52: Sag: Ihr wartet lediglich auf eine der zwei Wohltaten, die uns erreichen werden. Wir unsererseits warten darauf, dass Allah euch entweder persönlich, oder durch unsere Hand bestraft. So wartet! Ohne Zweifel sind wir ebenfalls mit euch von den Wartenden.

Von Sure At-Tauba sind wir bei Vers 52 angelangt. Sprich: Für uns erwartet ihr nur eines von zwei guten Dingen. Eines von zwei guten Dingen. Und wir warten darauf, dass Allah euch von Sich aus oder durch unsere Hände eine Strafe zukommen lässt. so wartet nur ab; gewiss warten auch wir mit euch ab. Ja.

Nun heißt es im Vers: Sprich: Für uns erwartet ihr nur eines von zwei guten Dingen. Das heißt, jene Götzendiener (?), was sind die guten Dinge, die ihren eigenen Nafs befriedigen können? Die Unglücke, die den Muslimen widerfahren. Für sie ist das etwas Gutes. Sie erwarten eines von zwei guten Dingen. Eines der beiden guten Dinge: entweder der Tod jenes Muslims, sein Verschwinden, oder dass jenen Muslim ein Unglück trifft. Ja. Und es heißt: Sprich: Für uns erwartet ihr nur eines von zwei guten Dingen. Entweder kommt ein Unglück über sie — darauf warten sie. Oder sie werden sterben. Und wir warten darauf, dass Allah euch von Sich aus oder durch unsere Hände eine Strafe zukommen lässt; darauf warten wir. Wie schön Er es sagt.

Schau, wie schön Allah, der Erhabene, hier mit Seinem Wort den Menschen ein Licht voranhält. So wartet nur ab. Gewiss warten auch wir mit euch ab, heißt es. Ja.

Die Heuchler und Götzendiener, die sich gegen Allah und Seinen Gesandten auflehnen, die nicht an das Jenseits glauben, warten in Bezug auf die gläubigen Männer und Frauen, die Allah und Seinem Gesandten folgen, um sich am Islam zu rächen, um ihre Gelüste am Islam zu befriedigen, entweder auf den Tod der Muslime oder auf ein Unglück, das die Muslime treffen wird. Eines von zwei guten Dingen. Entweder kommt ein Unglück, für sie etwas Gutes. Oder jener Muslim stirbt. Darauf warten sie. Wenn solche Ereignisse den Islam treffen, freuen sich diese Menschen, die Feinde des Islam, über die Unglücke, die den Islam ereilt haben, und weil sie erlangt haben, worauf sie warteten, haben sie die Begierden ihres Nafs befriedigt.

Wenn also einen Muslim ein Leiden trifft, wenn ihn ein Unglück trifft, dann diese: Das waren ohnehin (?) Menschen. Wir haben zuvor unsere Vorkehrungen getroffen; wären wir bei ihnen gewesen, wären wir denselben Unglücken ausgesetzt gewesen, sagen sie. Auf Allahs Bestimmung über die Menschen legen sie den Finger, und so rufen sie dafür, dass sie ohne Glauben sind, dass sie an Allah und Seinen Gesandten nicht glauben, sich selbst, ihre Umgebung und Allah, den Erhabenen, als Zeugen an.

Hätten dagegen Menschen, die Feinde des Islam sind, im Glauben, dass Gutes und Böses von Allah kommt, sich ergeben,

würden sie nicht so denken, würden das Jenseits nicht gegen die Welt eintauschen, würden nicht, solange sie in der Welt sind, die Strafe der Hölle erkaufen. Diese Menschen also haben in ihren eigenen triebhaften Gefühlen schon damals in der Urewigkeit, weil sie Allah ohnehin nicht als Allah anerkannten, weil sie den Herrn ihrer eigenen Vorstellung erwarteten, ihren Bund dort so abgegeben, als Leugner abgegeben, und sich diese Wünsche als Schicksal schreiben lassen. Ja, sie werden sich in diesen Schicksalen, mit diesen Charakteren, auch in der Welt auf diese Weise beweisen. Wie sehr Allah und Sein Gesandter sie auch ansprechen, ihr: Hatemallâhu alâ kulûbihim ve alâ sem'ihim ve alâ ebsârihim gışâveh, ve lehüm azâbün azîm. Auf ihren Augen liegt ein Schleier, in ihren Ohren ein Pfropfen. Auch ihre Herzen sind versiegelt.

Für sie gibt es eine (?). Sie können sich von diesem Denken und dieser Welt nicht lösen und herauskommen. In diesem Fall: Wir verstehen nicht, was ihr redet. Unsere Ohren sind verstopft, sagen sie. Ja. So haben sie ihre Ohren (?) so verstopft. Pfropfen, das heißt, sie ließen sie verstöpseln. Auch ihre Herzen ließen sie versiegeln. Nach ihrem eigenen Wunsch und Willen; unser Herr hat sie nicht nach Seinem eigenen Wunsch und Willen versiegelt. Der versiegelt, ist zwar unser Herr, aber Er hat nicht nach Seinem eigenen Wunsch und Willen versiegelt. Denn Er will Seinen Geschöpfen kein Unrecht. Da Er den Teilwillen in die Hand des Menschen selbst gelegt hat, den Teilwillen, hat Er durch seinen Teilwillen, nach dem Wunsch und Verlangen des Menschen, ihre Wünsche ihnen als Schicksal geschrieben.

Und damit sie diese Schicksale leben konnten, prägte Er ihnen Charaktere ein. Infolge dieser Charaktere können sie aus jener Welt nicht herauskommen und sich nicht von ihr lösen. Ja, wenn solche Menschen über die Unglücke, die den Islam treffen werden, ihre Freude zum Ausdruck bringen, beweisen sie, dass sie Feinde Allahs und Seines Gesandten sind, dass sie gegen die Religion des Islam Groll hegen. Denn gemäß dem Vers: Meinte etwa jede Seele, sie würde, ohne zu beweisen, was für ein Mensch sie ist, sterben? Durch die Ursachen, die Allah, der Erhabene, erschaffen hat, stellen sie sich vor sich selbst, vor ihrer Umgebung und vor Allah, dem Erhabenen, als Zeugen hin.

Solche Menschen sind Ungläubige. Wenn sie ihr Leben, ihre Leben auf diese Weise beenden, haben sie ihrer eigenen Seele Unrecht getan. Was ist dieses Unrecht? Dass sie das Leben der ewigen Hölle erkaufen. Indem sie die Welt und das Jenseits vertauschen, mit: Wer ist denn im Jenseits je wieder auferstanden, (?), mit ihren Worten, so in Mutmaßung, Allah leugnend, die Auferstehung im Jenseits leugnend, haben sie sich mit solchen Reden selbst — außerhalb dieses Lichts des Islam hat ihre Lebensweise sie Allahs Wort ausgesetzt. Welchem Wort? Sie hat sie dem Wort „Ungläubige“ ausgesetzt. Nun gibt es auch unter den Muslimen zweifelnde Menschen, was die jenseitige Welt betrifft.

Werden wir wirklich auferstehen? Die gibt es. Wenn ihr sagt, nein, lügt ihr. Vielleicht nicht bei euch, aber im Islam gibt es sie. Denn sie sind ein Nafs, der nicht zur Ruhe gelangt ist. Das heißt, ein Nafs, der nicht gläubig geworden ist. Werden wir wirklich auferstehen? Gibt es Allah wirklich? Werden wir dort wirklich zur Rechenschaft gezogen? Auch wenn er in solchen Gedanken ist, lässt ihn dieses Licht des Glaubens nicht rebellieren, diesen Menschen.

Das heißt, wie ein Ungläubiger, wie jener glaubenslose Mensch, völlig seinem eigenen Nafs (?) gebend, es in seinem eigenen Nafs beweisend, dem Jenseits kehrt der Muslim nicht den Rücken. In diesem Zögern gibt es noch ein weiteres Zögern. Ob wohl … natürlich ist es so, der Glaube sagt: Es ist so. Wenn wir auferstehen, dann werden wir dort zur Rechenschaft gezogen. Sein Glaube lässt ihn das sagen. Auch wenn er im Zögern ist, lehnt er sich doch niemals auf. Gewiss werden wir auferstehen und gewiss zur Rechenschaft gezogen werden. Auch wenn er zögert, also auch wenn er sagt: Ob wir wohl auferstehen, auferstehen wir, werden wir wohl zur Rechenschaft gezogen, lässt ihn sein Glaube Ja sagen. Deshalb gibt es zwischen dem Ob-wohl eines Ungläubigen über die Auferstehung im Jenseits, also seinem Nachdenken, ob es die Auferstehung gibt oder nicht, und dem Gedanken eines Muslims über das Jenseits, ob wir wohl auferstehen, einen großen Unterschied.

Bei dem einen das Licht des Glaubens (?), das Licht des Glaubens, das Licht des Glaubensbekenntnisses. Dieser: Ob wohl. Ob wohl. Wenn er dieses Ob-wohl sagt, leuchtet dies darauf. Und dies beugt sich. Vom Licht des Glaubens. Wie wenig er den Islam auch lebt. Aber beim Ungläubigen gibt es das nicht. Wenn das Ob-wohl kommt, richtet sich das Ob-wohl auf. Hat es sich aufgerichtet, kehrt er Allah und Seinem Gesandten den Rücken. Er verschlingt jene Welt. Mit Worten wie: Wer ist denn auferstanden, wer ist hingegangen und hat es gesehen; gib es mir hier, was soll ich mit jenem Ort, sagt er. Diese haben keinen Anteil am Jenseits, sagt Allah, der Erhabene.

Das ist der Unterschied zwischen dem Ob-wohl im Islam und dem eines Ungläubigen. Deshalb macht bei eurem Glauben keine Zugeständnisse. damit ihr euren Glauben stärken könnt, verrichtet euer Gebet.

Die Menschen arbeiten tagsüber, mühen sich ab, schließlich werden sie müde. Sie setzen sich und ruhen sich aus. Damit der Körper wieder frisch wird. Und nachts legen sie sich hin und schlafen. Der Körper zieht sich völlig in die Ruhe zurück. Er wird schön frisch. Er wird also stärker. Der Körper gewinnt seine frühere Kraft zurück. Das Gebet ist genauso. Es stärkt den Glauben auf diese Weise. Das Gebet. So wie der Körper sich ausruht und Kraft findet, stärkt auch das Gebet, indem es dem Menschen, seiner Seele, seinem Körper Frieden gibt, seinen Glauben. Deshalb gebt euer Gebet niemals auf. Euer Gebet.

Auch unsere Vorfahren sagten: Das Gebet ist die Säule der Religion, die Säule. Stürzt diese Säule ein, bricht das Gebäude natürlich zusammen. Ja, was also tut der Mensch bei Glaubensschwäche? Ihm widerfährt, was dieser Vers sagt: Lasst nicht zu, dass der Satan euch auszieht und splitternackt macht, heißt es. Ja. Aber wenn du betest, sagst du gewissermaßen zum Satan: Halt, zu deinem Nafs: Halt, und sagst: Ich bete, so kann ich nicht herumlaufen, und wirst nicht zum Spielzeug des Satans. Der Glaube ohrfeigt den Satan. Ja. Wie sehr der Satan ihm auch (?), seinem Nafs (?) sagt, schau, der Soundso läuft so herum.

Na, die Leute machen ihm Komplimente. Na, die heiraten schneller. Na, heute suchen die Leute solche Menschen. Wenn der Nafs das sagt, wie schön er die Menschen für sein (?) täuscht.

Vom Islam eine schöne (?) will ich euch erzählen. Edelmut. Was sagt man über Edelmut? Er fließt nicht und riecht nicht. Der Edelmut des Islam. Aber die, denen dieser Edelmut fehlt — von denen es hieß, die heiraten doch schnell, so suchen die Leute heute —, schaut sie euch an: alle in der Krise, in Unruhe, in größter Bedrängnis, erniedrigt. Sie sind zum Spielzeug von jedem geworden. Sie sind in aller Munde wie Kaugummi. Ohne diesen Edelmut erkennen sie sich selbst nicht mehr.

Das könnt ihr nicht leugnen. In diesem Zustand leben sie. Ist das Leben?

Wurden wir nicht ehrenvoll erschaffen?

Hat Allah uns nicht sehr ehrenvoll erschaffen, uns von Seinem Licht gegeben? Waren wir nicht das edelste der Geschöpfe?

Ja. Wüsste der Mensch also seinen Platz als Mensch, würde er, wie Abdul Qadir Gilani sagte: Heute gehört das Reich allein mir, sagen — so heißt es. Wenn er seinen Platz bei Allah kennen würde.

Ja. Was ist sein Platz bei Allah, dem Erhabenen? Weißt du? Da Er dem Menschen einen Teil vom Geist gegeben hat, trennt Er diesen Menschen nicht von Sich; Allah, der Erhabene, der ihn für Sein Wesen bestimmt hat, der keiner Sache bedarf, Allah, der Erhabene, der die Welten erschuf, damit das Gesicht Seiner Diener lächle, sagt: O Mein Diener. Sag du es, Ich gebe es dir, sagt Er. Ja. Aber Menschen, die ohne Kenntnis dieses Zustands leben, die innerhalb ihrer eigenen Verstandeskraft alles für richtig halten und sagen: Ich mache es richtig, und in Schwierigkeiten, in Irrtümern, in Fehlern leben.

Diese werden immer mehr.

Warum werden sie mehr?

Es gibt einen Hadith.

Im Hadith sagt der Gesandte Allahs: Redet nicht schlecht hinter dem Rücken des Hadschi und des Hodschas. Wer hinter dem Rücken des Hadschi und des Hodschas schlecht redet, ist, als hätte er mit seinem eigenen Kopf gespielt, heißt es im Hadith. Wenn wir das ein wenig erläutern, wenn wir es ein wenig erläutern:

wenn wir hinter dem Rücken des Hadschi Efendi, des Hodscha Efendi schlecht reden, empfinden unsere Kinder dem Hadschi oder dem Hodscha gegenüber Kälte und entfernen sich von der Religion — deshalb. Der Gesandte Allahs sagt einen sehr schönen Hadith.

Ich werde hinter dem Rücken des Hadschi schlecht reden, aber — nicht des Hadschi, hinter dem Rücken des Hodschas werde ich schlecht reden, aber hinter dem Rücken solcher Hodschas rede ich nicht schlecht. Nicht hinter dem Rücken der Hodschas, die Allah sagen. Das sind die, die Allah sagen und dann yallah.

Über Menschen, die Allah sagen und versuchen, sich im Gewissen der Menschen, die die Religion, den Islam leben, einen Thron zu errichten und sie auszubeuten — über die werde ich sprechen. Gebt acht. Bei diesen Menschen gibt es keinen Vers, keinen Hadith. Diese Menschen: Der Heilige Soundso tat dies, lebte so, ging so, kam so. Der Mann Soundso tat dies, ging so, lebte so, ging so.

Erfinden, erfinden, Geschichten erzählen, Geschichten. Na, Hadschi Efendi, schämst du dich nicht? Hadschi Efendi, so redest du, wirst du zu mir sagen. Ich sage, was in den Büchern steht, wirst du sagen. Und ich sage dir ja ebenfalls von dem, was in jenen Büchern steht. Was nützt mir seine Lebensweise? Was nützt sie mir? Hat sie mir irgendeinen Nutzen? Über jenen Mann, der gelebt hat, vergangen, gegangen ist: Wen führst du als Beispiel an? Sag doch Allahs Vers. Sag doch die Hadithe des Gesandten Allahs. Sprich doch vom Dasein Allahs und Seines Gesandten. Sag doch diesen Menschen, dass sie morgen beim Großen Gericht zur Rechenschaft gezogen werden.

Sag doch diesen Menschen, dass du mit deinen Taten in eine Sünde geraten bist, die größer ist als du. Sag doch diesen Menschen, dass du mit diesen Schwierigkeiten, die du in der Welt bereitet hast — das Jenseits haben wir verkauft — die Heimstatt ewiger Glückseligkeit in einen Kerker verwandelt hast.

Was für ein Hodscha bist du? Was erzählst du?

Ja.

Man wird wirklich traurig.

Menschen, die nicht wissen, was Allah sagt. Menschen, die sogar die Verse nach eigenem Gutdünken erfinden und vortragen, Menschen, die Allah nicht fürchten, die sich in das Gewand eines Hodschas hüllen und den Leuten Geschichten erzählen. Sie werden mich ausgrenzen; sollen sie mich ausgrenzen. Möge Allah mich nicht ausgrenzen. Ich sage die Wahrheiten.

Ich sage die Wahrheiten.

Wenn das, was ich sage, nach meinem Ermessen richtig, nach den Wahrheiten aber falsch ist, sollen sie mich bitte ermahnen. Im Licht der Verse sollen sie mich auf den rechten Weg bringen. Aber ich rufe ihnen von hier aus zu.

Der Weg, den ihr geht, ist falsch.

Versucht, den Menschen Allahs Verse zu erklären.

Aus den Hadithen, aber nicht aus Geschichten. Aus echten Hadithen. Sprecht von den Hadithen, die den Versen entsprechen. sagt, was ihr wisst. Haltet euch von dem fern, was ihr nicht wisst.

Und versucht, den Menschen Allah und Seinen Gesandten lieb zu machen.

Ja.

Was sagen wir? Wenn solche Menschen ihre Freude über Unglücke, die den Islam treffen werden, zum Ausdruck bringen, beweisen sie, dass sie Feinde Allahs und Seines Gesandten sind, dass sie gegen die Religion des Islam Groll hegen.

Solche Menschen sind Ungläubige. Wenn sie ihr Leben auf diese Weise beenden, haben sie ihrer eigenen Seele Unrecht getan. Und wir warten darauf, dass Allah euch von Sich aus oder durch unsere Hände eine Strafe zukommen lässt. Auch wir warten mit euch ab, sagt Allah, der Erhabene, in Seinem Vers. Gemäß diesem Vers tut ein Muslim niemandem ungerechterweise Unrecht und nimmt nicht ungerechterweise ein Leben. Ja sogar, wenn jemanden ein Unglück trifft, ist er betrübt. Er ist betrübt. Warum ist er betrübt? Wenn ein Gläubiger nicht am Zustand eines Gläubigen Anteil nehmen kann, hat sein Glaube nicht die Vollkommenheit erreicht.

Allah und Sein Gesandter wollen den Menschen kein Unrecht. Allah will den Menschen kein Unrecht. Gemäß dem Vers, wenn es heißt: Nehmt den Charakter Allahs an, will auch jener Muslim, wenn sein Nafs die Vollkommenheit erreicht, keinem Menschen Unrecht, und dem Unrecht, das dieser erlitten hat, beugt er sich niemals, stimmt ihm nicht zu und wird sein Helfer. Sein Helfer. Also nur ein Nichtmuslim — um seiner eigenen Seele Unrecht zu tun —, wenn einem Muslim oder einem Menschen ein Unrecht widerfährt, freut sich darüber. Ja.

Muslime sind die, die sich Allahs Gebot beugen, die sich nach Allahs Versen richten. Also führen die Muslime die bösen, triebhaften Gedanken, die die Feinde des Islam über sie hegen, auf Allahs Bestimmung zurück. In ihrem Schicksal beugen sie sich dem, was von Allah kommt. Weil der Islam mit Allah ist und Allah dem Islam hilft, gibt Allah von Sich aus diesen Feinden des Islam ein Unglück und macht sie erniedrigt und elend. Oder bei einem Angriff der Ungläubigen auf den Islam bestraft Er sie durch die Hand des Islam und tötet sie. Oder lässt sie gefangen nehmen. Oder Er straft sie, indem Er sie der Dschizya unterwerfen lässt.

Da solche Ereignisse bei Allah liegen und Allah das Verborgene kennt, (?) beide Seiten über sich selbst, die eine mit falschen und triebhaften, die andere mit wahren Gefühlen. Ja.