At-Tauba 89: Allah hat für sie Paradiese vorbereitet, in denen sie ewig bleiben werden und unter ihrem Boden Bäche durchfließen. Das ist der große Gewinn.

Wir kehren zu unserem Unterricht zurück. In Vers 89 der Sure At-Tauba hat Allah für sie Gärten, in denen sie ewig bleiben werden und aus deren Boden Flüsse fließen, bereitet, heißt es. Das ist der große Gewinn. Allah für sie – für wen? Für Seine rechtschaffenen Diener. Die Gärten Eden, Gärten, aus deren Boden Flüsse fließen, hat Er bereitet. Wenn es heißt „Allah für sie“, gibt es hier eine Unterscheidung. Ja.

Es heißt: E'addallâhu lehum. Cennâtin tecrî min tahtihe'l-enhâru hâlidîne fîhâ, zâlike'l-fevzu'l-azîm. Ja. Allah für sie, worin sie ewig bleiben werden. Für sie. Wer ist das? E'addallâhu lehum. Wer sind sie? Die rechtschaffenen Diener. Es heißt nicht: Jedem, der glaubt, jedem Muslim habe ich das Paradies bereitet, und ich werde ihnen das Paradies geben, unter dem Flüsse fließen – das heißt es nicht. Ja, Allah, der Erhabene, verspricht dem Muslim das Paradies. Auch wenn er der Strafe (?), wird er schließlich aus der Hölle herauskommen, (?), auch er wird ins Paradies gehen. Aber wenn hier das Wort „sie“ nicht vorkäme, also wenn die Worte „jene rechtschaffenen Diener“ nicht vorkämen, wenn Er gesagt hätte: Wir haben den Gläubigen Gärten, unter denen Flüsse fließen, versprochen – wenn Er das gesagt hätte, würde kein Muslim, auch wenn er ein Sünder ist, in die Hölle kommen.

Es gäbe einen Mangel in Allahs Eigenschaft der Gerechtigkeit, und mit diesem Mangel hätte Allah, der Erhabene, gezeigt, wie viel Nachsicht Er unter den Dienern dem Islam gewährt und dass Er jenen aufrührerischen Ungläubigen keinerlei Nachsicht gewährt. Aber wer Allahs Gesetze bricht – Allah, der Erhabene, der mit jener Eigenschaft der Gerechtigkeit richtet, wird sie ebenso zusammen mit den anderen bestrafen. In diesem Fall wendet es sich nicht an die Gläubigen, sondern sagt „sie“. Also die rechtschaffenen Diener. Es heißt: aus deren Boden Flüsse fließen. Diejenigen, aus deren Boden Flüsse fließen: in den Gärten Eden, auf der Stufe des Nafs Radiya, Allahs rechtschaffene Diener und die Gelehrten.

Die Gelehrten, die Allah herangebildet hat. Mit den Rechtschaffenen, mit den Propheten werden auch jene rechtschaffenen Diener versammelt werden. Allah, der Erhabene, nennt auch die Propheten rechtschaffene Diener. Rechtschaffene Diener, Flüsse, Gärten, unter denen Flüsse fließen. Natürlich werden, obwohl es dasselbe Paradies ist, ihre Ränge höher sein, die der Propheten. Wie zum Beispiel? Sagen wir, ich habe hier ein Haus, ich habe ein Haus im selben Viertel, du hast ein Haus am Ufer desselben Flusses; der andere wird ein Herrenhaus, eine Villa, einen Palast haben. Ja, so werden wir mit ihnen versammelt werden, aber dennoch werden ihre Ränge im Vergleich zu den anderen prächtiger sein.

Aber niemand wird sie so beneiden wie im Leben dieser Welt. Denn Allah, der Erhabene, sagt: Ich werde den Menschen, die ins Paradies kommen, eine neue Ausstattung geben. Mit dieser Ausstattung wird jeder mit seinem Zustand zufrieden sein, jeder wird zufrieden mit seinem Zustand leben. Niemand wird jemanden beneiden. Niemand wird ein Auge auf den Besitz eines anderen werfen. Ja.

Allah hat für sie Gärten, in denen sie ewig bleiben werden und aus deren Boden Flüsse fließen, bereitet, heißt es. Für jene rechtschaffenen Diener. Für die Gottesfreunde unter den Dienern Allahs, des Erhabenen.

Für jene Gelehrten – die Menschen, von denen es heißt, dass die Engel und die Gelehrten zu Zeugen für Allahs Dasein gemacht werden, die Menschen, von denen es heißt: Der Übergang eurer Gelehrten ins Jenseits ist, wie wenn die Sonne geht und die Dunkelheit kommt – diesen Menschen verspricht Allah, der Erhabene, Gärten, aus deren Boden Flüsse fließen. Ohnehin sagt Er im Vers wiederum, dass sie weder Trauer noch irgendein Makel berührt, im Jenseits, wo man sie mit lächelndem Gesicht empfängt; und weil ihre Lieben in die Hölle gehen – sie sind mit Glauben gegangen, haben aber Strafe – damit sie nicht traurig sind, wird Allah, der Erhabene, je nach Stand Seines Gottesfreundes, von sieben bis zu siebzig Menschen, ihnen das Recht der Fürsprache geben.

Ja, und das ist der große Gewinn, heißt es. Was ist nun der große Gewinn? Das Paradies zu gewinnen. Das Ziel ist nicht, das Paradies zu gewinnen; das Ziel ist, schon in dieser Welt Allahs Wohlgefallen zu gewinnen. Wenn wir Allahs Wohlgefallen gewinnen, haben wir ohnehin das Paradies gewonnen, das heißt es. Denn dann ist es so gut wie sicher, wenn du Allahs Wohlgefallen gewinnst. Warum ist das Paradies so gut wie sicher? Was ist der Grund? Der Grund ist, dass Allah, der Erhabene, nie von Seinem Versprechen abweicht. Nach dem Vers „Wer hält sein Wort treuer als Allah?“ hat der Mensch, der Allahs Wohlgefallen gewinnt, auch das Paradies gewonnen.

Ja. Und das ist der große Gewinn. Sonst, selbst wenn du dir den Reichtum der Welt auf den Rücken lädst, alle Seelen werden den Tod kosten, das Erbe der Himmel und der Erde bleibt Allah – nach diesem Vers wirst du, auch wenn der Reichtum der Welt dir gehört, ihn am Ende in der Welt zurücklassen und gehen. Du wirst für das Gute und Böse in der Welt und für die Gottesdienste, die du verrichtet hast, zur Rechenschaft gezogen. Der größte Gewinn also: Weil du die Gaben, die Allah dir versprochen hat, auf gutem oder schlechtem Weg gebrauchst und dadurch Böses und Gutes empfängst, je nachdem, was überwiegt, Lohn oder Sünde, nimmst du dort deinen Platz ein. Überwiegt der Lohn, ins Paradies; überwiegen die Sünden, um in der Hölle Strafe zu erleiden, gehst du. Wenn du als Leugner gegangen bist, wird dir ein ewiges Leben in der Hölle zuteil. Allah bewahre uns.

In diesem Fall ist der größte Gewinn, Allahs Wohlgefallen zu gewinnen, in der Welt Allahs Gebote zu erfüllen und nicht aus Seinem Gebot herauszutreten. Ja.

Allah hat für sie Gärten, in denen sie ewig bleiben werden und aus deren Boden Flüsse fließen, bereitet. Und das ist der große Gewinn, heißt es. Die Menschen mühen sich in der Welt des Besitzes ab und werden zu Herren über etwas Hab und Gut, Weinberge und Gärten, Höfe oder Ländereien. Letztlich sind das Güter dieser Welt. Güter dieser Welt. Das sind für eine vergängliche Zeit den Menschen anvertraute weltliche Gaben. Mit ihrem Tod wird ihnen alles aus der Hand genommen, und mit ihren Taten, ihren Lohnverdiensten und Sünden bleiben sie allein.

Und denk nur: Dieser Mensch tritt mit einer Sündenlast vor Allah, den Erhabenen, und statt des prunkvollen Lebens in der Welt ist er Allahs Strafe (?). Ist das nicht der Zustand eines Händlers, der ausgeraubt wurde und bankrott ist? So nicht. In der Welt steht dir jeder zu Diensten, jeder sagt „mein Herr, mein Pascha“ und verbeugt sich vor dir. Du gehst, wohin du willst, du lebst, wie du willst. Du hast Geld, Besitz, Stellung, dein Auto, deine Jacht, deine Paläste, deine Sommerhäuser, deine (?), deine Berghäuser – du hast alles.

Wenn ein Räuber käme, dich betrügen und dir all deinen Besitz, dein ganzes Vermögen aus der Hand nehmen würde, was würdest du tun? So ist es mit dem Menschen, der sich in dieser Welt an dieses prunkvolle Leben gewöhnt hat: Wenn er sich von der vergänglichen Welt dieses Diesseits täuschen lässt und das Jenseits vergisst, dann findet er im Jenseits nicht nur kein Stäubchen dieses prunkvollen Lebens, sondern alle angenehmen Dinge, die er tat, sind vergeudet, und am Ende ist er in den Zustand jenes bankrotten Händlers geraten; das Ende jenes prunkvollen Lebens hat sich in Schmerz verwandelt – ein Mensch, der mit Schmerz und Qual ein ewiges Leben in der Hölle gekauft hat.

Nun hat Allah, der Erhabene, uns die sehr schöne Gabe des Verstandes gegeben. An vielen Stellen sagt Allah, der Erhabene, zu den Menschen: Gebraucht ihr euren Verstand nicht? Wenn der Mensch also seine Welt aufbaut und sein Jenseits leer lässt, hat er sich selbst geschadet. Allah, der Erhabene, sagt uns nicht: Arbeite immer nur für Mich, bete an. Allah, der Erhabene, hat uns Verantwortungen auferlegt. Kinder, Familie, den künftigen Generationen die Religion des Islam lehren. Im Leben dieser Welt hat Er, damit wir durch Kauf, Verkauf und Handel beweisen, was für Menschen wir sind, schöne Gesetze aufgestellt.

Wenn der Mensch also weiß, dass er in der Welt eine Prüfung ist, dass er geprüft wird, und danach handelt, gewinnt er sowohl seine Welt als auch sein Jenseits. Ja. Wenn er sich nur der Welt zuneigt und sich in dieser vergänglichen Welt nach seinem Leben von wenigen Stunden sehnt, und so Allahs Versen, Seinem Gebot den Rücken kehrt, gerät er im Jenseits in den Zustand des bankrotten Händlers.

Ja, mein Kind Güray. Er sagt: „Das Wesentliche ist wohl, Allahs Zufriedenheit zu gewinnen, Hodscha“, sagt er. Ja, das Wesentliche – was ist Allahs Wohlgefallen? Es ist Allahs Zufriedenheit. Allahs Wohlgefallen gewinnen. Dieselbe Bedeutung, mein Kind Güray. Du bist Anwalt, Anwälte sollten die schönen Worte besser kennen. Ja, was ist Wohlgefallen? Dass Allah, der Erhabene, mit ihm zufrieden ist, dass Er Gefallen an ihm hat. Ja, Seine Zufriedenheit gewinnen.

Mein Kind Güray hat recht. Güray drückt es mit klarerer Bedeutung aus. Wir sagen „was Er für gut befindet“. Und Allahs Zufriedenheit – was sagt das? Der Bedeutung nach sind beide im Kern gleich. Ja, mein Kind Güray.

Das menschliche Nafs handelt also niemals so, dass es sich mit Allah, dem Erhabenen, mit dem Gebot Allahs, des Erhabenen, zufrieden gibt. Was hat er gesagt? Nafs, Geist und Seele sind eins. Die Körper sind getrennt. Die Körper. In diesem Fall besteht diese Erscheinung des Menschen, diese Erscheinung, die ihr gesehen habt, aus zwei Elementen. Das eine ist der Geist, das zweite der Körper. Hat Allah, der Erhabene, nicht den Körper unseres Vaters Adam aus Lehm erschaffen und ihm dann von Seinem Geist eingegeben? Dann ist diese Körperhülle, die dem Geist in der Welt seine äußere Erscheinung verleiht, der Spiegel des Geistes, und auf welchem Weg der Geist diesen Körper auch gebraucht hat, dieser Körper wird am Jüngsten Tag über jenen Geist (?) Zeugnis ablegen.

Ja, wenn ihr mit einem Treiber vor Mich kommt, sagt Er, lassen Wir euren Mund verstummen, (?), und lassen eure Hände sprechen, sagt Er. Und wenn der Geist zum Körper sagt: „Warum legst du Zeugnis gegen mich ab?“, sagt er: „Allah, der mich sprechen lässt, lässt mich sprechen“, und

nachdem das Zeugnis gegen den Geist beendet ist, heißt es: Ihr werdet zu dem zurückgebracht, der euch zuerst erschuf; ein zweites Mal stirbt er dort. Und der aus Erde erschaffene Körper wird zu Erde.

In diesem Fall sind Geist, Nafs und Seele eins. Wenn also der Geist dem Menschen als ein Teil vom Ganzen unseres Herrn gegeben wurde, wenn unser Geist, der Allah, dem Erhabenen, gegenüber verantwortlich ist, wenn unser Geist jenem Nafs zum Gefangenen wird,

dann hat er jene Erniedrigung (?). Wenn jener Geist das Nafs unter seine Herrschaft bringt, indem er Allahs Gebote erfüllt, und dem Nafs seine Wünsche und Begierden nur so weit, wie es seinen eigenen Bedarf deckt, gewährt, zum Beispiel beim Essen, Trinken, in der Kleidung, im Gewand, beim Reden, bei den Taten – wenn all das innerhalb der Bestimmungen der Scharia ist, wenn er sich den Begierden des Nafs nicht unterwirft, sondern ihm einen Zügel anlegt, dann wird der Geist erhöht. Allah, der Erhabene, erhöht ihn. Innerhalb dieser Hülle der Erscheinung bedeutet also der Tod der Körper nicht den Tod des Geistes.

Die Geister sind unsterblich, und wenn es heißt: „Alle Seelen werden den Tod kosten“, sagt Allah, der Erhabene, nicht: Alle Seelen werden sterben. Es heißt: Alle Seelen werden den Tod kosten, und eure Rückkehr ist zu Mir. Also ist der Geist lebendig. Am Leben. Ja. Aber manche Menschen, die diese Punkte nicht begreifen können, nennen uns – nennen uns Anhänger der Wahdat al-Wudschud. Dabei ist die Wahdat al-Wudschud etwas anderes. Dieses Wissen ist etwas anderes. Ja.

Also, wenn der Mensch in der Welt, in der Welt nicht von Allahs Geboten bestimmt wird, sich vom rosaroten Anschein dieser Welt täuschen lässt, wenn er in einer sumpfigen Welt die Schönheit des blühenden Zaqqum- Baums begehrt und sich in jenen Sumpf ziehen lässt, gerät er in den Zustand eines bankrotten Händlers.

So, gegenüber dem Schicksal der Menschen, die Allah und Seinen Gesandten nicht anerkennen, die Allahs Gebote nicht befolgen, fahren die Menschen, die Allah und Seinem Gesandten gehorchen, die sich bemühen, Allahs Gebote zu erfüllen, mit ihrem Besitz und Leben im Dschihad, mit Gehorsam und Gottesdienst fort.

Denen, die im Leben dieser Welt so handeln, dass sie Allahs Zufriedenheit im Blick haben, verspricht Allah Sein Paradies, in dem Flüsse fließen. Und das ist der große Gewinn. Ja: auf Allah vertrauen, uns mit dem Rücken an Allah lehnen, in allem, was wir tun, das Gute suchen, das Gute suchen und es tun, um Allahs Zufriedenheit zu gewinnen. Unsere Arbeit verrichten, ohne je aus den Bestimmungen der Scharia herauszutreten; diesen Vers darf man nicht vergessen:

Ich habe solche Diener, die weder Kauf und Verkauf noch Handel von Meinem Gedenken abhält. Das heißt, dieser Mensch wird nicht unbedingt beim Kaufen und Verkaufen „Allah, Allah, Allah“ sagend gedenken – nein. Was ist dann sein Gedenken? Ich verkaufe dieses Glas. Ich habe es für zehn Kuruş gekauft. Es bringt fünfzehn Prozent, fünfundzwanzig Prozent Gewinn. Nicht hundert Prozent, nicht siebzig Prozent. Wenn ich es, ohne meine Geschwister zu betrügen, um Allahs willen so, dass es Allahs Zufriedenheit gewinnt, verkaufe, dann, weil ich ständig an Allah denkend arbeite, weil dieses Denken ein ständiges Denken an Allah ist, heißt das, er hat Allahs gedacht.

Bei dem Schritt, den er tun wird, tut er (?). Bricht er mit den Worten, die er spricht, die Herzen der Menschen? Beleidigt er sie? Inwiefern nützt mein Reden diesen Menschen? Mit welchem meiner Worte ist mein Herr mit mir zufrieden? Den Menschen, der so bei allem, was er tut, an seinen Herrn denkt und entsprechend handelt, hat weder Kauf und Verkauf noch Handel vom Gedenken an seinen Herrn abgehalten. Gibt es so einen Menschen, Hodscha? Gibt es. Im Universum nicht, nein, nein. Aber Er hat die Menschen mit menschlichen Eigenschaften erschaffen. Ausgenommen ihre Zerstreutheit, da sie zur Gruppe der Vergesslichen gehören.

Weil sie zu den Vergesslichen gehören, sind jene Momente kurzer Zerstreutheit ausgenommen; sobald sie wieder zu sich kommen, verrichten sie ihre Arbeit wieder im Gedenken an Allah. Selbst wenn sie nichts tun, selbst wenn sie allein sind, sind sie mit ihrer inneren Welt ständig mit ihrem Herrn in (?), sie sprechen, sie sprechen ständig. Allah, der Erhabene, gibt ihm in sein Herz (?) die Bedeutungen der Verse, und er bringt als Gegenleistung für diese Bedeutungen seinen Dank gegenüber seinem Herrn (?). In dieser Bedeutung stürzt der Mensch in Meere und kreist um seinen Herrn wie ein Nachtfalter.

Ja. Es gibt solche Menschen. Gäbe es solche Menschen nicht, würde Allahs Licht in dieser Welt nicht bis zum Jüngsten Tag fortbestehen.

Was sagen wir? So, dem Schicksal der Menschen, die Allah und Seinen Gesandten nicht anerkennen, die Allahs Gebote nicht befolgen, gegenüber fahren die Menschen, die Allah und Seinem Gesandten gehorchen, die sich bemühen, Allahs Gebote zu erfüllen, mit ihrem Besitz und Leben im Dschihad, mit Gehorsam und Gottesdienst fort. Denen, die im Leben dieser Welt so handeln, dass sie Allahs Zufriedenheit im Blick haben, verspricht Allah Sein Paradies, in dem Flüsse fließen. Und das ist ja der große Gewinn. Denn darin gibt es keinen Bankrott und keinen Verlust mehr. Im Leben der ewigen und bleibenden Welt ist Allah, der Erhabene, ihr Besitzer.

Wohl denen, die das gewinnen, denen, die in der Welt ihr Nafs beherrschen und Allahs Zufriedenheit gewinnen, und die mit deinem (?) Nafs ringen, gegen jenen Taghut Widerstand leisten, ohne sich vom Falschen beherrschen zu lassen, Allahs Licht in ihr Herz legen, der Manifestationen ihres Herrn teilhaftig werden und das Wohlgefallen ihres Herrn gewinnen – wohl ihnen. Ja.