Al-An'am 9: Hätten wir den Propheten zu einem Engel gemacht, so hätten wir Ihn ohne Zweifel in Gestalt eines Menschen gesandt, und sie würden wieder in Zweifel geraten, wie sie es jetzt tun.

Wir kommen zu Sure Al-An'am, Vers 9. ‚Hätten Wir den Propheten zu einem Engel gemacht', so sagt es Allah, der Erhabene, ‚hätten Wir den Propheten zu einem Engel gemacht, hätten Wir ihm gewiss menschliche Gestalt gegeben.' Warum? Was ihr seid, sagt Er, Wir senden euch einen Propheten eurer eigenen Art. Ja. ‚Sie wären wieder in den Zweifel gefallen, in den sie fallen.' Warum? Wenn Wir wollten, sagt Er zu euch, Allah, der Erhabene, hätten Wir nicht einen Propheten aus den Engeln senden können? Wir hätten es getan. Und hätten Wir ihn nicht beweisen lassen können? Wir hätten ihn beweisen lassen. Als Engel.

Hätten Wir nicht beweisen lassen können, dass auch dies Mein Gesandter ist? Ich hätte es beweisen lassen, sagt Er. Aber ihr hättet trotzdem nicht geglaubt, sagt Er. Woher? Hast Du denn einen gesandt, dass wir nicht glauben? Eine solche Frage kann uns in den Sinn kommen. Was sagt Allah, der Erhabene? Wir schlossen einen Bund mit den Nachkommen, die aus der Nachkommenschaft der Kinder Adams kommen, und schrieben ihnen ihre Wünsche, Begierden und Absichten als Schicksal vor, sagt Er. Nun, in diesem Fall, selbst wenn Allah, der Erhabene, nicht einen, sondern tausend Engel als Propheten zur Unterstützung sendete, würden die Menschen ihrem Charakter gemäß niemals in die Religion des Islam eintreten und die Gesandten, die unser Herr schickte, bestätigen: Ja, dies ist der Gesandte unseres Herrn.

Denn so ist ihr Bund, so ist ihr Schicksal. So (?) die Bünde. (?) im Barzach. Das sind die lügnerischen Ungläubigen, sagt Allah, der Erhabene. Ihre Herzen sind zerstreut und unruhig, sagt Er. Ja.

Was sagt Er nun? ‚Hätten Wir die Propheten zu einem Engel gemacht, hätten Wir ihm gewiss menschliche Gestalt gegeben. Sie wären wieder in den Zweifel gefallen, in den sie fallen.' In einem Vers sagt Allah, der Erhabene: Was ihr seid, Wir senden euch Propheten eurer eigenen Art. Gemäß dem Vers: Wenn Allah, der Erhabene, den Menschen einen Propheten senden würde, selbst wenn das Wesen, das Er sendet, ein Engel wäre, ein Engel, würde Er den gesandten Engel doch in menschliche Gestalt kleiden. Ja.

Diejenigen, die bei der Anrede ‚Bin Ich nicht euer Herr?' Allah leugneten, die im Ursprung gegen Allah aufsässig waren, die Allah ihren Bund aufrührerisch gaben: Welchen Beweis du ihnen auch bringst, sie werden das Gegenteil sagen und weiterhin nicht glauben. Was du auch als Beweis bringst. Sie werden das Gegenteil sagen. Warum? Weil sie nicht glauben werden. Sie sind Aufrührer gegen Allah. Im Ursprung, bei jener Anrede ‚Bin Ich nicht euer Herr?', war die Sache ohnehin entschieden. Dort war sie entschieden. Obwohl wir hier als Körper, als Körper, als Leib, in dieser Erscheinung, als Leichnam erschienen sind, kamen wir nicht in der Form hierher, in der wir in der Welt des Lahut erschaffen wurden.

Das heißt, wir kamen nicht in dieser Erscheinung. Wie dann? Wir kamen als Geist, Nafs und Seele, indem wir in diesen Körper eintraten. Der Körper, der Körper, den wir sehen, diese unsere Leiber kamen nicht aus der Welt des Lahut. Sie kamen auch nicht aus der Welt des Barzach. Was? Was sagen wir? Versteht es nicht falsch. Achtet gut auf meine Worte. Ich meine diese unsere Leiber, die ihr seht. Ich meine unsere Körper. Diese Körper wurden weder in der Welt des Lahut erschaffen, noch waren sie bei den Geistern, die in der Welt des Barzach warten. Wo dann? Unsere Entstehung geschah in der Welt. Wir erscheinen in der Materie.

Unsere materielle Erscheinung wird uns gegeben. In dieser unserer Erscheinung, in einer äußeren Welt, mit unserem äußeren Handeln machen wir uns selbst zu Zeugen vor uns selbst, vor unserer Umgebung und vor Allah, dem Erhabenen. Wer macht uns also zu Zeugen? Unser Geist macht uns zu Zeugen. Wo ist unser Geist? In unserem Körper. Das heißt, so wie er ist, unser Körper. Dieser unser Körper, den wir sehen, unser Geist. Sein Zentrum, das man die Welt des Herzens nennt, ist unser Herz. Die Welt des Herzens. Ja. Jede Nafs wird den Tod kosten. Sieh. Allah, der Erhabene, sagt nicht: Jede Nafs wird sterben.

Achtet gut darauf. Jede Nafs wird den Tod kosten. Jetzt trinke ich diesen Tee.

Ich habe Tee und Geschmack gekostet. Ich habe ihn gekostet. Wäre ich tot gewesen, hätte ich ihn gekostet? Es ist also der Tod der Körper; Geist, Nafs und Seele sind eins, und dass sie unsterblich sind, zeigt Allah, der Erhabene, damit, dass unsere Geister ewig im Paradies und in der Hölle bleiben, dass es ein (?) Leben ist. Gälte der Tod für die Geister: aller Geist ist Allah, der Erhabene, auch Er wäre sterblich. Gott bewahre. Allah behüte. Denn Er gab uns einen Teil Seines Teils. In diesem Fall, in diesem Fall spiegeln diese unsere Körper, die ihr seht, in unseren Körpern unser Körper den Ursprung unseres Geistes wider. Als Ursprung unseres Geistes.

Und unser Körper; unser Fahrer, also der Fahrer unseres Geistes, lenkt diesen unseren Körper. Unser Pferd also. Wir schicken es, wohin wir wollen. Es ist gehorsam, wie ein Pferd. In diesem Fall ist der Augenblick des Todes beim Menschen so. Der Augenblick des Todes. Ich habe ein Auto oder ich habe ein Pferd. Sobald du von deinem Pferd steigst, hat der Tod begonnen. Oder du bist aus dem Auto gestiegen. Der Tod hat begonnen. Wessen? Deines Autos, deines Pferdes. Du hast es verlassen. Aber sobald du abgestiegen bist, warten schon die Gendarmen auf dich. Wer sind sie? Munkar und Nakir, die edlen Engel.

Sie ergreifen dich sofort. Wohin bringen sie dich? Sie bringen dich wieder an deinen Platz im Barzach. Dorthin bringen sie dich. Bis wann bleibst du dort? Bis der Jüngste Tag anbricht und, wenn Israfils Posaune erneut geblasen wird, Allah, der Erhabene, unsere Körper wieder auferweckt; Er wird unsere Körper wieder auferwecken. Dann werden sich unsere Geister und unsere Körper gegenüber begegnen. Wenn ihr mit einem Treiber vor Mich tretet, sagt Allah, der Erhabene. Nachdem dort unsere Körper gegen unseren Geist bezeugt haben: Er hat mich so und so benutzt, mich auf diese und jene Wege geführt, ist das Zeugnis zu Ende?

Ihr werdet zu dem zurückgebracht, der euch zuerst erschuf, sagt Er, und dort kostet er ein zweites Mal den Tod. Geist, Nafs und Seele sind also eins; die Körper sind getrennt. In diesem Fall sieht sich der Mensch als Fleisch und Knochen. Jene Menschen, von denen Er ‚Märchen der Früheren' sagt, die die Religion des Islam verließen und sich Götzen zu Göttern nahmen, die es Märchen der Früheren nannten und sagten: Wird Allah unsere verfaulten Knochen etwa wieder auferwecken?, Menschen, die sich als Fleisch und Knochen sehen.

Ja. So kurzsichtige Menschen. Diese, diese, wenn wir den Menschen diese Teile aussortiert erklären, öffnen sich die Bedeutungen der Verse schöner. Wir verstehen die Verse besser. Denn dies sind, nach der Schau vieler verborgener Welten, Wissenschaften, die Allah, der Erhabene, den Menschen, die Er heranzieht, durch Eingebung ins Herz gibt: Wissenschaften. Ja. Wenn Allah, der Erhabene, den Menschen einen Propheten senden würde, selbst wenn das Wesen, das Er sendet, ein Engel wäre, würde Er den gesandten Engel doch in menschliche Gestalt kleiden. Diejenigen, die Allah leugnen, die im Ursprung gegen Allah aufsässig waren, die Allah ihren Bund aufrührerisch gaben: Welchen Beweis du ihnen auch bringst, sie werden das Gegenteil sagen und weiterhin nicht glauben.

Sie glauben weiterhin nicht.

Ihnen, jenen Lügnern im Ursprung, vermehren Worte der Wahrheit, die ihrem Charakter widersprechen, ihren Aufruhr. Und bei Menschen, die Allah, dem Erhabenen, (?) sind, vermehrt das Hören des Wortes der Wahrheit ihren Glauben noch. Nun die Bedeutung des Verses: Der Koran vermehrt den Unglauben des Ungläubigen und den Glauben des Gläubigen, sagt er. Sieh, wie schön. All das sind die Bedeutungen der Verse.

Also die Götzendiener, die im Ursprung gegen Allah aufsässig waren, Ungläubige, Götzenanbeter, sagen wir, Heuchler, je mehr

sie das Wort der Wahrheit hören (?), in dem Maße, sagt Allah, der Erhabene, von ihnen: Sie werden wie Wolken am Himmel, die gleich bersten, sagt Er. Sie werden bedrückt. In diesem Fall vermehren die Verse also seinen Unglauben. Aber wenn ein Mensch des Glaubens die Verse hört, wächst auch seine Sehnsucht nach Allah, dem Erhabenen. Der Koran vermehrt also den Unglauben des Ungläubigen und den Glauben des Gläubigen. Ja.

Denen, die sich im Ursprung gegen Allah auflehnten, im Ursprung aber, denen, die sich gegen Allah auflehnten, so viele Wunder du auch bringst, wie Pharao, was werden sie sagen? Unsere Augen wurden verdreht. Wir sind verzaubert. Sagen sie. In diesem Fall entfernen sich die Menschen von der Wahrheit. Sie streben nach der Stätte der Strafe in der Welt des Jenseits. Denn ihre Absichten, Wünsche und Begierden sind an ihr Schicksal gebunden. Und es ist ihnen nicht möglich, dieses Schicksal zu ändern. Im ersten Barzach: das Prahlen solcher Menschen gegen Allah, den Erhabenen, ihre Überheblichkeit, dass sie sich von Hochmut und Größenwahn hinreißen ließen, dass unser Herr dem Menschen einen Teil Seines Teils von Sich gab und der Mensch seinen Herrn, unseren Herrn, so in menschlicher Gestalt sah: die Überheblichkeit solcher Menschen gegenüber unserem Herrn, der sie erschuf.

Ja. Der Mensch sagt, der Mensch sagt: Würde ein Mensch sich je gegen Allah überheben? Würde ein Mensch sich je Allah widersetzen? Nun, ich sage euch Folgendes.

Ich sage, der siebte Qutbullah (?), eines verborgenen Imams; selbst wenn man es sagte, niemand würde es glauben.

Was tun die Menschen? Sie glauben nicht. Sie warten auf einen Menschen aus anderen Fantasiewelten. Er wird Ruhm und Ansehen haben.

Er wird vermögend sein.

Allerdings, Allah sei Dank, (?). Imam al-Ghazali sagt: Auch ein Mensch, der vom Abend bis zum Morgen zu essen hat, ist reich, sagt er. Sogar ein Mensch, der für den Abend zu essen hat, ist reich, sagt er. Ja. Solange der Mensch auf Allah vertraut. In diesem Fall.

Der Prophet (Friede sei mit ihm) (?). Obwohl er sagte: Ich bin ein Prophet: Ist das Prophetentum etwa dir geblieben? Wäre es doch einem aus diesen zwei Städten gegeben worden, (?). Oder dass sie sagten: Ist es ausgerechnet dem Waisen Abu Talibs geblieben? Danach: Das ist ein Verrückter. Dass sie sagten: Er ist verzaubert. Dass sie den Propheten (Friede sei mit ihm) verspotteten. Ebenso im Jenseits: Weil der Mensch unseren Herrn wie sich selbst sah, Ihn in menschlicher Gestalt sah, konnte er nicht an Ihn glauben. Er nutzte seinen Bund nicht. Er wartete auf den Herrn seiner Vorstellung. Und auch bei jenem Bundesschluss gab er seinen Bund in Auflehnung gegen Allah, den Erhabenen. Seine Gefühle wurden ihnen als Charakter eingeprägt, und weil Allah, der Erhabene, wusste, was sie in diesen Charakteren tun würden, schrieb Er sein Schicksal in seiner Lebenszeit und gab es ihm.

Sie werden sich nie wieder ändern. Deshalb ändern sie sich nicht mehr. Ja.

Denn ihre Absichten, Wünsche und Begierden sind an ihr Schicksal gebunden. Sie selbst, einen Wunsch und eine Begierde, sie selbst diese Wünsche und Begierden in ihrem freien Denken an sich selbst anwendend, machen sich zu Zeugen vor ihrer Umgebung und vor Allah. Ja. Als Allah, der Erhabene, also im ersten Barzach den Bund mit uns schloss, kennen wir jene Orte sehr gut. Wenn ich wir sage, meine ich alle Menschen. Die Menschen, die von unserem Vater Adam bis zum Jüngsten Tag kommen. Woher kennen wir sie? Er erschuf unsere Geister in der Welt des Lahut; sagte Er ihnen nicht: ‚Ich bin euer Herr'? Also haben wir dort alle gesehen.

Warum also hier, warum glauben wir an das Verborgene, ohne unseren Herrn zu sehen? Warum wissen wir es nicht? Weil Allah, der Erhabene, uns jene Welten verschlossen hat. Er hat jene Welten verschlossen.

Und was sagt Allah, der Erhabene, in Sure Ta-Ha, Vers 134? Damit ihr nicht sagt: Hättest Du uns einen Gesandten geschickt, wären wir ihm gefolgt, wären gefolgt und hätten die Wahrheit gefunden. Damit ihr das nicht sagt, senden Wir euch Gesandte, Propheten, sagt Er. Glaubt an das Verborgene, sagt Er. Unser Leben dort verschließt Er uns. Sonst (?) hätte Er uns gleich dort zur Rechenschaft gezogen. Allah, der Erhabene, Allah, woher sollte ich wissen, dass Du mein Herr bist? Du hast mich wie Dich selbst erschaffen, also in menschlicher Gestalt. Auch Du bist in menschlicher Gestalt erschienen. Ich konnte Dich nicht als meinen Herrn erkennen.

Du hättest mich in eine verborgene Welt schicken sollen. Du hättest mir Dein Wesen kundtun sollen. Ich hätte Dich dort angebetet. Damit ihr das nicht sagt, erschuf Allah, der Erhabene, diese verborgenen Welten. Warum erschuf Er sie? Weil Er frei von jeder mangelhaften Eigenschaft ist. Frei von jeder mangelhaften Eigenschaft. Niemand wird Allah, Allah zur Rede stellen können. Und alle Fragen, die er stellt, werden zutage getreten sein, und der Mensch wird durch die Befragung gehen. Ja. Jene Welten hat Er uns verschlossen. Wie hat Er sie verschlossen? Er nahm uns aus der Welt des Barzach. Hier ein Vers. Ein Vers darüber, dass Er uns aus der Welt des Barzach nahm. Nur Allah weiß, was in den Mutterschößen ist, sagt er.

Auch das hatten sie falsch ausgelegt. Indem wir es so immer wieder erklären, werden sie es, so Gott will, berichtigen, sie berichtigen es. Sie werden es berichtigen, so Gott will. Ich weiß nicht, ob sie es berichtigt haben.

Jener Geist, den Er aus der Welt des Barzach nahm, also der Geist jenes Menschen, noch als Embryo im Mutter- leib, am 40. Tag, Allah, der Erhabene, dorthin wem, wen, mit wem prüft Er besser? Wer mit wem besser geprüft wird, das weiß Allah. Werden sie von dort ein Mädchen oder einen Jungen bekommen, wird Er ein Mädchen geben, einen Jungen geben? Er bringt dies im Wissen unseres Herrn, setzt es in den Mutterleib, sendet es. Daraus sagen manche, Mädchen oder Junge, das heißt, nur Allah weiß, was in den Mutterschößen ist, sagt er. Auch das legen sie falsch aus. Wenn es heißt, nur Allah weiß, was in den Mutterschößen ist, und heute wissen die Menschen, ob Mädchen oder Junge, dann wissen die Menschen auch, was Allah weiß.

Das sind falsch ausgelegte Verse. Ist jener aus dem Barzach genommene Geist ein Mädchen oder ein Junge? Wird Allah, der Erhabene, jener Mutter und jenem Vater ein Mädchen oder einen Jungen geben? Das weiß nur Allah. Das nennen wir die Welt des Dschabarut. Die Welt der Nähe. Die Welt der Nähe. Er kleidet ihn in ein Gewand aus dem Licht des Dschabarut. Das heißt, dieses Gewand ist wie ein Passwort, das einem auf einen Computer geladenen Programm gegeben wird, damit jener Teil nicht gesehen wird. Es verschließt jenen Ort. Aber wer kennt jenen Ort? Unser Herr kennt ihn. Wer wird dieses Passwort öffnen?

Kann auch jener Mensch es öffnen? Er kann es. Wie? Wenn er erfüllt, was unser Herr sagt. Was sagt unser Herr? Durch Beständigkeit im Gottesdienst. Durch Läuterung seiner Nafs. Indem er sich unserem Herrn mit Liebe und Zuneigung nähert. Indem er alles mit guter Meinung sieht. Indem er die Fehler, die Muslime machen, in seinem eigenen Herzen verschwinden lässt. Durch Hilfe für die Menschen. So viel er kann, (?) sowohl äußerlich als auch innerlich mit Hilfe. Durch die nächtlichen Tahadschud-Gebete. Durch das Gedenken seines Herrn, und dann mit denen, die vom Vers, in dem Er sagt: Ich habe solche Diener, die weder Kauf noch Handel von Meinem Gedenken abhält, das Geheimnis erfassen; diese, indem sie das, was außer Allah in ihren Herzen ist, niederreißen, mit dem Licht, das Allah durch Seine Barmherzigkeit in ihre Herzen legte, jene Menschen, Schritt für Schritt diese Passwörter öffnend, nicht Zahlen, wie wir sagen, nicht erfundene Zahlen, wie diese Leute sagen.

Indem sie immer wieder die (?) der Nafs brechen, immer wieder ihre Übel brechen, durchschreiten sie jene Stufen. In jener Welt der Nähe, die man Welt des Dschabarut nennt, kleidete unser Herr ihn in ein Gewand. Das heißt, Er verschloss jene Welt, verhüllte jenen Ort vor ihm. Dann sandte Er ihn in die Welt des Malakut, auch dort kleidete Er ihn in ein Gewand, und unter dem Namen geistiger Geist sandte Er ihn von dort in die Welt des Mulk, und in der Welt des Mulk hüllte Er ihn in einen Körper. Also, wie ich eben erklärte, kamen unsere Körper nicht von dort. Sie kamen nicht aus der Welt des Jenseits.

Unsere Körper entstanden in der diesseitigen Welt; unser Geist kam aus der Welt des Jenseits. Obwohl also dieser sichtbare Körper wie unser Geist im Spiegel ist, wenn du dich nicht wie im Spiegel, sondern immer als dich selbst siehst, irrst du dich. Wenn du also erkennst, dass du dich in dieser äußeren Welt wie in einem Spiegel siehst, wenn du weißt, dass du eines Tages deinen Körper verlassen und als Geist, Nafs und Seele in die wahre Welt gehen wirst, dann, vor deinem Herrn im Großen Gericht, wenn du selbst an die Rechenschaft glaubst, die du ablegen wirst, in dieser Welt (?). Ja.

Es gibt viele Themen zu erklären, aber darum geht es in der Lektion nicht, denn wenn wir sie erklären,

verstehen die Menschen vieles falsch. Was wir erklären, passt nicht in diesen winzigen Beutel.

Die Menschen verstehen es falsch.

Eine Nachricht kommt zu mir, eine Nachricht: Bist du mit dem Jenseits verwandt, heißt es.

Dieser winzige Beutel fasst das also nicht.

Hier kommen mir die Worte von Yunus Emre in den Sinn. Wer nicht weiß, woher er kam und wohin er geht, ist als Tier dahingegangen. Ja, deshalb gibt es hier bei uns auch gewöhnliche Zuhörer, es gibt auch gewöhnliche Gelehrte; wir erklären auf mittlerem Weg und ein wenig von oben, aber wie ich eben sagte, wenn Menschen, ohne Menschen zu kennen, ohne zu vergleichen, sofort zum Angriff übergehen, sind das voreingenommene Menschen. Voreingenommene Menschen. Oder was nicht in ihren Beutel passt; weil es nicht passt, (?), wir werden (?) sagen, denn wäre es in guter Absicht, würde er das nicht sagen. Arme Menschen, die (?) angreifen.

Ja. Wenn wir euch die Bedeutung der Verse eins zu eins erklären und wenn nichts in unserer Erklärung irgendeinem Vers widerspricht, dann das Wort, das du sagst, achte auf das Wort, das aus deinem Mund kommt. Wenn ich ein Wort sage, stehe ich dahinter. Denn es ist meine Stellung. Mein Wissen, meine Würde, meine Ehre; ich sehe mich als ein Wesen mit Würde, das hinter dem Wort steht, hinter dem Wort, das ich sage, ein Wesen mit Würde. Mit Würde. Wenn ich nicht hinter dem Wort stehen kann, das ich sage, würde ich ohnehin nicht (?). In diesem Fall, wenn auch du dieses Wort benutzt, wirst du hinter diesem Wort stehen. Du wirst es mit Versen beweisen.

Mit Versen. Wenn du es nicht mit Versen beweisen kannst, dann betreibst du entweder Religionsfeindschaft, oder du bist wirklich ein Mensch, der getäuscht wurde, der seinen Verstand unter der Herrschaft anderer verpfänden ließ, der zu seinem (?) geworden ist. Oder du bist ein Mensch, der dunklen Zielen dient. So nehme ich Menschen wahr, die nicht hinter ihrem Wort stehen.

Denn ich bewerte alles anhand der Verse. Wer ist seinem Wort treuer als Allah? Wenn sie das nicht zeigen, sind diese Menschen, diese Menschen die Menschen, die den Worten, die ich sage, gegenüberstehen. Unwissentlich, unwissentlich. Ohnehin, wenn ein Mensch spricht, ist auch seine Rede anders. Ja.

Denn ihre Absichten, Wünsche und Begierden sind an ihr Schicksal gebunden. Indem sie diese Wünsche und Begierden in ihrem freien Denken an sich selbst anwenden, machen sie sich zu Zeugen vor ihrer Umgebung und vor Allah. Allah, der Erhabene, hat sie weder nach Seinem eigenen Willen als Leugner programmiert, noch wurde ihnen außerhalb ihrer eigenen Wünsche und Begierden Unrecht getan. Ihre Wünsche und Begierden wurden ihnen als Schicksal vorgeschrieben. Ihre eigenen Wünsche und Begierden. Wenn also die Menschen keine Kenntnis von den Versen haben, werden sie entweder lernen, Schüler werden, oder, wenn sie es wissen, Lehrer werden.

Wenn sie es wissen. Wenn einer weder Schüler noch Lehrer wird und dabei redet, ohne zu wissen, was wird daraus? Er wird (?) gesinnt. Er zeigt seine Unwissenheit.

Was sagen unsere Vorfahren?

Sprich, wenn du es weißt, sagen sie. Sprich, wenn du es weißt, erkläre. Leite die Menschen recht, sagen sie. Wenn du es nicht weißt, schweige, sagen sie. Mögen sie dich für einen Gelehrten halten. Ja. In diesem Fall, wenn ein Mensch sowohl sein Schweigen bricht als auch redet, ohne zu wissen, tut er seiner eigenen Nafs Unrecht.

Deshalb, selbst wenn den Ungläubigen Engel als Propheten vom Himmel kämen, ja, dann würden sie diesmal zu dem Propheten in Engelsgestalt sagen: Woher sollen wir wissen, dass du ein Engel bist? Deshalb werden diese Menschen, die ihre Wünsche und Begierden in der Welt des Mulk ausleben, in ihrem eigenen Willen sich zu Zeugen vor Allah machend, als Lohn für das Leugnen, ohne dass ihnen Unrecht geschieht: Jede Nafs wird an den Ort geschickt, den sie verdient. In jenem Großen Gericht, alle Nafs, sagt Er, als Gegenleistung für ihre eigenen (?), die sie erworben haben, ohne dass jemandem Unrecht geschieht, wird jedem sein Erworbenes (?) gegeben werden, sagt Er.

Vervollständigen wir die Worte, die ich eben sagte; dieser Teil blieb unvollständig. Dass unsere Geister in die Welt des Mulk kommen, einen Körper annehmen, als körperlicher Geist erscheinen:

unsere Körper, nicht aus der Welt des Jenseits, sondern in der diesseitigen Welt (?), nehmen ungefähr die Erscheinung des Geistes an. Da drei Viertel des Körpers Wasser sind und Wasser die Farbe und Form seines Gefäßes annimmt, ähnelt auch der Mensch, weil er mehr oder weniger seine Form ändert, seinem Geist. Er ist wie sein Geist.

Also selbst wenn der Mensch sich in dieser Welt äußerlich sieht und glaubt, dass er mit seinem Körper lebt, mit seinem Körper stirbt, mit seinem Körper auferweckt wird, sagen die Armen, er werde mit seinem Körper ins Paradies oder in die Hölle eingehen.

Sie werden mit ihren Körpern ins Paradies oder in die Hölle eingehen. Sie meinen es immer noch. Obwohl ich so viel erklärt habe, obwohl ich so viele Verse erläutert habe, viele Menschen, angesehene Menschen in vorderer Reihe, die auf Webseiten sprechen, die im Fernsehen sprechen: Ins Paradies, in die Hölle wird man mit Körpern gehen. Maschallah. Möge Allah (?) sie bewahren. Ich lache. Wäre das auch Wissen, wäre es Wissen der Verse, das Wissen der Verse, würden sie nicht über das reden, was sie nicht wissen.

Ja. So Gott will, ist dieses Lachen von mir nicht, weil ich sie gering schätze; jeder hat sein eigenes Wissen, sein (?). Aber wenn sie mein Lachen vielleicht als Beleidigung auffassen, wenn sie es, warum lacht dieser Mann über uns, als Beleidigung für sich auffassen, wird es vielleicht ein Schritt zu ihrer Rechtleitung. Deshalb handle ich so. Das heißt, ich handle mit guter Meinung. Nicht mit Argwohn. Es gibt auch das spöttische Lachen. Jemanden nicht für voll nehmen, Gott bewahre, Allah behüte. So ist es nicht. Versteht auch diese meine Sätze nicht falsch.

Wenn jemand über mich lacht, lacht, wenn jemand über meine Rede lacht, prüfe ich sofort, was ich gesagt habe. Ich gehe es so, wie es ist, Wort für Wort durch. Für mich selbst. In welchem meiner Worte ist ein Fehler? Im Licht der Verse, (?) woran schlage ich es? An einen Prüfstein. Goldhändler haben doch einen Prüfstein; schlagen sie Gold daran, sieht man, wie viel Karat es hat. So schlage auch ich meine Worte sofort an Allahs Verse. Ich schlage sie an die Verse. Wirklich, dieser Mann hat wegen dieses Wortes über mich gelacht, sage ich. Und wirklich stelle ich es mir vor. Ich schäme mich vor mir selbst.

Und ich berichtige es. Was ist geschehen? Das Lachen jenes Menschen wurde mir zur Rechtleitung. In diesem Sinne tue ich es. Versteht es sonst nicht falsch. Jeder Mensch ist ein Wesen. Du kannst sie nicht gering schätzen. Eine Tugend, die du nicht hast, hat ein anderer; eine Tugend, die der andere nicht hat, hat wieder ein anderer. Also kann kein Mensch mit allen Eigenschaften Allahs, des Erhabenen, ausgestattet sein. Allah, der Erhabene, hat Seine Eigenschaften unter den Menschen verteilt. In diesem Fall haben die Menschen unterschiedliche Eigenschaften. Aber wenn er über Themen, die er nicht kennt, (?), in Worten, die über seine Tiefe gehen, spricht, und wenn wir dann auch so über sie lachen, auf eine Weise, die ihnen etwas sagt, wäre das für ihn wie ein (?).

So wird er es verstehen. Hier möchte ich es so sagen. So muss er es verstehen. Und wenn er es so auffasst, fällt er nicht mehr; wenn er mich nicht weiter verdächtigt und es in seinem Verstand nicht so ankommt, als würden wir ihn gering schätzen, freue ich mich. Denn wir sehen niemanden als Menschen als gering an. Jeder hat seine eigene Welt, sein eigenes Leben. Die Niedrigkeit eines Menschen ist eine Sache zwischen ihm und seinem Herrn. Kein Mensch kann sich in irgendeiner Weise zwischen einen Menschen und seinen Herrn, das Gewissen dieses Menschen, stellen. Ja.