Al-Ma'idah 49: Urteile unter ihnen mit dem von Allah Herabgesandten und richte dich nicht nach ihren Wünschen. Achte darauf, dass sie dich nicht von den Geboten, die dir Allah herabgesandt hat, abbringen. Wenn sie sich abwenden, so musst du wissen, dass damit lediglich ein Teil ihrer Sünden zu ihrem Unheil wird. Der Großteil der Menschheit ist ohnehin auf einem Irrweg.

Unsere Tochter (?), sag: bei Sure Al-Ma'ida, Vers 49 sind wir stehen geblieben.

Ja, Sure Al-Ma'ida, Vers 49 lesen wir.

Weil sie diese Sure missverstanden haben, habe ich diesen Vers genannt — sagen wir lieber: weil sie diesen Vers missverstanden haben, sagen sie, dieser Vers sei durch Vers 42, also durch Vers 42 dieser Sure Al-Ma'ida, aufgehoben worden. Wie wir immer sagen: Im edlen Koran gibt es keine Aufhebung. Es gibt keine Aufhebung. Denn Allah spricht nicht umsonst. Ein umsonst gesprochener, aufgehobener, außer Kraft gesetzter Vers hat im edlen Koran keinerlei Platz.

In diesem Fall kommt vielleicht denen, die meinen, sie hätten reichlich Wissen — die meinen, sie hätten reichlich Wissen und an der Aufhebung hängen bleiben —, so etwas in den Sinn: O Hodscha Efendi, in diesem Vers sagt er, im edlen Koran gebe es überhaupt keine Aufhebung. Ja. Es gibt überhaupt keine Aufhebung. Hätte es eine Aufhebung gegeben, stünde der außer Kraft gesetzte Vers niemals im edlen Koran. Was sagt Allah, der Erhabene? Bei Uns ist ein Buch, bewahrt auf der Wohlverwahrten Tafel. Ihm wird nachträglich weder etwas hinzugefügt noch etwas weggenommen. Warum also sollte ein Wort, das bei Ihm entfernt, aufgehoben, also durch ein anderes ersetzt wurde — warum sollte dieses leere Wort in (?) in jenem Buch Allahs, des Erhabenen, stehen?

Das Original jenes Buches ist der edle Koran. In diesem Fall, weil die Menschen die Bedeutungen der Verse nicht richtig verstehen können, nehmen sie den kurzen Weg: Das wurde dadurch aufgehoben — sie werden nicht damit fertig — dies wurde durch jenes ersetzt, und so schreiben sie Allah schamlos Eigenschaften zu. Sie versuchen, Allah in ihren eigenen Verstand zu (?). Ich staune über diese Worte von ihnen.

Wenn ich mich irre, sollen sie es mir erklären. Nun, auch den Vers haben sie falsch erklärt. Auch diesen Vers haben sie falsch erklärt. Und mit dieser Denkweise werden die, die diesen Vers so erklären, natürlich davon sagen: Im edlen Koran wurde auch jener Vers geändert, jener wurde dadurch entfernt, jener wurde dadurch aufgehoben. (?), sagt er jetzt. Nimm den Vers. Sie haben ihn ohnehin falsch erklärt.

Wir haben dir diese Anweisung gegeben, sagt er. Wir haben die Anweisung gegeben. Das steht natürlich in Klammern. Ein Text, den jemand aus seinem eigenen Verstand hinzugefügt hat. In Klammern. Urteile zwischen ihnen nach dem, was Allah herabgesandt hat, und folge nicht ihren Neigungen. Was sagt Vers 42? Sie hören ständig auf Lügen und verzehren ständig Verbotenes; wenn sie zu dir kommen, so urteile zwischen ihnen oder wende dich von ihnen ab, sagt er. Wenn du dich von ihnen abwendest, können sie dir keinerlei Schaden zufügen, und wenn du urteilst, so urteile zwischen ihnen mit Gerechtigkeit. Allah liebt die Gerechten, sagt er.

Er sagt nicht: Urteile zwischen ihnen. Nun achte auf den Vers. Urteile zwischen ihnen nach Allahs (?). Vers 42 sagt es so. Fälle ein Urteil oder nicht, sagt er zu ihm. Ob du es fällst, (?) für sie, oder nicht. Was ist hier die Feinheit? In Vers 42 hat Allah, der Erhabene, allen Menschen ihre eigenen Wünsche, Begierden und Absichten als ihr Schicksal gegeben, und es gibt kein einziges Lebewesen bis zum Jüngsten Tag, von dem Er nicht wüsste, was es tut. In diesem Fall gibt Er dem Propheten Befugnis. Fälle ein Urteil oder nicht. Es wird sich nichts ändern, sagt Er. Und was sagt Er hier? Urteile zwischen ihnen nach dem, was Allah herabgesandt hat.

Auch hier sagt Er es so. Was sagt Er? In Vers 42: Sie hören ständig auf Lügen, verzehren ständig Verbotenes. Wenn sie zu dir kommen, so urteile zwischen ihnen oder wende dich von ihnen ab. Entweder urteile oder wende dich ab. Hier sagt Er: Urteile zwischen ihnen. Wenn du urteilst, wonach wird er urteilen? Er wird nach Allahs Gesetzen urteilen. Was sagen wir nun zu dem Vers? Fälle ein Urteil. Folge nicht ihren Neigungen. Folge nicht ihren Neigungen. Natürlich, folge ihnen nicht. Fälle ein Urteil. Es steht hier, und es steht dort. Fälle ein Urteil. Wenn du es fällst, dann fälle es; wenn nicht, dann nicht.

Aber hier, wenn du urteilst — mit Allahs Gerechtigkeit; dieses Wort sagt es so. Urteile mit Allahs Gerechtigkeit. Wir lesen es noch einmal. Urteile nach dem, was Allah herabgesandt hat. Urteile nach dem, was Allah herabgesandt hat. Und folge nicht ihren Neigungen. Hüte dich, dass sie dich nicht von einem Teil der Bestimmungen abbringen, die Allah dir herabgesandt hat, sagt Er. Er warnt. Nun: Wenn sie sich vom Urteil abwenden, so wisse, dass Allah damit nur einen Teil ihrer Sünden als Unheil über ihre Häupter bringen will. Gibt es so einen Allah? Dass Er die Sünden Seiner Diener als Unheil über ihre Häupter bringen will?

Das heißt, dass Er es will, es begehrt. (?) vernichtet Er sofort. Er tut, was Er will. Wirst du zu Ihm sagen: Warum hast Du so etwas getan? Wirst du Allah verhören? Das heißt, wirst du Ihn zur Rechenschaft ziehen? Für das, was Allah tut, kann Ihn niemand zur Rechenschaft ziehen. Schau, was er jetzt sagt. Allah will nur einen Teil ihrer Sünden als Unheil über ihre Häupter bringen. Schau, schau, schau, schau. Allah würde einen Teil ihrer Sünden als Unheil über ihre eigenen Häupter bringen. Kann Allah so sein? Begehen die Menschen etwa keine Sünden? Doch. Ist das keine Sünde? Es ist eine Sünde. Wenn er sagt „ich bereue“, vergibt Allah dann nicht?

Er vergibt. Also ist die Bedeutung dieses Verses nicht so. Wenn sie diese Dinge so erklären, machen sie natürlich (?). Allah hat es nicht gewollt, Er hat es geändert, sagen sie dann. Sie sagen es eben. Sie sagen es. Es hört nicht auf. So erklären sie 492 davon — 492 davon falsch. Schau nun, wie ist das zu erklären? Diesen Teil werden wir euch erzählen. Achte auf (?). Wenn sie sich vom Urteil abwenden, so wisse, dass damit ein Teil ihrer Sünden ein Unheil über ihren Häuptern ist. Ein Teil ihrer Sünden ist ein Unheil über ihren Häuptern, wenn sie sich abwenden. Was tut Allah, der Erhabene, also mit ihnen?

Er gibt ihnen Unglücke, Verbannungen, Gefängnisse. Ja, was haben sie in diesem Fall getan? Ein Teil ihrer Sünden wurde zum Unheil über ihren Häuptern. Wer hat das getan? Hat Allah es getan? Durch ihre eigenen Wünsche und Begierden. Schau, was er jetzt sagt. Lesen wir es noch einmal. Wenn sie sich vom Urteil abwenden, so wisse, dass damit ein Teil ihrer Sünden ein Unheil über ihren Häuptern ist. Ein Teil der Sünden, die sie selbst wollten, ist ein Unheil über ihren eigenen Häuptern. Warum? Weil Allah, der Erhabene, die Eigenschaft der Gerechtigkeit hat. Eleysallâhu bi-ahkemi'l-hâkimîn — der Richter der Richter: Wird jener Sünden begehen und Er ihn wie sündlos lassen? Und schau auch auf Allahs Barmherzigkeit.

Er hat auch Barmherzigkeit. In diesen Sünden liegt auch Seine Barmherzigkeit — es ist Seine Barmherzigkeit. Schau, was er jetzt sagt: Ein Teil ihrer Sünden ist ein Unheil über ihren Häuptern. Viele Menschen sind ohnehin vom Weg abgekommen. Wenn ein Teil ihrer Sünden ein Unheil über ihren Häuptern ist, macht Allah, der Erhabene, diese Unglücke, die Er ihnen gibt, zur Sühne für einige ihrer Sünden. Er macht sie zur Sühne für ihre Sünden. Sofern sie nur wissen, dass dieses Unglück von ihrem Herrn kommt. O mein Allah, ich war in Unwissenheit. Ich konnte Dich nicht erkennen, nicht wissen. Meine Umgebung oder meine Lebensweise oder meine Lage waren nicht geeignet, Dich zu kennen und zu verstehen.

Jetzt aber habe ich verstanden, o Allah, vergib mir — wenn er das sagt, wird Allah nicht vergeben? Wenn er sich Seinem Wesen zuwendet, wird Er dem, der sich Ihm zuwendet, die Tür verschließen? Wenn Allah in diesem Fall ihre Sünden als Unheil über ihre Häupter bringen will, aus dem Groll und der Feindschaft, die Er gegen sie hegt, würde Er ihnen dann je vergeben, selbst wenn sie um Vergebung bäten? Sie haben diese Stelle also mit sehr seltsamen Bedeutungen erklärt. Und dann, ja, auf dem kurzen Weg: Dieser Vers wurde dadurch aufgehoben? Ja, erfinde und erfinde. Wie bei der Sirat-Brücke, wo jeder in die Hölle kommen soll, und irgendwie werden jene Ketten schlagen, jene Brücken, jene Keulen werden schlagen.

Allah, der Erhabene, wird die Gläubigen mit lächelndem Gesicht empfangen, mit lächelndem Gesicht. Und Er wird geben, bis sie zufrieden sind — wo ist hier die Sirat-Brücke, wo sind hier die Haken, wo sind hier die Keulen? Jene Unwissenden sind so unwissend, dass sie nicht einmal von den Versen wissen. Was sagt er? Wenn sie eingeebnet ist — wenn die Berge zerstreut sind und der Boden eingeebnet ist, sagt er. Ganz eben. Wenn die Menschen dort versammelt werden, sagt er, wird niemand durch ein Zeichen (?). Das heißt, alle werden ihm zum Versammlungsort folgen. Wo ist es hier? Die Sirat-Brücke. Schau, alles ist eben, sagt er.

Er sagt nicht, du wirst eine Brücke überqueren. Er sagt nicht, es gibt (?) und du wirst von dort hinüberspringen. Ja. Und dann die Aberglauben — das Falsche sagt, die Falschen sagen über die Wahrheit: Er spielt mit unserem religiösen Glauben. Mit welchem religiösen Glauben? Sie sagen nicht: Wir haben uns nach Aberglauben gerichtet, und so wie Abraham die Götzen mit der Axt stürzte, treibt er die Axt in den Nacken unserer Aberglauben — stattdessen (?) sie: Er spielt mit unserem religiösen Glauben. Auch sie — die nach dem Falschen urteilten, die sich den Götzen zuwandten — sagten dasselbe. Sie haben unsere Religion angegriffen.

(?) Ja, die Nachricht kommt offen zum Menschen.

Allah will also nicht einen Teil ihrer Sünden als Unheil über ihre Häupter bringen. Was will Er tun? Ein Teil ihrer Sünden ist ein Unheil über ihren Häuptern, wenn sie sich abwenden. Er wird ihnen Unglücke geben, und in diesen Unglücken wird Er sie auch als Sühne für ihre Sünden nehmen. Schau auf Allahs Barmherzigkeit. Ja. Ist dieser Vers in diesem Fall nun etwa nicht durch den anderen Vers aufgehoben? Das heißt, die Entscheidungsfreiheit wurde ihm aus der Hand genommen. Sagt Allah denn nicht: Urteile zwischen ihnen mit Gerechtigkeit? Fälle ein Urteil oder nicht, sagt Er, aber wenn du einen Befehl gibst — also wenn du urteilst —, urteile zwischen ihnen mit Gerechtigkeit. Sagt Er hier etwa, wie Er im anderen Vers, also in Vers 42, sagte: Du sollst ihnen niemals Entscheidungsfreiheit gewähren — also gewähre keine Entscheidungsfreiheit, urteile immer über sie?

Das heißt, urteile nach Allahs Gesetzen. Hätte Er so etwas gesagt, hätte Er den Propheten verantwortlich gemacht für jeden von ihnen, bis sie Muslime würden. Mein Freund, der Prophet hätte (?) müssen. Auch die, die nicht Muslime wurden, wären verantwortlich gewesen. Doch all das widerspricht den Versen. Es widerspricht sich selbst.

Wenn wir die Verse kennen, widerspricht es vielen Versen. Zum Beispiel? Beim Bund „Alestu bi-Rabbikum“, als Allah, der Erhabene, mit den Menschen einen Bund schloss — da niemand das Schicksal eines anderen ändern kann, widerspricht es diesem Vers. Es lässt die Verse Allahs, des Erhabenen, Lügen strafen. Es versucht, die Menschen oder Seine Propheten aus ihrem Schicksal herauszuführen, es zu umgehen. So haben diese Menschen mit solch unlogischen Worten die Aufhebung aufgestellt. Sie wollen eben nicht gleich ihren Verstand gebrauchen. Hätte sein Verstand gearbeitet, hätte er die Wahrheit gefunden.

Sie wollen ihren Verstand nicht gebrauchen, also — hopp! (?) — aufgehoben! Gut. Hier sagt er das. Was sagt er auf der anderen Seite? Auch dort sagt er, du wirst zwischen ihnen urteilen. Urteile nach Allahs Befehl, sagt er. Und auch hier, wenn du zwischen ihnen urteilst, sagt er: Urteile nach Allahs Befehl. Wie schön er es sagt. Was sagt er danach? Hüte dich, dass sie dich nicht zu ihren eigenen Bestimmungen umlenken, sagt er. Hüte dich vor ihren (?), sagt er. Was sagt er dort? Schau, was er sagt. Urteile zwischen ihnen nach dem, was Allah herabgesandt hat, und folge nicht ihren Neigungen. Hüte dich, dass sie dich nicht von einem Teil der Bestimmungen abbringen, die Allah dir herabgesandt hat, sagt er. Von einem Teil. Das heißt, zu Dingen, die ihrem eigenen Vorteil dienen.

Wenn du das sagst, ist in unserem (?) nichts. Was du auch dazu sagst — was sollen wir zu deinen (?) sagen? So in der Art. Ja. Wenn sie sich vom Urteil abwenden — er sagt es ja, schau. Wenn sie sich vom Urteil abwenden, will Allah damit nur einen Teil ihrer Sünden als Unheil über ihre Häupter bringen. Nein, so einen Allah gibt es nicht. Allah, der Erhabene, will ihre Sünden keineswegs als Unheil über ihre Häupter bringen. Die tatsächlichen Taten, die jeder Mensch mit seinem eigenen Teilwillen begeht, sind seine eigenen Sünden. Allah, der Erhabene, macht keinen Unterschied zwischen den Dienern, die Er erschaffen hat, und sagt nicht unter Seinen Dienern: Den mache ich so, jenen mache ich so.

Vielmehr wird Allah, der Erhabene, zwischen den Menschen nach den guten Taten und Sünden urteilen, die sie mit ihren tatsächlichen Taten begangen haben. Ja.

Würden die Menschen auf diese Feinheiten achten, würden sie nicht in solche Fehler fallen.

Sie haben den edlen Koran in ihren eigenen Verstand gezwängt. Sie haben Allahs Wort an ihren eigenen Verstand gebunden. Was verstehe ich nun hier? Die Menschen, die dies so (?) — zwischen den Rabbinern und Priestern, die die Verse für ein paar Groschen weltlichen Vorteils änderten und sie nach ihrem eigenen Kopf einfügten, und ihrem Erklären auf diese Weise — was für ein Unterschied ist da? Überhaupt keiner. Es gibt nur einen Unterschied: Die Taten hängen von den Absichten ab. Diese Leute haben es mit dem Islam als Absicht in Unwissenheit geschrieben, ohne zu verstehen.

Auf der anderen Seite aber ist es absichtlich. Das ist der ganze Unterschied. Zwischen ihnen urteile nach dem, was Allah herabgesandt hat, und folge nicht ihren Neigungen.

Urteile nach dem, was Allah herabgesandt hat. Das heißt, urteile nach den gesetzlichen Bestimmungen des edlen Korans. Wenn sie wollen, sollen sie dir weltliche Güter (?). Sie wollen dem Propheten in dieser Welt Güter und Besitz geben. Sollen sie geben. Mein Freund. Und sie wollen, dass du dich für weltliche Güter ganz ihren Neigungen unterwirfst. Das heißt, dass du dich in die Richtung wendest, die sie wollen. Das wollen sie. Sie meinen, sie könnten mit Geld alles kaufen. Jene Kopflosen meinen, mit Gütern, Besitz, Kindern und (?), in Allahs (?), würden sie Ruhm und Ansehen erlangen. Dabei ist es Allah, der die Kinder, die Menschen und die Dinge erschafft, und Allah, der die Güter und den Besitz erschafft, die Er ihnen gibt.

Allah bedarf nicht dessen, was Er erschafft. Also, im Dienst welches Kopfes, im Dienst welches Verstandes, in Unwissenheit willst du dein Leben retten, indem du Allah das, was Allah erschaffen hat, als Lösegeld gibst?

Ja. (?) wirst du Allah geben, was Allah erschaffen hat. Dann wirst du neben Ihm mit (?) großen Ruhm erlangen. Du wirst hohe Ränge erlangen. Womit? Mit all dem Schmutz, den du getan hast. Mit all der Bosheit, die du getan hast. Und du wirst versuchen, Allahs Wort vor unserem Herrn Lügen zu strafen. Ach! Schau dir diesen Kopf an, diesen Kopf. Schau dir diesen Verstand an.

Ja.

Weil ihr Verständnis beschränkt ist, sind sie Menschen, die versuchen, Allah in ihren Kopf zu zwängen. Sie wollen sich retten, indem sie Allah das, was Allah erschaffen hat, als Lösegeld geben. Statt das zu tun — wenn sie sich Allah ergäben und täten, was Allah sagt, wäre es weit besser für sie. Ja, wenn sie getan hätten, was Allah sagt. Statt so zu fallen. Aber sie können es nicht. Warum? Weil es ihrem Nafs schwerfällt. Ihr Stolz und Hochmut werden nicht gestreichelt. Ihr Ruhm und Ansehen verschwinden.

In diesem Fall gehören aller Ruhm, alle Ehre und alle Macht Allah. Allah, der Erhabene, sagt es ja auch so. Ruhm, Ehre und Macht gehören Allah. (?), sagt Er. Wenn du Ruhm und Ansehen willst, wirst du deinen Platz in Allahs Reihen einnehmen. Schau, es gibt viele Sultane bei Allah. Wer sind sie? Die Propheten. Wer noch? Die Erben der Propheten. Die Gelehrten, die Wissenden. Abdulqadir Gilani, Ahmad ar-Rifa'i, Imam Rabbani, Muhyiddin Ibn Arabi, Mevlana Rumi, Eyüp Sultan, die edlen Gefährten. Sie alle sind Sultane und dergleichen. Ruhm und Ehre (?) Menschen. Wie sind sie zu dieser Macht, diesem Ruhm und dieser Ehre gelangt?

Indem sie ihren Platz in Allahs (?) einnahmen, nicht indem sie sich gegen Ihn stellten. Ja, wenn auch du Ruhm und Ehre willst, wenn auch du Macht willst, wirst du deinen Platz bei Allah einnehmen, damit auch dein Name bis zum Jüngsten Tag als Sultan genannt wird. Die Namen vieler tyrannischer Sultane sind verschwunden, aber die Namen der Sultane, die bei Allah sind, leben weiter. Ja, die zu spät kommen, verpassen unsere Lektionen; wären sie ein wenig (?), würden sie besser von unseren Lektionen profitieren, Nutzen daraus ziehen. Die Hälfte von ihnen kommt und verpasst so schöne Bedeutungen. Ja.

Sie sagen, dieser Vers sei durch Vers 42 der Sure aufgehoben worden, er sei durch diesen Vers ersetzt worden. Kein Vers ist durch einen anderen Vers aufgehoben worden. Im edlen Koran gibt es keine Aufhebung. Was einige Gelehrte später nach ihrem eigenen Verstand über die Aufhebung sagten, ist ihr eigenes Wort. Worte, die Menschen nach ihrem eigenen Verstand sagen. Wir haben es auch vorher gesagt. Allah ist frei von mangelhaften Eigenschaften. Er spricht nicht umsonst. Jeder Vers hat eine Weisheit und eigene Geheimnisse. Das muss man so wissen. Ja.

Wenn du zwischen ihnen urteilst, urteile mit Gerechtigkeit — in Vers 42 sagt er es so. Wenn du zwischen ihnen ein Urteil fällst, urteile mit Gerechtigkeit; und in Vers 49 — von einem Teil der Bestimmungen, die Allah dir gab — was sagt er? Urteile zwischen ihnen nach dem, was Allah herabgesandt hat. Urteile zwischen ihnen nach dem, was Allah herabgesandt hat. (?) sagt der Vers. Wieder sagt er dasselbe. Mein Freund, fälle unter ihnen ein Urteil oder wende dich von ihnen ab. Fälle ein Urteil. Und wenn er „fälle ein Urteil“ sagt, ist das eine Sache, die dem Willen des Propheten überlassen ist. Hier, auch hier dasselbe: Fälle ein Urteil.

Allah, der Erhabene, bestätigt das Wort hier. Das heißt, wenn du urteilst: Gerechtigkeit und Weisheit. Nein. Hier wurde die Entscheidungsfreiheit aufgehoben. Hier wurde es zu einem direkten Befehl. Dieser Befehl — dadurch, mein Freund, wurde es aufgehoben. Statt diese Aufhebung so schnell in seinem kurzen Verstand festzusetzen, warum denkt er nicht über die Feinheiten dieser Verse nach? Dass Allah frei von mangelhaften Eigenschaften ist, dass Er nicht umsonst spricht, dass Er keinen Vers in irgendeiner Weise außer Kraft setzt, denn alles ist bis ins Feinste, weit jenseits unseres Verstandes, in seinen Einzelheiten programmiert und ohne jeden Mangel herabgesandt.

Warum denkst du nicht so über diese Verse nach?

Eine Mücke oder (?) — Wir unterlassen es nicht, Beispiele anzuführen. So, dass jeder Mensch es versteht, vom Unwissendsten bis zum Gelehrtesten, mit den Worten jeder Art von Vers ist es ein Licht für uns, sagt er. Aber nicht einander widersprechend: Urteile zwischen ihnen, sagt er. Auch hier sagt er in Vers 42: Fälle zwischen ihnen Urteile oder wende dich von ihnen ab.

Er sagt nicht: Fälle kein Urteil. Und was sagt er hier? Urteile zwischen ihnen nach dem, was Allah herabgesandt hat. Auch hier sagt er es so. Was sagt er?

Mein Freund, er sagt: Fälle zwischen ihnen ein Urteil. Wenn sie zu dir kommen, wenn sie zu dir kommen, so fälle zwischen ihnen ein Urteil oder fälle zwischen ihnen ein Urteil. Aber wenn du urteilst, sagt er, urteile mit Wahrhaftigkeit. Urteile mit Gerechtigkeit. Nun, es sind dieselben Verse. Wenn du das nicht verstehen kannst, und hier auf dem kurzen Weg, so dass die Ehre des Propheten beseitigt wird, so dass man dem Propheten Eigenschaften zuschreibt, sich freuend, dass Allah, der Erhabene, ihm sofort eine ihm gegebene Aufgabe wegnahm — dies wurde dadurch aufgehoben, seine Entscheidungsfreiheit wurde aufgehoben —, schau dir das bloß an.

In so geschriebenen Schriften und in so erklärten Versen kannst du da Aufrichtigkeit suchen?

Ich frage: Gibt es Aufrichtigkeit in so erklärten Versen? Gäbe es Aufrichtigkeit — obwohl Allah, der Erhabene, uns mit dem Vers kundgetan hat, dass der Prophet (Friede sei mit ihm) den Welten Barmherzigkeit gab, dass er kam, um den guten Charakter zu vollenden, und dass er nicht umsonst spricht —, wie kommt es, dass Allah, der Erhabene, eine Entscheidungsfreiheit, die Er dem Propheten gab, ihm später missgönnt und sie zurück- nimmt?

Die, die versuchen, einen Teil der Verse zu verdrehen, die versuchen, die Verse zu verdrehen — wie ich eben sagte —, zwischen den Juden, den Rabbinern und Priestern, die die Verse für ein paar Groschen weltlichen Vorteils änderten, und dem Erklären dieser Verse auf diese Weise — was für ein Unterschied ist da? Überhaupt keiner. Jener hat den Vers verdreht, dieser hat ihn auch verdreht. Und obendrein hat er Allah, dem Erhabenen, Eigenschaften zugeschrieben. Dass Er ihre Sünden als Unheil über ihre Häupter bringen wollte. Er hat Allah, den Erhabenen, hilflos gemacht. Sie werden für diese Sünden mit Unheil geschlagen.

Ach, Allahs Wollen! Er vermochte es nicht, also wollte Er, dass ihnen mit diesen Sünden auch ein Unglück widerfährt. So wollte Er es auch. Würde Allah je unter Seinen Dienern (?) tun? Selbst die Welt habe Ich gleich unter euch verteilt, sagt Er — die Welt. Wenn in diesem Fall Allah der Schöpfer ist und wir alle Seine Diener sind, wenn Er uns hierher gesandt hat, damit wir beweisen, was für ein Mensch wir auf Erden sind, und wenn Er weiß, was die Menschen bis zum Jüngsten Tag tun werden, würde unser Herr mit solch zuschreibenden Worten über irgendeinen von ihnen über Seine Diener sprechen? Würde Er so einen Vers senden?

Ja. Ist die Rede unseres Herrn wie deine oder meine Rede? In meiner Rede gibt es Mängel. In deiner Rede gibt es Mängel. Aber gibt es in der Rede unseres Herrn Mängel? Kann man Ihn in seinen Kopf zwängen und sagen, Er habe dem Propheten die Entscheidungsfreiheit aus der Hand genommen, so dass seine Ehre herabgesetzt wird? Ja. Ich möchte zu diesem Thema jetzt nicht mehr sagen.

Im Vers bedeutet die Aussage: Wenn sie sich von dem Urteil abwenden, das du fällst, wenn sie sich von dem Urteil abwenden, das du fällst, Folgendes: Wenn sie kommen und dich um Rat fragen, dann urteile für sie nach dem, was Allah herabgesandt hat. Wenn sie das Urteil nicht annehmen, dann erinnert Allah, der Erhabene, als Vergeltung für einen Teil ihrer Sünden in der Welt — als Vergeltung für einen Teil ihrer Sünden — an die Unglücke, die sie in der Welt treffen werden. Wenn du zum Propheten kommst und ihn um Rat fragst, oder vom Islam hörst und nicht in den Islam eintrittst, wenn du dich nicht nach Allahs Bestimmungen richtest, so wisse, dass Allah dir als Vergeltung für dein Tun Unglücke geben wird, noch bevor dein Leben zu Ende ist.

Wie Er sagt: Wir geben ihnen zwei oder drei Unglücke im Jahr. Ja.

Das sind also ein Volk im Unglauben. Wäre dem Propheten die Entscheidungsfreiheit, über sie zu urteilen, aus der Hand genommen worden, wäre ihm die Entscheidungsfreiheit zu urteilen genommen worden —

Schau dir nun die Sache an. (?) wäre er ein Prophet, der zu den Muslimen kam. So sagen es ja manche Hodschas. Unser Prophet. Nicht für die Welten, sondern für die Muslime. Ja. Nun wurde er hier eingeschränkt. Es gibt noch andere Bedeutungen. Wir kommen jetzt dazu. (?) wäre dem Propheten die Entscheidungsfreiheit, über sie zu urteilen, aus der Hand genommen worden, wäre der Prophet dafür verantwortlich gemacht worden, dass sie nicht Muslime wurden. Das Urteilen wurde aufgehoben; du wirst sie direkt zu Muslimen machen. Ja, die Bedeutung geht auch dorthin. Und dazu — das heißt, was immer du tust, mache dieses Volk muslimisch und urteile zwischen ihnen nach dem, was Allah herabgesandt hat.

Hätte der Prophet den Befehl „urteile zwischen ihnen“ bekommen, wäre der Prophet verpflichtet gewesen, sie zu Muslimen zu machen, was auch den Versen widersprechen würde, und die Verse würden einander Lügen strafen. Mit aufgehobenem Teilwillen wären die Menschen durch die Bemühungen von Menschen Muslime oder Ungläubige geworden. Sagen sie das nicht ohnehin? Weil sie dieselben Verse so verstehen, so wie ich es geschrieben habe. Vater und Mutter, sagt er, machen ihr Kind zum Christen oder Magier. Sie würden es zum Christen, Juden oder Magier machen. Vater und Mutter würden das tun. Und das steht auch so in diesem Vers.

Ja. Was für eine erstaunliche Sache. Eine erstaunliche Sache. Wie geben sie Allahs Versen ohne Furcht solche Bedeutungen? Ohne Furcht. Wie sie versuchen, Allahs Verse zu (?)! Ja. Möge Allah sie bessern.

Mit aufgehobenem Teil- willen wären die Menschen durch die Bemühungen von Menschen Muslime oder Ungläubige geworden. Doch alle Ereignisse geschahen bei Qalu Bala. Die Schriften wurden geschrieben. Alles ist als Ergebnis eines Programms programmiert worden. In der Welt von Lahut hat Allah, der Erhabene, unsere Seelen erschaffen.

Er sprach sie an: Ich bin euer Herr. Als Antwort auf diese Ansprache wurden die, die ihrem Herrn gehorchten, zu „Ashâbü'l-meymeneti mâ ashâbü'l-meymeneh“ — zu den Leuten der Rechten. Und die, die Allah als ihrem eigenen Wesen nahe, wie sich selbst, sahen und auf den Herrn ihrer Vorstellung warteten, leugneten und wurden zu „ashâbü'l-meş'emeti mâ ashâbü'l-meş'emeh“: Sie sind die Linken. Und die, die zu Allah, dem Erhabenen, von ganzem Herzen, mit Aufrichtigkeit und Eifer sagten: Ja, Du bist mein Herr, wurden zu „ve's-sâbikûne's-sâbikûn, ülâike'l-mukarrabûn, fî cennâti'n-naîm“. Ja, drei Klassen.

Doch alle Ereignisse geschahen bei Qalu Bala, die Schriften wurden geschrieben, alles ist als Ergebnis eines Programms programmiert worden. Die Welt — wir sind die Schauspieler —, das Drehbuch wurde in der Welt des Jenseits geschrieben; wir ließen es schreiben, von unserem Herrn. Diese geschriebenen Schriften wurden unsere Schicksale. Und im Verhältnis zu diesen Schicksalen wurden uns Charaktere eingearbeitet. Mit diesen Charakteren haben wir Wünsche und Begierden. Um zu beweisen, was für eine Prüfung wir sind, erschafft Allah, der Erhabene, Ereignisse. In diesen Ereignissen erhalten wir für unsere tatsächlichen Taten Lohn und Sünde.

Ja. Wie schön Allah, der Erhabene, die Ordnung errichtet hat. Jeder wird sich in einer Welt der Prüfung beweisen. Bei Qalu Bala geschah es, die Schriften wurden geschrieben, alles ist als Ergebnis eines Programms programmiert worden. Doch auch im Vers: Sie kommen zu dir und fragen um Rat; wenn sie sich von dem Urteil abwenden, das du fällst, geben Wir ihnen in der Welt Unglücke als Sühne für einen Teil ihrer Sünden; Allah bestraft die, die Seinen Befehl nicht wollen, in dieser Welt und im Jenseits. In dieser Welt und im Jenseits. Sind Tsunamiwellen keine Strafe? Sind Erdbeben keine Strafe? Sind Vulkane keine Strafe?

Sind Stürme, Unwetter, Orkane und Überschwemmungen keine Strafe?

Ja. All das liegt in unseren Schicksalen, damit wir unserem Herrn beweisen, was für ein Mensch wir sind. Es sind Unglücke, die unser Herr uns gibt. Manchmal erhalten wir sie als das, was wir verdienen. Zum Beispiel erhalten die Ungläubigen Unglücke als das, was sie verdienen. Dennoch werden ihnen diese Unglücke zur Sühne, und mit diesen Unglücken sollen sie danach verlangen, Allah zu kennen. Doch wieder schreiben sie es der Natur zu; diese Welt nennen sie Natur, Mutter Natur nennen sie sie — die Natur ist sogar ihre Mutter, die Natur gebiert alles. Mein Freund, sie klammern sich an das Leben dieser Welt und beugen sich niemals vor Allah. Und es gibt auch Unglücke, die unser Herr aus Seinem Wesen gibt, damit die Menschen beweisen, was für ein Mensch sie sind.

In seinem Schicksal legt Er ihm keine Last auf, die er nicht tragen kann. In diesen Unglücken wird er geprüft. Auch das sind Unglücke, die unser Herr gibt, damit wir beweisen, was für ein Mensch wir sind. Und natürlich werden wir damit geduldig sein. Wir werden beweisen, was für ein Mensch wir sind. Zum Beispiel geschehen auch unter Muslimen Erdbeben. Diese Erdbeben sind nicht wie die Unglücke, die den Ungläubigen gegeben werden. Sie sind ihnen ähnlich. Wenn wir nun sagen, nicht wie sie, sondern ähnlich, meinen wir Folgendes.

So wie diese Unglücke gegeben werden, damit wir, oder die Götzendiener, die Ungläubigen, die Nichtmuslime sich an Allah erinnern, sind es auch für uns Unglücke, die gegeben werden, damit wir uns ein wenig an unseren Herrn erinnern, unseren Glauben erneuern und annehmen, was von Ihm kommt, damit Er uns als Zeugen gegen sie halten kann. Was war es im ersten Sinn? Es waren Unglücke, die Allah, der Erhabene, den Ungläubigen, den Nichtmuslimen gab, damit sie Muslime werden, oder damit sie Allah kennen, damit sie die Hoffnung auf Allah nicht aufgeben, damit sie sich der Religion des Islam zuwenden. Wenn uns dieselben Unglücke gegeben werden, dann damit wir unseres Herrn viel gedenken und annehmen, was von Ihm kommt, und gemäß dem Vers: „Ich habe dich zum Zeugen über die Propheten gemacht und deine Gemeinschaft über die anderen Gemeinschaften“ — gemäß dem Vers, in dem Er sagt, Er werde sie dazu machen.

Schau, Ich gab dir Brände, Erdbeben, Katastrophen, und du bliebst in deiner Auflehnung; dieselben Unglücke gab Ich auch diesen Meinen Dienern, und schau, wie schön sie Meiner gedachten, wie schön sie auf Mich vertrauten, wie schön sie Mich erwähnten und für ihre Sünden Reue und Vergebung suchten — das wird Er sagen und uns als Zeugen gegen sie zeigen. Ähnlich, aber nicht dasselbe. Ja.

So ist es im ersten Sinn. Im zweiten Sinn, gemäß dem Vers „Wir legen euch keine Last auf den Rücken, die ihr nicht tragen könnt“, werden wir in unseren Schicksalen geprüft, um zu beweisen, was für ein Mensch wir sind. Manchmal mit eurem Besitz, manchmal mit eurem Leben prüfen Wir euch, sagt Allah, der Erhabene. O Mensch! Denk gut nach. Sei kein gedankenloser Mitläufer. Sei nicht einer, der auf dem kurzen Weg jenem glaubte, weil er es so sagte, und diesem glaubte, weil er es so sagte. Sei kein gedankenloser Mitläufer. Lass niemanden, überhaupt niemanden, eine Hypothek auf deinen Verstand legen. Denk immer nach.

Vergleiche und denke. Ist er überhaupt Muslim? Ist er Muslim? Er wird vergleichen, nachdenken und seine Entscheidung selbst treffen. Er wird den Unterschied zwischen ihnen sehen und sein Urteil fällen. Hüte dich, dass sie dich nicht von einem Teil der Bestimmungen abbringen, die Allah dir herabgesandt hat, sagt Allah, der Erhabene. Mit diesem Vers erinnert Allah, der Erhabene, den Propheten an diese Eigenschaft der jüdischen Gemeinschaft. Die Eigenschaften der jüdischen Gemeinschaften. Ja: O Mein Geliebter, das sind Menschen, die gewohnt sind, die Stellen der Wörter in den Büchern zu verändern.

Achte auf die Worte, die sie sagen werden. Sie sollen dich nicht mit Wortspielen irreführen, befiehlt Er. Und indem Allah, der Erhabene, das dem Propheten (Friede sei mit ihm) sagt, sagt Er es im Sinne von „Ich sage es dir, meine Tochter, damit du, meine Schwiegertochter, es verstehst“ — seiner Gemeinschaft, seiner Gemeinschaft. Ja, wenn wir Allahs Verse kennen, bleiben ihre Worte neben unserem Glauben (?). Was sagt Allah, der Erhabene? Satans Verführung ist für Meinen Diener, der Mich kennt, (?). Diese sind gewiss nicht erfahrener als Satan. Gewiss sind sie nicht so geschickt und gewandt wie Satan darin, Menschen zu verführen.

Wenn also Satans Verführung für den Diener, der Allah kennt, (?) ist, zeigen ihre Worte angesichts der Verse Allahs, dass sie selbst (?) unwissend sind.

Allah gibt denen, die sich nach Ihm richten, das Wissen vom Wort. Das Wissen vom Wort. Wenn sie sich daranmachen, die Menschen mit diesen Worten irrezuführen, reicht neben den Menschen, denen unser Herr das Wissen vom Wort gab, ihr Wissen vom Wort nicht einmal bis zu deren Zehennägeln. Ja.

Deshalb sagen wir: Wir werden unsere Religion gut kennen, damit wir nicht betrogen werden. Wir werden die Verse gut verstehen, damit wir bei den Versen unseres Herrn keine Zugeständnisse machen.

O Mein Geliebter! Das sind Menschen, die gewohnt sind, die Stellen der Wörter in den Büchern zu verändern. Achte auf die Worte, die sie sagen werden. Sie sollen dich nicht mit Worten, mit Wortspielen irreführen, befiehlt Er. Wen? Den Propheten, der als Barmherzigkeit für die Welten kam. Können sie ihn irreführen? So wie Er zum Propheten sprach, haben auch wir es hier für die Menschen, als wäre es ihm gesagt, so, dass alle Menschen es verstehen, so, dass es ihre eigenen Seelen (?), auf diese Weise niedergeschrieben. Ja.

Wir sagen ja gleich danach, dass keines der Geschöpfe imstande ist, den Propheten (Friede sei mit ihm) irrezuführen. Allah, der Erhabene, betont das auch mit diesem Vers. Wer könnte den irreführen, den Allah, der Erhabene, erzogen und gelehrt hat? sagt Er. Wer könnte ihn irreführen? Selbst wenn sie alle Gemeinschaften vor ihnen aufstellten, selbst wenn sie all ihre Gelehrten einsetzten, selbst wenn sie all ihre Künste aufböten, würde dennoch gegenüber dem Falschen das Wort der Wahrheit gewiss siegen. Gewiss. Denn die Wahrheit ist gekommen und das Falsche ist vergangen, sagt Allah, der Erhabene.

Ja. Er kommt zu dir und fragt um ein Urteil. Er beachtet die Urteile nicht, die du ihm gibst. Wenn sie umkehren, so wisse, dass damit ein Teil ihrer Sünden ein Unheil über ihren Häuptern ist. Ein Teil davon. Entweder hätte er es nicht gesagt, und es würde so weitergehen wie bisher. Oder wenn er es gesagt hat, wird die Zeit des Unheils, das ihn treffen wird, ohnehin festgelegt, ohnehin programmiert, auf eine kürzere Zeit herabkommen. Nehmen wir zum Beispiel an, geben wir ein Beispiel: das Volk Lots, ein homosexuelles Volk — als sie nach der Warnung der Propheten ihren Weg fortsetzten, wurden sie in kurzer Zeit vernichtet.

Doch bevor der Prophet kam, setzten sie ihren Weg fort. Sie verlangen vom Propheten Salih ein Kamel als Wunder. Ja, das Kamel kommt. Als sie das Kamel töten, werden sie selbst in kurzer Zeit vernichtet. Doch vorher gab es keine Vernichtung. Wenn sie also zum Propheten kommen und ihn um Rat fragen — weil mit dem Propheten die Vernichtung aufgehoben ist, werden Unglücke gegeben. Denn um dessentwillen, der als Barmherzigkeit für die Welten kam, vernichtet Allah, der Erhabene, niemanden in den Welten. Aber Er wird Unglücke geben, damit die Menschen sich mit diesen Unglücken Allah zuwenden. Ja. Um sie zu erinnern.

Er weiß, dass sie nicht umkehren werden, aber damit die Menschen am Tag der Auferstehung keine Worte mehr haben, die sie Allah, dem Erhabenen, sagen könnten, gibt Allah, der Erhabene, den Menschen diese Unglücke. Ja.

Er kommt zu dir und fragt um ein Urteil, dann beachtet er die Urteile nicht, die du gibst; wenn sie umkehren, so wisse, dass damit ein Teil ihrer Sünden ein Unheil über ihren Häuptern ist. Selbst wenn sie nicht um Rat fragten, würde Allah, der Erhabene, ihnen dennoch Unglück geben für einen Teil dieser Sünden. Aber sie werden dennoch auf jenen Wegen weitermachen. Allah, der Erhabene, gibt den Ungläubigen und Götzendienern, die den Islam nicht angenommen haben, zwei oder drei Unglücke im Jahr. Mit diesen Unglücken kommen sie vielleicht zur Vernunft und finden die Wahrheit. In dieser Hinsicht treffen Menschen, die sich nicht nach dem Gesetz des Islam richten und den Islam nicht leben, zwei oder drei Unglücke im Jahr.

Diese Unglücke sind Stürme, Überschwemmungen, Erdbeben, Zustände der Anarchie, Massaker, Verbannungen und viele andere Unglücke, die uns nicht einmal in den Sinn kommen.

Die meisten Menschen sind ohnehin vom Weg abgekommen. Wenn wir die heutige Weltbevölkerung betrachten, nähert sie sich 6 Milliarden, oder — ich weiß nicht. Einst waren es 4 bis 4,5 Milliarden, was es jetzt ist, weiß ich nicht. Davon sind vielleicht 1,5 Milliarden Muslime, alle anderen Nichtmuslime. Wenige. Also sind die meisten Menschen vom Weg abgekommen. Wenn wir unsere Zeit betrachten, leben selbst die Muslime ohne Kenntnis ihrer eigenen Religion — selbst die Muslime. Und unter ihnen werden die Menschen, die den Schmutz der Ungläubigen beneiden und wie sie leben, auch heute immer mehr. In dieser Hinsicht ist mehr als die Hälfte der Weltbevölkerung ohnehin nichtmuslimisch.

Wenn man die zahlenmäßigen Zugänge aus unseren Reihen im Islam dazurechnet, sind die meisten Menschen vom Weg abgekommen.