Al-Ma'idah 40: Weißt du denn nicht, dass alles in den Himmeln und auf der Erde Allahs Besitztum ist, Er bestraft denjenigen, der es von Ihm wünscht und vergibt demjenigen, der es von Ihm wünscht und Allah ist mit Recht zu allem fähig.

Allah, der Erhabene, in Seinem Vers: Weißt du nicht, dass alles, was in den Himmeln und auf der Erde ist, Allah gehört? Das Eigentum an allem. Was heißt Eigentum? Es heißt Besitzer sein. Besitzer. Ich besitze gerade diesen Koran. Tue ich nicht. Tue ich nicht. Ich besitze diese Maus. Wieder nicht. Ich besitze diese Computer. Wieder nicht.

Eigentlich besitze ich nicht einmal meine Zweifel.

Was heißt das? Um etwas besitzen zu können, musst du es selbst erschaffen. Doch wir sind nicht fähig zu erschaffen. Wir sind es, die auf Erschaffenes angewiesen sind. Also ist man Treuhänder dieses edlen Korans. Sein Treuhänder. Dieser Maus, dieser Computer und dessen, was in dieser Welt erschaffen ist, von dem, was unser Herr erschaffen hat, dessen, was wir besitzen — als ihr Treuhänder, mit dieser Befugnis, um unsere Bedürfnisse zu decken, benutzt man sie. Am Ende lässt man sie zurück, alle. Auch den Körper lässt man auf der Welt zurück. Geist, Nafs und Leben gehen zusammen wieder in den Barzakh. Sie warten bis zur Auferstehung.

Bei der Auferstehung, wenn dann geblasen wird, beim zweiten Posaunenstoß, wenn die Körper wie Gras aus der Erde sprießen, begegnen sich Geister und Körper. Nach den Versen 'wenn ihr mit einem Treiber vor Mich kommt' und 'wenn die Seelen gepaart werden' legt der Körper Zeugnis gegen den Geist ab. So gehört das Eigentum an allem Allah. Wenn wir das wissen, wenn wir wissen, was dieses Eigentum ist, fürchten wir Allah; dessen würdig zu sein, was Er uns anvertraut hat, bemühen wir uns. Was heißt es, eines anvertrauten Gutes würdig zu sein? Es heißt, es nicht zu verschwenden und dem, der dir dieses anvertraute Gut geschenkt hat, Allah, dem Erhabenen, zu danken.

Zu danken. Ja, so. Was heißt es im Vers? Würden Wir je das Gut dessen mindern, der dankt, sagt Er. In diesem Fall. Also, Er, dem das Eigentum gehört, Er, dem das Eigentum aller Geschöpfe gehört — daraus ergibt sich noch eine Bedeutung: dass es keinen Gott außer Allah gibt — alles, was erschaffen ist, vom Atom bis zum Erdball, umgeben von (?), von einem einzigen Gott erschaffen — alles gehört Allah, außer dem es keinen Gott gibt, an. Ja.

Weißt du nicht, dass alles, was in den Himmeln und auf der Erde ist, Allah gehört?

Sie hatten den Vers falsch erklärt; wir haben diese Stelle korrigiert. Im falsch erklärten Vers heißt es: Ich bestrafe, wen Ich will, und wem Ich will, vergebe Ich. So ist es nicht. Er bestraft den, der es will; der will — der aus Allahs Gebot heraustritt, der Mensch, dessen Teilwille in seiner eigenen Hand liegt, mit den Entscheidungen, die er aus freiem Willen getroffen hat, außerhalb des Gebots Allahs, des Erhabenen, mit den Taten, die er begangen hat — die Sünden, die er auf sich geladen hat, werden zu seinen Sünden. Und nach dieser Sünde wird Allah, der Erhabene, ihn im Jenseits fragen — so bestraft Er den, der es will.

Denn er handelte außerhalb Seines Gebots. Er hörte nicht auf seinen Herrn. Ist diese Welt nicht das Abbild und der Schatten des Jenseits? Wenn wir hier gegen die Gesetze eines Staates handeln und dieser Staat uns sofort beim Kragen packt: 'Du hast gegen das Gesetz dieses Staates gehandelt, das ist ein Vergehen' — als Gegenwert für mein Vergehen (?). Ist es nicht so? So ist es. Nun, hält sich der Mensch für unverantwortlich — dieser Vers ohnehin?

Wenn also unser Herr jederzeit, überall gegenwärtig und sehend über uns wacht und wenn jederzeit die Engel, die Kiraman Katibin genannt werden, auf den Schultern des Menschen seine guten Taten und Sünden aufschreiben, wenn des Menschen Gutes vom Gewicht eines Stäubchens und Übles vom Gewicht eines Stäubchens aufgeschrieben wird, hält sich dieser Mensch dann für unverantwortlich? Ja. Also bestraft Er den, der es will. Der es will — er hat außerhalb von Allahs Gebot gehandelt. Diese Strafe hat er selbst gewollt. Wieder wie in unserem Beispiel: Ein Mensch tötet einen Mann. Allah bewahre. Oder er betrügt einen anderen oder stiehlt.

Er tritt vor den Richter, der Richter verhängt eine Strafe gegen ihn. Hat der Richter diese Strafe gewollt? Das Gesetz dieses Staates hat sie gewollt. Er wurde bestraft, weil er gegen dieses Gesetz gehandelt hat. Also ist der Herr dieses Staates, der Herr dieses Eigentums Allah, der Erhabene, außer dem es keinen Gott gibt.

In diesem Eigentum schickt Er den Menschen (?) Seine Verse, Seine Bestimmungen der Scharia — und die Menschen, die außerhalb Seiner Bestimmung handeln, bleiben die straflos? Sind sie unverantwortlich? Sind die Menschen unverantwortlich für (?)? Sind das Menschen, die meinen, in dieser Unverantwortlichkeit leben zu können, wie sie wollen? Wüssten sie, dass sie eines Tages vor Allah, dem Erhabenen, zur Rechenschaft gezogen werden — da sie Allah (?), handeln sie ohnehin außerhalb von Allahs Versen. Hätte er seinen Herrn wirklich gekannt, würden sie dann aus Allahs Wort heraustreten? Also, der Mensch, der seinem eigenen Nafs Strafe will — es ist das Wollen seines Herrn, das Wollen des Menschen.

Der will — auch dem, der will, vergibt Er. Wer ist dieser, der will? Jene, die Allahs Gebote erfüllen, Seine Barmherzigkeit erbitten, Allahs Wohlgefallen erlangen wollen, die in guten Taten wetteifern, die tun, was unser Herr zu tun gebietet, und nicht tun, was Er verbietet — solche Menschen. Ja, so vergibt Er dem, der will. Denn er erfüllt das Wort seines Herrn. Also hat Allah wahrhaft Macht über alle Dinge. Er hat wahrhaft Macht über alle Dinge. Ja.

Über alle Dinge hat Er wahrhaft Macht. Selbst der Staub, der in der Luft fliegt, selbst die Teilchen, die unser Auge nicht sieht, sind in der Macht und im Befehl unseres Herrn. Er ist von nichts Erschaffenem getrennt. Deshalb hat Er Macht über alle Dinge, heißt es.

Allah, der Erhabene, erwähnt diesen Vers oft. Welchen? Alles, was in den Himmeln und auf der Erde ist, gehört Allah, sagt Er. Das Eigentum an den Himmeln und der Erde und dem, was zwischen ihnen ist, gehört Allah. Mit Seinem Vers — dass es keinen Gott außer Allah gibt, dass alle Geschöpfe Allah gehören, dass Allah auf nichts angewiesen ist, betont Er, und dass alle Geschöpfe auf Allah angewiesen sind, dass Allah dem vergibt, der von Allah Rechtleitung erbittet, dass Er den, der sich gegen Allah auflehnt, seinen Schöpfer nicht anerkennt und nicht tut, was Er sagt, ebenfalls bestrafen wird — das macht Er kund.

Ja. Also, hätte Allah, der Erhabene, ins Paradies gebracht, wen Er will, in die Hölle, wen Er will — 'Allah ist Ghafur und Rahim', sagen sie. Er vergibt. Schaut, das hören wir ja in unserem Alltag. 'Was sollen wir machen', sagt er, 'Allah ist eben Ghafur und Rahim, vergib', sagt er. Allah ist gewiss Ghafur und Rahim, gewiss reich an Lohn, reich an Vergebung, reich an Barmherzigkeit — ein Herrscher. Aber wenn du willst — wenn du willst, wenn du nicht willst — ein Herrscher, reich an Strafe.

Nicht wahr? Wie in: Unsere Strafe ist streng. Also, wenn sie sagen, unser Herr vergibt den (?), und es an Sein Wollen knüpfen, redet der Mann eben auch so. Weil Er ja ins Paradies bringt, wen Er will, ins Paradies, wen Er will; er selbst ist auch Muslim, er wird tun, was er tut; Allah vergibt. Er vergibt — aber wie wird Er vergeben? Wie ich sagte, reich an Barmherzigkeit, reich an Vergebung, gegenüber den Menschen ist Seine Liebe gewaltig. Wahrlich, wenn die Menschen etwas tun und sich Seinem Wesen zuwenden, ist Er reich an Verzeihung — ein Herrscher. Ja, aber wenn du nichts tust, nicht um Verzeihung und Vergebung bittest, nicht bereust und um Vergebung flehst und tust, was du tust, und dann — nach dem Vers 'Er bringt ins Paradies, wen Er will', so wie sie ihn erklären — wenn du sagst, ach, mein Herr ist Ghafur und Rahim, Er vergibt — Er ist ein Herrscher, reich an Strafe.

Ja.

Sie haben die Wörter verdreht. Und die Menschen sind abgeirrt. Ja. Als die Wörter verdreht wurden, begann das Abirren. Wenn also der Mensch darüber nachdenkt, wie er selbst entstanden ist — dass er nicht von selbst entstanden ist —, dann begreifen sie gewiss, dass sie von einem Herrn erschaffen wurden.

Nichts entsteht von selbst. Nichts. Nun, du siehst diesen Laden; würde ich sagen, er ist von selbst entstanden, würdest du sagen, der Hodscha hat (?), ist verrückt geworden, würdest du sagen; kommt er von selbst in diesen Zustand? Also gibt es einen Meister, der ihn gemacht hat. Dieser edle Koran wurde geschrieben; jemand hat ihn geschrieben, jemand hat ihn gemacht. Nicht aus dieser menschlichen Hand — ein (?), ringsum mit Ordnung und Regelmäßigkeit erschaffen, eine solche Ordnung — obwohl sie leblos ist, ist in ihr Verstand und Leben, und sich selbst, diese Welt, haben jene Wesen geordnet? Was ist das? Wenn dies sagte, ich bin von selbst entstanden, könnte es dich überzeugen?

Also gibt es einen Schöpfer, der diese Ordnung erschaffen hat, der diesen Menschen erschaffen und mit Wissen ausgestattet hat. Einen Schöpfer. Was sagt dir also Er, dein Besitzer? Du wirst ein wenig zuhören. Was sagt Er? Ja.

In einem solchen Verständnis begreifen sie, dass es einen Herrn gibt, der sie erschaffen hat, heißt es. Dieses Verständnis begann schon mit der Anrede Elestü bi-Rabbiküm. Bevor sie auf die Welt kamen. Zu jener Zeit, als sie in der Welt der Geister erschaffen wurden, Allahs Worte: Ich habe euch erschaffen, Seine Worte: Ich bin euer Herr; dass alle Geister dort sagten: Ja, wir wurden erschaffen, Ja sagten, sagten, wir wurden erschaffen — dass sie von einem Herrn erschaffen wurden. Heute versucht Darwin zu beweisen, dass es Allah nicht gibt, und in vielen Fernsehsendern versuchen sie zu betonen, dass durch die Veränderung mancher Tiere manche Tiere entstanden seien.

Und was heißt das? Dass es nach ihrem eigenen Verstand Allah nicht gibt, dass die Wesen sich durch Veränderung selbst entwickelt hätten — das versuchen sie zu sagen, bemitleidenswerte Menschen. Gut, nimm an, diese Wesen — nehmen wir an — haben sich selbst entwickelt und verändert und sind in diesen Zustand gekommen. Nun, wer hat dieses Wesen zuerst erschaffen? Sie erniedrigen sich selbst so sehr, sie versuchen so sehr, ihre eigene Unvernunft zu beweisen — so weit kann es gehen, also, so weit. Also, was bedeutet es: Er, der die 17.000 Welten erschaffen hat? Auf dieser Welt gerät das Gleichgewicht schon durch das Fehlen eines einzigen Wesens ins Wanken.

Allah, der Erhabene, der die Welt (?) gemacht hat, (?) sie miteinander. Zum Beispiel siehst du Afrika — die Tiere, jene Tiere; gäbe es jene Millionen Tiere in Afrika nicht, würde heute Gras Afrika überwuchern. Du kämest nicht hindurch. Außerdem, wenn sich diese Tiere vermehren, geht diesmal ihr Futter aus. Er hat Löwen erschaffen, Allah, der Erhabene. Sie werden sie fressen. Sie sorgen ja für das Gleichgewicht; (?) sie. Dann bleiben seine Knochen übrig. Und Hyänen kommen und fressen diese Knochen. Wenn sie mit ihrem Fleisch übrig bleiben. Dann gibt es Geier; die räumen sie schön auf. Und die noch nicht gefressenen Teile verrotten und gehen in die Erde ein.

Sie werden zu Erde. Das heißt, um alle Geschöpfe ins Gleichgewicht zu bringen, die Welt auf (?) Weise, (?) hat Allah, der Erhabene, erschaffen. Du — welches Geschöpf hat welches zu sich entwickelt, sodass es sich selbst, sich entwickelnd, die andere Form annahm? Zum Beispiel versucht Darwin Folgendes zu beweisen. Der Mensch stammt vom Affen ab, sagt er, vom Affen.

Das heißt, er versucht, den Vers Allahs, des Erhabenen, zu beweisen. Indem er sagt, er stamme vom Affen ab, versucht Darwin, Allahs Wort zu beweisen. Sie sind wie Vierbeiner, die auf der Erde umhergehen. Richtig. Weil es auf vier Beinen geht, versucht er daraus die Evolution zu beweisen. Aber dieser Arme weiß nicht — obwohl er es weiß, obwohl er es weiß —, dass die Leute des Sabbats, also die Leute des Samstags, weil sie außerhalb von Allahs Gebot handelten, in Affengestalt verwandelt wurden, und dass die dort gefundenen Skelette beweisen (?), dass Allah, der Erhabene, sie in Affen verwandelte.

Lassen wir das nun beiseite. Was will er eigentlich beweisen? Allahs Nichtexistenz. Also weiß er, dass Allah existiert. Weil er Allah feindlich gesinnt ist, versucht er, Seine Nichtexistenz zu beweisen. Nun, versucht ein Mensch, etwas zu beweisen, das es nicht gibt? Etwas, das es nicht gibt. Zum Beispiel, hätte es diese Maus nicht gegeben, wie würde ich davon wissen? Hätte es so etwas wie eine Maus nicht gegeben. Ich würde mich nicht einmal damit befassen. Ich würde nicht einmal darüber reden. Wenn ich darüber rede, wenn ich zu beweisen versuche, dass es sie nicht gibt, weiß ich gewiss von ihrer Existenz.

Also, bei der Anrede Elestü bi-Rabbiküm bedeutet ihr Ja-Sagen, dass alle Geschöpfe wissen, dass sie von einem Herrn erschaffen wurden. Aber weil Allah, der Erhabene, den Menschen Seinem Wesen sehr nahe erschaffen hat, weil Er ihm von Seinem Geist gab, kann der Mensch unseren Herrn, den er wie sich selbst sieht, nicht als Herrn begreifen; weil er auf den Herrn seiner Vorstellung wartet, leugnet er Allah. Ihr Ja-Sagen — Allah, der Erhabene: Selbst die, die Mich leugnen, wissen, dass sie von einem Herrn erschaffen wurden. Deshalb haben sie Mich geleugnet, weil sie auf den Herrn ihrer Vorstellung warteten.

Wegen Meines sehr nahen Erschaffens, weil Ich sehr nahe erschuf, weil Ich nahe an Meinem Wesen erschuf, haben sie Mich geleugnet. Sie warteten auf den Herrn ihrer Vorstellung. So heißt es auch im Vers: Sie werden ihren Herrn nicht sehen. Denn es gibt keinen Gott außer Allah, dass sie auf den Herrn ihrer Vorstellung warten und Ihn sehen sollten. Nun, wenn in diesem Fall das Eigentum an allem Allah gehört, wenn der Himmel oder (?) dessen, was dazwischen ist, Allah der Besitzer ist, ergibt sich mit allen Versen zusammen, dass es keinen Gott außer Allah gibt — das Zeichen dafür; und hier werden im eigenen Tun des Menschen die guten Taten, die er vollbracht hat, zu seinen guten Taten und Sünden.

In diesem Fall diese Menschen — was ihr erworben habt, was eure beiden Hände erworben haben, sagt Er, wird euch heute vollständig gegeben, sagt Er. Das heißt, im Jenseits wird für das, was eure beiden Hände erworben haben, damit niemandem Unrecht geschieht, euch heute der Gegenwert vollständig gegeben, sagt Er. Also ist es hier nicht das Wollen unseres Herrn; indem die Menschen in ihrem eigenen Willen tun, was sie wollen, in ihren eigenen freien Gedanken, ohne irgendeinem (?) ausgesetzt zu sein, ohne unter irgendeinem Zwang zu stehen, mit den Urteilen, die er selbst gefällt hat, für die Taten, die er begangen hat — mit den dafür erworbenen guten Taten und Sünden wird er zur Rechenschaft gezogen.

Also ist das nicht das Wollen unseres Herrn. Ja.

Und das ist auch das Wissen, dass jeder Mensch von einem Herrn erschaffen wurde. Das Wissen, dass jeder Mensch von einem Herrn erschaffen wurde. Ja. In einer solchen Erklärung wissen die Menschen, dass sie nicht fähig sind, irgendetwas zu erschaffen, und dass sie Wissen, um sich Allah entgegenzustellen, um sich Allah entgegenzustellen, oder Macht nicht besitzen — und obwohl sie es wissen, leugnen sie Allahs Verse, stellen sich gegen Allah, den Erhabenen, nennen die Propheten Lügner, lehnen sich gegen sie auf, und indem sie sich gegen Allah und Seinen Gesandten stellen, wissen sie auch selbst, dass sie sich gewiss nicht vernünftig verhalten.

Ja.

Wenn sie es selbst auch wissen, warum tun sie es dann? Also: jene, die jedem widerspenstigen Satan folgen, heißt es. Jene, die jedem widerspenstigen Satan folgen. Und sie sind lügnerische Ungläubige, heißt es. Lügnerisch. Hast du deshalb nicht den gesehen, der seinen Nafs vergöttert? Mit den Versen — diese, mit ihrem eigenen (?), mit ihrem Hochmut und Stolz, ihrer Größe, wie Pharao, Menschen in diesem Zustand — Allah zu leugnen, Seine Existenz — ihr Versuch, ihre Nichtexistenz zu beweisen, bereitet das Verderben ihres eigenen Nafs vor. Ja.

Solche Menschen, von der Größe ihres Nafs mitgerissen, folgen der Spur des Satans und sind ungerecht gegen ihr eigenes Selbst. Ja.

Und Allah, der Erhabene, weist ständig auf diesen Punkt hin, wie Er es in vielen Seiner Verse erklärt, auch mit diesem Vers, und ruft den Menschen zu: O ihr Menschen! Das Eigentum an den Himmeln und der Erde und dem, was zwischen ihnen ist — außer Mir gibt es keinen anderen Gott —, dem Einen, der die Welten aus dem Nichts erschaffen und euch erschaffen hat, gehört es, Allah, sagt Er. Mit Seinen Versen. Ohnehin beweist jeder Vers Sein Wesen, Sein Wesen. Und er zeigt uns auch einen Weg. Das sind die Wunder der Rede, des Wortes unseres Herrn. Wäre dies von einem Menschen (?), würden sich darin viele einander widersprechende Wörter finden (?).

Ja. Also sind alle Geschöpfe auf Allah angewiesen. Richtig. Alle Geschöpfe sind auf Allah angewiesen. Alle Geschöpfe. Denn alle — schaut, passt auf —, in diesem Universum essen und trinken alle Geschöpfe von dem, was Allah erschaffen hat. Von den Früchten an den Bäumen,

von den Pflanzen, die in der Erde wachsen, von den Geschöpfen in den Meeren, von den Vögeln in der Luft — Allah, der Erhabene, gibt allen Seinen Geschöpfen ihre Versorgung. Niemand ist imstande, von sich aus etwas aus dem Nichts zu erschaffen und sein eigenes Bedürfnis zu decken. Alle Geschöpfe. Alle Geschöpfe sind so. Genau so speist und tränkt Allahs (?) all diese Seine Geschöpfe. Kein Wesen kann von sich aus etwas erschaffen und seine eigenen Bedürfnisse decken. Was heißt es denn im Vers? Hättet ihr auch nur ein Stäubchen der Welt besessen, würde euch, sagt Er, nicht einmal ein Fruchtkern gegeben, sagt Er.

Der Grund, sagt Er: Du hast es erschaffen; um auch deine eigenen Bedürfnisse zu erschaffen, würdest du zu einem (?) gelangen, sagt Er. Und Ich würde dir nichts geben, sagt Er. Also all diese (?) — was immer wir essen, trinken, anziehen, und auch all diese Geschöpfe, was sie essen und trinken, sind alles von Allah erschaffene und von unserem Herrn ernährte Wesen. Während wir nicht einmal ein, zwei Menschen ernähren können, ernährt Allah das Universum. Können wir Seine Größe begreifen?

Es ist nicht einmal möglich, sie in unseren Verstand zu bringen. Ja. So verstehen sie die Verse manchmal falsch. Zum Beispiel: Ihm ist niemand gleich. Natürlich ist Ihm niemand gleich. Gleich heißt ein Wesen, das dasselbe tun kann, das Ihm gleichkommt — das bedeutet es. Kann es Ihm Gleiches geben? Es kann nicht erschaffen, es ist auf Ihn angewiesen. Also, in diesem Fall — selbst Allah, den Erhabenen, wie werden wir Ihn im Paradies sehen, frag die Leute. Diese Leute sagen: wie man eine Sonne, einen Mond betrachtet — so, in ihrer Vorstellung. Na, was ist dir dann von Seinem Geist zugefallen? Im Universum hat nichts außer dem Menschen einen Geist, aber wenn du den Geist nimmst und in Katzen und Hunde steckst, wenn die Katzen im Haus davon wissen — wenn die Katze im Haus von jenem Geist weiß —, dann weitest du natürlich in dem Maß, das du dir denkst, nach deinem eigenen Verstand deine Worte aus.

Ja.

Also wird der Mensch, der Mensch seinen Verstand gebrauchen. Wenn er seinen Verstand nicht gebrauchen kann, kann dieser Mensch nicht einmal seinen eigenen Platz, nicht einmal seine eigene Existenz kennen. Auch Yunus Emre sagt es so. Wissen heißt Wissen kennen; Wissen heißt sich selbst kennen. Wenn du dich selbst nicht kennst, sagt er, was ist das für ein Wissen? Ja. Also weist Allah, der Erhabene, ständig auf diesen Punkt hin, wie Er es in vielen Seiner Verse erklärt, und ruft auch in diesem Vers den Menschen zu: O ihr Menschen! Das Eigentum an den Himmeln und der Erde und dem, was zwischen ihnen ist — außer Mir gibt es keinen Gott — gehört dem Einen, Allah, der die Welten aus dem Nichts erschaffen und euch erschaffen hat.

Wie ich eben sagte: Allah ist es, der all diese Geschöpfe speist und tränkt. Ja. Also sind alle Geschöpfe auf Allah angewiesen. Das heißt, sie sind auf die Eigenschaft unseres Herrn Al-Hayy angewiesen. Auf die Eigenschaft Al-Hayy.

Wie viel auch in den Himmeln und auf der Erde und dazwischen erschaffen wurde, was auch erschaffen wurde, es wurde so erschaffen, dass es auf Allah angewiesen ist. So, dass es auf Allah angewiesen ist. Allah, der Erhabene, aber ist der, der auf Seine Geschöpfe nicht angewiesen und frei von ihnen ist, der frei von ihnen ist. Er ist außerhalb von Zeit und Raum. Deshalb ist Er nicht in Zeit und Raum.

Und Allah ist gegenüber Seinen Geschöpfen (?) und barmherzig. Fürchtet Allah und gehorcht Allah, gebietet unser Herr. Ja. Fürchtet Allah, sagt Er. Und gehorcht Allah. Gehorsam. Gehorcht unserem Herrn.

Du gehorchst deiner Mutter. Du gehorchst auch deinem Vater. Wenn du die Religion des Islam lebst, natürlich. Gegenüber deinen Älteren, deinen älteren Brüdern, deinen älteren Schwestern. Gegenüber deinen Tanten und Onkeln mütterlicher- und väterlicherseits. Gegenüber denen, die älter sind als du. Du gehorchst. Nun, warum bist du ungehorsam, wenn es um Allah geht? Der eigentliche Punkt des Gehorsams ist Allah.

Ja. Wenn du Allah gehorchst, gehorchst du automatisch auch deinen Älteren. Du hast Respekt vor ihnen und Liebe für die Jüngeren. Ja.

Allah hat wahrhaft Macht über alle Dinge, sagt Er. Allah ist nicht getrennt von Seinen Geschöpfen. Wäre Er von ihnen getrennt, würden die Geschöpfe ohnehin Qual leiden. Alle erschaffenen Wesen, die Himmel und die Erde und was zwischen ihnen ist, stehen unter Allahs Herrschaft. Er hat nichts außerhalb Seiner Herrschaft erschaffen. Was sagt Er nun? Allah, der Erhabene, im Wort des Verses: Die Himmel und die Erde und was zwischen ihnen ist, kennen den Dhikr ihres Herrn. Wenn diese einen Dhikr machen, wie werden sie ihn machen? Macht man den Dhikr einfach so aus dem Nichts? Sagen wir, wie wird dieses hier Dhikr machen?

Wenn es heißt, die Himmel und die Erde und was zwischen ihnen ist, kennen den Dhikr ihres Herrn, dann macht auch dies Dhikr. Nun, wie macht es diesen Dhikr? Wir sagten: magnetisch oder antimagnetisch, alle Wesen, die Geschöpfe, ihre Materie, die Moleküle darin, die Atome und die Kerne in diesen Atomen erzeugen, während sie sich um ihre eigene Achse drehen, einen Ton. Auch wenn wir ihn nicht hören, auch wenn wir ihn nicht hören, (?) erzeugt einen Ton. Also jenen Ton — Allah, der Erhabene, jenen sich drehenden Ton, mit welchem Seiner Namen Er Sein Wesen gedenken lassen will, mit dem lässt Er es gedenken.

Sie machen Dhikr. Als wollte Er sagen: Auch dies habe Ich erschaffen. Schau, außer Mir gibt es keinen Gott. All dies ist für das Zeichen eines einzigen Gottes.

Genau wie ein Produkt einer Fabrik: Sie bringt es hervor und drückt ihm ihr Zeichen, ihre Marke auf. Dazu senden diese Elektrodenteilchen, jene Kerne, während sie sich um ihre eigene Achse drehen, ein Signal aus. Ein Signal. Also sind all diese Signale auf Allah, den Erhabenen, programmiert. Wie? Du nimmst das Telefon, sagst Hallo. Du erreichst sofort den Menschen am anderen Ende. Mit Signalen. Hat Allah, der Erhabene, diese Signale umsonst erzeugt? Die universale Station — auch unserem Herrn werden von allem, was vom Atom bis zum Erdball existiert, ihre Bewegungen, Wünsche und Begehren, in jedem Stäubchen des Universums, Ihm übermittelt.

Er weiß es. Er hat sie alle unter Seiner Herrschaft erschaffen. Er hat nichts außerhalb Seiner Herrschaft erschaffen. Was Er erschaffen hat, ist auf Sein Wesen programmiert. So hat Er Macht über alle Dinge. Aller Dinge Wissender. Und manche Menschen sagen: alle Dinge, Dinge. Was für Dinge denn? Dinge. Wer sind diese? Bemitleidenswerte Menschen, deren Verstand es nicht fasst. Auch ihr, mit Worten, die Allah herabsetzen würden, nach eurem eigenen Verstand — wenn Er 'alle Dinge' sagt, welches soll Er aufzählen, von den 17.000 Welten — dessen, dessen, dessen, dessen Wissender, soll Er das sagen? Alle Dinge: Ich bin der Wissende über sie alle, über alle Meine Geschöpfe, sagt Er.

Ja, in diesem Fall beweist es, dass angesichts der Größe Allahs, des Erhabenen, nichts außerhalb Seiner Herrschaft ist. Wissen — mit diesem Wissen hat Er ja erschaffen.

Da Allah mit Seinen Geschöpfen ist, ist Er derjenige, der die Zustände der Geschöpfe aufs Beste kennt. Deshalb hat Er wahrhaft Macht über Seine Geschöpfe.

Allah, der Erhabene, hat all diese Welten mit Wissen erschaffen. Wissen. Was immer Er vom Atom bis zum Erdball erschaffen hat — in ihren Atomen und in den Kernen dieser Atome erzeugen die positiv und negativ geladenen (?), während sie sich um ihre eigene Achse drehen, einen Ton, heißt es. Auch wenn wir diesen Ton nicht hören werden, lässt Allah, der Erhabene, diese Materien der Eigenschaften Seines Wesens gedenken. In diesem Fall gibt Allah, der Erhabene, indem Er Seine Geschöpfe Seines Wesens gedenken lässt, Seinen Geschöpfen Sein Zeichen. So beweist Er, dass es außer Seinem Wesen keinen anderen Gott gibt.

Außerdem: In den Atomen der Materien dieser Geschöpfe, ob magnetisch oder antimagnetisch, sind die Kerne plus und minus; indem sie sich um ihre eigene Achse drehen, wird ein Signal ausgesandt, und indem diese Signale auf Allah, den Erhabenen, programmiert sind, nimmt Allah, der Erhabene, alle Seine Geschöpfe unter Weisheit und hat Macht über sie. Zu dem, was ich eben erklärt habe, sind wir hier ja schon gekommen. Ja.