Al-Ma'idah 16: Jenen, die seine Gunst ersuchen, zeigt Allah damit (mit dem Koran) den Weg der Erlösung und sie (die Menschen) finden mit ihrem eigenen Willen von der Dunkelheit ins Licht und betreten einen geraden Weg.

Auch im 16. Vers, sieh, wie sie es geschrieben haben: Wer Sein Wohlgefallen sucht, den führt Allah damit auf die Wege der Rettung. Allah führt auf die Wege der Rettung. Wer Sein Wohlgefallen sucht, den führt Er damit auf die Wege der Rettung. Und durch Seinen Willen bringt Er sie aus den Finsternissen ins Licht. Und Allah, der Erhabene, bringt sie durch Seinen Willen aus den Finsternissen ins Licht. Bringt sie heraus. Er leitet sie auf einen geraden Weg, heißt es. Hier, mit Wort- spielen, sieh, hier zu den Muslimen spricht er. Mein Herr, in diesem Fall die Muslime: Wenn sie sagen, gehorcht Allah, wird Allah sie natürlich auch leiten, heißt es, wird sie dorthin führen, auf den rechten Weg.

Der Vers kommt nicht zu den Muslimen; er gilt allen, der Welt, allen Menschen der Welt. Also wirst du ihn sie gut ansprechen lassen. Auch für diese Menschen wirst du ein gutes Buch (?). Unter dem Werk der Verse wirst du Allah, den Erhabenen, kein (?) tun lassen. Was sagen wir jetzt hier? Wer Sein Wohlgefallen sucht, dem zeigt Allah damit, also mit dem Koran, die Wege der Rettung. Er führt nicht. Mit dem Koran zeigt Er die Wege der Rettung. Da Er die Menschen gleich behandelt, da Er die Menschen in ihrem Willen frei lässt, da Er die Menschen im Universum mit Seiner Barmherzigkeit behandeln wird, weil Er die Menschen in ihrem eigenen Willen frei lässt, zeigt Allah damit, mit dem Koran, die Wege der Rettung. Und sie, also die Menschen, kommen mit ihrem eigenen Willen aus den Finsternissen ins Licht.

Denn sie hielten sich an Allahs Verse. Mit ihrem eigenen Willen kommen sie aus den Finsternissen ins Licht. Sie betreten einen geraden Weg, heißt es. Sie betreten einen geraden Weg. Also, hier nun, da es nach dem Vers heißt: „Habt ihr geglaubt, ohne zu beweisen, was für ein Mensch ihr seid, würdet ihr sterben?“, da es nach dem Vers heißt: „Was ihr erwerbt, ist der Lohn eurer zwei Hände“, nach dem Vers, der sagt: „Allah, der Erhabene, tut niemandem Unrecht; ihr tut euch selbst Unrecht, ihr fügt euch Leid zu“, nach vielen (?), ist es Allah, der Seinen Willen über uns gebraucht, oder wir, die unseren Willen gebrauchen? Ja, wären die Verse richtig geöffnet worden, wären diese Menschen nicht in diesen Zustand geraten.

Also ist das Wissen des Korans ein ganz anderes Wissen, ein ganz anderes Wissen. Aber die, die es nicht (?), die nach ihrem eigenen Verstand urteilen, haben Allah auf diese Weise Eigenschaften zugeschrieben. Obwohl man die Wahrheit sieht, bricht diesmal die Begierde der Nafs hervor. Die Nafs bricht hervor. Weh! Wir haben es so geöffnet. Statt zu sagen „Wahrlich, das ist so richtig“, stellt er sich dir entgegen wie eine Festung, wie ein Panzer. Aber Allahs Verse: nicht nur (?), nicht Granit- fels; selbst wenn es härter wäre, würden sie ihn doch durchbohren. Denn nach dem Vers „Die Wahrheit ist gekommen, das Falsche ist vergangen“: Wenn alle Verse einander stützen, findet er kein Wort mehr und muss am Ende den Kopf beugen. Ja.

Das Ziel ist nicht, den Kopf zu beugen, ein Streit mit dir, das ist es nicht. Das Ziel ist, die Wahrheit zu lernen, zu wissen, das Richtige zu wissen, die Barmherzigkeit unseres Herrn zu erlangen. „Die Gläubigen sind Brüder“, sagt Allah, der Erhabene. Wenn wir Brüder sind, auf dem falschen Weg, den du gegangen bist, wo du dich nach den Versen nicht richtest, auf jenen falschen Wegen, sagend „Ich suche die Barmherzigkeit deines Herrn“, würdest du Seine Strafe erleiden; (?) beim Gericht, an jenem Tag, an dem du zur Rechenschaft gezogen wirst, bevor jener Tag kommt, (?) dich die Gelehrten. Er sagt die Wahrheit.

Hier gibt es nichts, worauf man trotzig beharren müsste.

Wo du mir Unvollständiges gesagt hast, wo du mir Falsches gesagt hast, wenn jemand käme und sagte: Hodscha, du hast das so gesagt; sieh, dieser Vers, das widerspricht jenem Vers, wenn er das sagte und es ihm wirklich widerspräche, würde mein Herz diesen Menschen umarmen. Mein Herz, mein Herz würde ihn umarmen, und ich würde ihn auf meinen Rücken nehmen. Stattdessen stellt leider die Begierde der Nafs, Stolz und Hochmut, der Anspruch „Ich weiß etwas“, den Menschen gegen die Wahrheit. Was durch das Falsche bestimmt ist, hält er für die Wahrheit, und obwohl er die Wahrheit lernt, obwohl auch sein Verstand weiß, dass sie die Wahrheit ist, stellt jene Begierde der Nafs den Menschen gegen die Wahrheit.

So wird niemand in der Welt des Jenseits, an jenem Tag des Gerichts, beim großen Gericht, vor unserem Herrn: „O Allah, hätten sie mir die Wahrheit gezeigt, wäre ich gewiss bei dieser Wahrheit gewesen“ sagen können. Er wird es nicht sagen können. Denn Allah kennt die Geheimnisse Seiner Rechte. Dieser Mensch beweist durch seine eigenen Taten so gut, was für ein Mensch er ist, und durch Allahs Eigenschaft, Allah zu sein, ohne dass jemand Ihn zur Rechenschaft ziehen könnte, gehen jene Menschen mit zu Boden gebeugtem Kopf an die Orte, die sie verdienen. Also, im weltlichen Leben, warum hören wir einander zu, warum verbringen wir hier so viel Zeit, warum verwenden wir auf Allahs Weg unsere Zeit, warum verrichten wir Gottesdienst, und warum tun wir, um Allahs Wohlgefallen zu gewinnen, gute Werke? Wir haben einen Glauben, wir haben Iman.

In diesem Iman und Glauben tun wir es, um Allahs Wohlgefallen zu gewinnen. Das heißt, wir wissen, dass es die Welt des Jenseits gibt. Es gibt die Auferstehung nach dem Tod. Und es gibt das große Gericht. Es gibt die Abrechnung vor Allah, dem Erhabenen. Um den Lohn dort zu erlangen, tun wir das. Nun, während du das tust, mit der Begierde der Nafs, wenn du das, was sie als falsch kennen, für richtig hältst, wenn sie dir das Richtige erklären, warum stellst du dich dagegen? Statt dich ihm zu beugen, statt dich dem Richtigen, jenem Vers Allahs zu beugen, warum versuchst du, Aberglauben über die Wahrheit zu breiten?

Kann das Falsche je die Wahrheit bedecken? Kann die Finsternis je das Licht durchbohren? Ist das etwa möglich? Sieh, wenn in der Finsternis auch nur der Mond aufgeht, auch nur ein Stern, durchbricht er doch diese Finsternis. Wenn die Sonne aufgeht, verschwinden die Finsternisse. So nach dem Vers „Die Wahrheit ist gekommen, das Falsche ist vergangen“. Allah, der Erhabene, in Seinem Vers: Das Hinübergehen eurer Gelehrten ins Jenseits ist wie das Gehen der Sonne und das Kommen der Dunkelheit, sagt Er; nach diesem Vers durchbrechen jene Gelehrten jene Finsternisse. Also können sie das Falsche nicht über die Wahrheit breiten.

Wenn die Menschen von den Versen wüssten, würden sie diesen Trotz brechen und sich Allah ergeben.

Deshalb ist unser Rat dieser. Unser Rat: Wo immer ihr die Wahrheit seht, nehmt sie. Wo immer ihr das Richtige seht, nehmt es. Das Richtige. Wie schön sagt der Prophet (Friede sei mit ihm): Wenn das Wissen in China ist, sagt er, wenn das Wissen in China ist, geht hin und holt es. Geht hin und holt es. Ja. Auch Yunus Emre sagt es aufs Schönste: Wissen heißt, das Wissen zu wissen, sagt er, Wissen heißt, sich selbst zu kennen. Wenn du dich selbst nicht kennst, was ist das für ein Wissen, sagt er.

Deshalb, wenn wir Allahs Wohlgefallen gewinnen wollen, als Gegenleistung für die Gottesdienste, die wir verrichtet haben,

wenn wir den Lohn der Gottesdienste erhalten wollen, werden wir unsere Nafs kennenlernen. Wenn wir unsere Nafs nicht kennenlernen, werden die Gottesdienste, die wir verrichtet haben, uns zur Last. Der Gesandte Allahs sagt es so in einem Hadith. Wenn die Gottesdienste, die du verrichtet hast, dich (?) vom Bösen abhalten, sind sie dir eine Last, sagt er. An einer Stelle verdienst du, an einer anderen gibst du aus. Wenn deine Nafs angesichts dieser Ausgaben die kommende Barmherzigkeit ausgibt, ist dir diese Barmherzigkeit zur Last geworden. Du willst nicht einmal zum Gebet aufstehen. Aber wenn du deine Nafs angesichts dieser Gottesdienste brichst, beginnst du, Freude an diesem Gottesdienst zu haben.

Warum hat uns Allah, der Erhabene, also Seine Verse gesandt? 1. Weil wir (?) erschaffen wurden, damit wir das Richtige finden. 2. Damit wir aus den Finsternissen ins Licht kommen. Drittens: Damit wir unsere Ohnmacht erkennen und uns unserem Herrn ergeben. Ja. Diese drei Punkte kennen wir also. Wenn wir sie nicht in unseren Herzen leben können, wird jeder von uns in triebhaftem Stolz und Hochmut, nach dem Vers „Hast du nicht den gesehen, der seine Nafs vergöttlicht“, zu den Menschen, die er beschreibt. Wir schaden unserem eigenen Selbst.

Ja.

Wer Sein Wohlgefallen sucht, dem zeigt Allah damit, mit dem Koran, die Wege der Rettung. Und sie, die Menschen, kommen mit ihrem eigenen Willen aus den Finsternissen ins Licht. Sie betreten einen geraden Weg.

Die Menschen, die Allahs Wohlgefallen suchen, führt Allah damit, also mit den Versen des Korans, auf die Wege der Rettung. Er zeigt die Wege der Rettung. Ja. Auf dieser Seite heißt es ja „führt“. Er zeigt die Wege der Rettung. Denn Allah ist frei von mangelhaften Eigenschaften. Jeder Weg, den Er zeigt, ist ein Weg der Rettung. Jeder Weg. Welchen Teil Er auch zeigt. Er zeigt nichts Schlechtes. Er zeigt dir niemals das Schlechte. Doch Er sagt: Geh nicht zum Schlechten.

Soll ich dir einen Vers sagen, dass Er dir niemals das Schlechte zeigt? Der Vers.

Wir zeigen stets die Wahrheit, heißt es.

Auch für die, die zum Schlechten gehen werden, ist (?) nötig. Es brauchte jemanden, der das Böse zeigt, der jene Wege zeigt. Deshalb haben Wir dies dem Satan erlaubt, heißt es. Deshalb haben Wir es dem Satan erlaubt. Ja. Wahrscheinlich, Allah weiß es am besten, sagt Er das in Sure Saba. Saba. Sehen wir uns den Vers an. Mein Herr.

Ja, es heißt (?), aber es könnte auch eine Sadschda hier in der Nähe sein, im Wort eines Sadschda- Verses. Nun, (?), heißt es, der Satan hatte über sie keinerlei Einfluss. Aber damit Wir den, der an das Jenseits glaubt, (?) den, der im Zweifel bleibt, kennen, gaben Wir ihm diese Gelegenheit, heißt es. Dein Herr ist wahrlich der Hüter aller Dinge. Im Vers darüber noch mehr: Iblis hat seine Vermutung über sie bestätigt. Bis auf eine Gruppe von Gläubigen folgten ihm alle, heißt es. Hier, abgesehen davon, ist der Vers, den wir nannten, noch deutlicher.

ja also in diesem Fall zeigt Allah, der Erhabene, niemals, niemals den Menschen krumme Wege; den krummen Weg zeigen die eigene Nafs des Menschen und das (?), das der Satan gibt. Ja.

Und wir sagen: Den Menschen, die Allahs Wohlgefallen suchen, zeigt Allah damit, also mit den Versen des Korans, die Wege der Rettung. Allah ist frei von mangelhaften Eigenschaften. Jeder Weg, den Er zeigt, ist ein Weg der Rettung. um triebhafter Vorteile willen keine Abstriche an Allahs Weg und den Versen macht und mit Allah um triebhafter Vorteile willen keine Abstriche an Allahs Weg und den Versen macht und mit Allah zusammen ist, mit dem ist auch Allah zusammen. Er ist mit jenen Menschen. Wenn ihr Mir einen Schritt entgegenkommt, heißt es, komme Ich euch entgegengelaufen. Wenn ihr Meiner, heißt es, in einer guten Gemeinschaft, in einer Versammlung gedenkt, gedenke Ich euer in einer schöneren Gemeinschaft, einer besseren Versammlung, heißt es.

Wenn du Meiner bei dir gedenkst, heißt es, gedenke auch Ich deiner in Meinem Wesen, Ich erwähne dich. Das heißt, so nahe kommt Er dem Menschen, (?). In diesem Fall, wenn der Mensch bei Allah keine Abstriche macht,

tut, was Er sagt, nach seinem Wissen handelt, werde Ich sein sehendes Auge, seine greifende Hand, sein gehender Fuß, sagt Er. Weißt du, was das bedeutet? Dieser Mensch schaut dann weder auf das Verbotene, noch begeht er mit seiner Hand etwas Verbotenes, etwas Böses, noch geht er mit seinen Füßen zum Bösen. Jetzt hat er mit Mir Vertrautheit geschlossen, sagt Er. Er hat mit Mir Vertrautheit geschlossen. Er hat sein eigenes Dasein Mir übergeben. Und Ich, sagt Er, habe ihn in Meinem Wesen angenommen. Diesen Menschen. Allah, der Erhabene, sagt ja in Seinem Vers: Solchen Menschen werde Ich das sehende Auge, die greifende Hand, der gehende Fuß. Sagt Er.

Ja. Wer an dem Weg, den Allah gezeigt hat, festhält, sich nach den Versen richtet, um weltlicher und triebhafter Vorteile willen keine Abstriche an Allahs Weg und den Versen macht und mit Allah zusammen ist, mit dem ist auch Allah zusammen. Solchen Menschen wird Er der gehende Fuß, die greifende Hand, das sehende Auge. In die Herzen der Menschen, die auf Allah vertrauen, legt Allah (?).

Es kommt auch in Sure An-Nur vor: Allahu nûru's-semâvâti ve'l-arz.

Dieser Mensch geht, weil er Allah fürchtet und Ihn sehr liebt, nicht zum Bösen. Er streckt seine Hände nicht nach dem Verbotenen aus und lässt sich nicht auf böse Taten ein. Und dieser Mensch schaut mit seinen Augen nicht auf das Verbotene. Um verbotene Dinge zu tun, auch nur zum Denken, zum Nachdenken, Zeit findet er nicht. Vor lauter Betrachtung seines Herrn, Liebe zu Ihm, Zuneigung. Ja. So erlangen die Menschen mit Allahs Versen auf verschiedenen Wegen die Rettung. Mit verschiedenen Versen. Allah, der Erhabene, sagt (?). Allah hört niemals auf, Gleichnisse anzuführen. Das heißt, so, dass jeder Mensch es versteht, so, dass auch der Unwissendste es versteht, und auch der Gelehrte es versteht, gibt Er ihnen Beispiele und Gleichnisse.

Ja.

So erlangen die Menschen mit Allahs Versen auf verschiedenen Wegen die Rettung. Er bringt sie durch Seinen Willen aus den Finsternissen ins Licht. Durch Seinen Willen. Die sich Allah, dem Erhabenen, im Vertrauen auf Ihn ergeben, bringt Allah durch Seinen Willen aus den Finsternissen ins Licht. Nicht durch Allahs Willen, durch unseren eigenen Willen. Wenn wir uns mit unserem eigenen Willen Allah ergeben, bringt uns Allah, der Erhabene, auch mit Seinen Versen aus den Finsternissen ins Licht. Was sind die Finsternisse? Was wir außerhalb von Allahs Versen taten, als wir es nicht wussten; sich auf das Verbotene einlassen; in triebhaften Gefühlen (?), Stolz, (?), sich von einer Großmannssucht, von einer Begierde mitreißen lassen, von einer Lust am Prahlen mitreißen lassen, ein Komplex, sich von einem Größenkomplex mitreißen lassen; durch solche Verhaltensweisen nehmen die Menschen Eigenschaften an, die Allah, der Erhabene, nicht will.

Aber wenn man sich nach den Versen richtet, wenn man sich nach den Versen richtet, sieh, einen Vers werden wir jetzt sagen, einen Vers, ja.

In Sure Al-Fath, Vers 10: Wahrlich, die dir den Treueid leisten, leisten ihn nur Allah. Allahs Hand ist über ihren Händen, heißt es. Allahs Hand ist über ihren Händen. So erkennen auch die Menschen ihre Ohnmacht. Wenn einer seinen Hals (?), sich Allah ergibt, weiß dieser Mensch, dass der Besitzer der Welten, Allah, mein Besitzer ist. Ja. Und in diesem Fall bringen die Verse Allahs, des Erhabenen, jene Menschen aus den Finsternissen ins Licht. Das heißt, er erlangt Allahs Barmherzigkeit. Warum haben wir den Gottesdienst verrichtet? Um das Wohlgefallen unseres Herrn zu gewinnen, um das Böse in unserer Nafs zu brechen, haben wir den Gottesdienst verrichtet. Ja.

So erlangen die Menschen mit Allahs Versen auf verschiedenen Wegen die Rettung, die Rettung, erlangen sie. Er bringt sie durch Seinen Willen aus den Finsternissen ins Licht. Wir lesen zugleich, und hier gibt es einige fehlende (?). Die korrigieren wir. Dann wird es besser.

Zum Beispiel hast du hier natürlich „Rettung“ gesagt. Zur Rettung. Ja.

Sie erlangen die Rettung.

Sie bringt Er durch Seinen Willen aus den Finsternissen ins Licht. Er bringt sie durch den eigenen Willen der Menschen aus den Finsternissen ins Licht. Die sich Allah, dem Erhabenen, im Vertrauen auf Ihn ergeben, Allah, das heißt durch den Willen jener Menschen, kommen aus den Finsternissen ins Licht. Wer sich Allah ergibt und tut, was Allah sagt, dieser Mensch ist unter Allahs Barmherzigkeit getreten. Und da Allah frei von mangelhaften Eigenschaften ist, wird denen unter Seiner Barmherzigkeit keinesfalls ein Mangel oder ein Unrecht (?). Sie werden auch nicht benachteiligt.

Ja, wer mit seinem eigenen Willen den Weg, den Allah, der Erhabene, gezeigt hat, betritt, mit seinem eigenen Willen, denn Allah, der Erhabene, zeigt die Wege, in diesem Fall, wenn die Menschen den Weg betreten, den Allah, der Erhabene, gezeigt hat, erlangen sie die Barmherzigkeit unseres Herrn, erlangen sie jene Rettung.

Wer? Wer sich Allah ergibt und tut, was Allah sagt, dieser Mensch ist unter Allahs Barmherzigkeit getreten. Und da Allah frei von mangelhaften Eigenschaften ist, wird denen unter Seiner Barmherzigkeit keinesfalls ein Mangel oder eine Erniedrigung (?). Sie werden auch nicht benachteiligt, heißt es. Im Vers heißt es: Auf ihre Gesichter (?) weder ein Makel noch Kummer. Wer sind diese? Diejenigen, denen Allah, der Erhabene, das Recht der Fürsprache für die Menschen gegeben hat. Denen Er das Recht der Fürsprache gegeben hat. Wir sind doch Menschen; machen wir keine Fehler? Wir haben vielleicht jemandem ein (?) angetan.

Sein Recht ist bei uns geblieben. Und wir haben es vergessen. Was wird er drüben zu Allah, dem Erhabenen, sagen? Ich habe hier ein Recht. Ist das nicht ein Makel für ihn? Ein Makel. Allah, der Erhabene, sagt: Komm her, Mein Diener. Welches Recht hattest du hier? Drei Groschen, (?) fünf Groschen; dieser Mensch freut sich. Allah, der Erhabene, nimmt diesen Makel von ihm. Dieser Mensch sagt: Wäre es doch ein wenig mehr gewesen, von diesem meinem älteren Bruder, von diesem meinem Bruder, hätte ich doch ein wenig mehr profitiert. So wird das von ihm genommen. Und was ist der Kummer? Seine Mutter oder sein Vater oder seine geliebte Tante, Tante, (?), Freunde, wer auch immer, ist als Muslim gestorben, wird aber in die Hölle kommen.

Das heißt, dort Strafe erleiden. Allah, der Erhabene, gibt ihm, damit er (?), das Recht der Fürsprache. Nimm, sagt Er. Könnt ihr euch hier die Barmherzigkeit Allahs, des Erhabenen, vorstellen? Er sagt ja: 1 % habe Ich in die Welt gesandt, 99 % habe Ich für Mich behalten, um Meine Diener dort zu richten. Dieser Mensch, wenn er im Islam gegangen ist, ein Mensch, ein Muslim, schlägt nicht so leicht jenen Weg zur Hölle ein. Nicht so leicht. Also die, denen das Recht der Fürsprache gegeben ist: die Propheten, wie soll ich sagen, die Gelehrten. Für diese Fürsprache einlegend; die sehr Grausamen sind etwas anderes, oder die sehr Sündigen sind etwas anderes, für die ohnehin auch jene, denen Allah das Recht der Fürsprache gab, keine Fürsprache einlegen.

Wer waren die, die das Recht der Fürsprache erhalten? Allahs heilige Diener, und nicht alle, sondern manche, wegen der Nähe. Kummer, (?), wegen der Nähe. Mein Herr, in diesem Fall werden die meisten Menschen die Rettung erlangt haben. Allah (?) so. Wir sind die Diener eines so barmherzigen Herrschers. Stellt euch nur vor: Wäre Er nicht so voller Barmherzigkeit, und so wie manche grausame Menschen an ihrer Grausamkeit Vergnügen finden, uns gegeneinander aufreiben ließe, uns mit Qual (?), hätten wir so einen Herrn, was würden wir wohl tun? Wir fänden keinen Ort zum Fliehen. Denn es gibt auch keinen Tod.

Also, einem so barmherzigen Herrscher, unserem Herrn, unserem Besitzer zu dienen, Seine Worte zu erfüllen, fällt uns das etwa schwer? Obwohl Er uns jede Art Seiner Gaben darbietet und uns im Jenseits die schönsten Orte gibt, (?), sagen wir: dem, der Allah kennt. Obwohl Er dem gibt, der Allah kennt, fällt es uns schwer, Ihm zu dienen? Wem fällt es schwer? Denen, die Allah den Rücken kehren, denen, die ihre eigene Nafs vergöttlichen, fällt es schwer. Möge Allah uns von ihnen allen trennen, uns (?) machen. Ja.

Deshalb gelangen diese Menschen aus den Finsternissen ins Licht. Sie kosten die Freude der geistigen Welten; die Welten jenseits des Todes, soweit Allah, der Erhabene, es erlaubt, schauen sie. Was ist nun geschehen? Er hat den Stand eines Heiligen erreicht. Er ist über die Nafs-i Ammara hinaus. Er ist über die Nafs-i Lawwama hinaus. Er ist über die Nafs-i Mulhima hinaus. Er ist in die Nafs-i Mutmainna eingetreten. Er hat Kenntnis von den Manifestationen erlangt. Steigt er noch höher, sieht er viele Welten, geistige Welten. Die die Menschen sich nicht vorstellen können; wenn wir sagen „für Allah ist nichts unmöglich“, nehmt ihr es auch an, jeder nimmt es an.

Ja, für Allah ist nichts unmöglich. Nun, diese Menschen brechen durch Gottesdienst solche triebhaften Gefühle, erlangen Allahs Barmherzigkeit, und wenn sie diese geistigen Welten unseres Herrn erlangen, warum stellen sie sich dagegen und sagen, so etwas gibt es nicht? Er sagt noch immer, für Allah ist nichts unmöglich. Du hast es selbst getan; du hast Allah Eigenschaften zugeschrieben. Für Allah ist nichts unmöglich. Brich du deine Nafs. Deine Nafs. Sei der Gottesdienste würdig, die du verrichtest. Allah ist gerecht. Er zeigt sie auch dir. Wenn du Gottesdienst verrichtest, wenn du versuchst, deine Nafs zu brechen, und jene Welten doch nicht sehen kannst, dann hast du aus deinem Herzen im vollen Sinne jene (?), das Gehalt, den Besitz noch nicht entfernt.

Also gibt es noch mehr. So wie du, wenn ein Staatspräsident, ein Ministerpräsident, ein Herrscher dich besuchen kommt, dein Haus wäschst, putzt, die schönsten Matratzen bereitest, deine Sessel wechselst; um ihn zu bewirten, (?), ihm die nötige Aufmerksamkeit erweist, wenn du das tust, wirst du Allah, dem Besitzer der Welten, noch größere Aufmerksamkeit erweisen. Er braucht dein Haus und deinen Sessel in der Welt nicht. In deinem Herzen, für deinen Herrn, der sich in deinem Herzen manifestieren wird, die (?) dort zu entfernen, das brauchst du selbst. Die Sünden, die guten Werke wirst du dort (?), die guten Werke wirst du (?), die Sünden wirst du entfernen, du wirst es blitzsauber machen, strahlend.

Du wirst zuerst das Licht deines Herrn dorthin setzen, jenes Licht wird leuchten, und danach wirst du für jenen Gast den Boden bereitet haben. Sonst: Leg dich hin, steh auf, leg dich hin, steh auf, verrichte Gottesdienst, und dafür von deiner eigenen triebhaften Begierde nichts aufgeben, für weltliche Vorteile nicht nach erlaubt und verboten fragen, und dann sagen: Ich verrichte so viel Gottesdienst, warum erlange ich nicht, was ich will? Also gibt es noch mehr. Es gibt Vermutungen. Vermutungen, Vermutungen, Vermutungen. Zögern, Zweifel. All das wird aus dem Herzen entfernt. Der Mensch muss aufrichtig sein.

Ja.

Deshalb gelangen diese Menschen aus den Finsternissen ins Licht. Sie kosten die Freude der geistigen Welten. Die Welten jenseits des Todes schauen sie, soweit Allah, der Erhabene, es erlaubt. Die Eigenschaften der Menschen, mit Allahs Befehlen über die Menschen, und gegenüber Allah, dem Erhabenen, das Verhalten und die Haltung der Menschen, die Unterscheidung zwischen dieser Welt und dem Jenseits können sie treffen.

Lasst uns das für euch ein wenig öffnen. Das muss geöffnet werden. Die Eigenschaften der Menschen, mit Allahs Befehlen über die Menschen, das Verhalten und die Haltung der Menschen gegenüber Allah, dem Erhabenen, von dieser Welt und dem Jenseits die Unterscheidung können sie treffen, heißt es. Jetzt nehmen wir diesen Satz von vorne. Die Eigenschaften der Menschen. Das heißt, wenn es heißt „Hütet euch vor dem Scharfblick des Gläubigen, er sieht mit Allahs Licht“, wenn es heißt „Du erkennst sie an ihren Gesichtern“, oder wenn du sagst „Du erkennst sie an ihrer Rede“, wenn es heißt, mit den Versen die Menschen vor ihnen, ihre Eigenschaften, sofort an den Versen des Korans erkennen sie.

Die Form des Gesichts eines Menschen, wenn er spricht. Wenn er spricht, sagen die Worte in seinem Mund dir sofort, wo er steht. Für wen? Für einen Menschen, der die Spiritualität erreicht hat, freilich. Wenn es heißt „Hütet euch vor dem Scharfblick des Gläubigen, er sieht mit Allahs Licht“. Ja. Was sagt der ehrwürdige (?)? Sag mir ein Wort, und ich sage dir, wo du stehst, sagt er. Wie schön er es sagt. Das sind also die Eigenschaften der Menschen. Wir fahren fort.

Mit Allahs Befehlen über die Menschen, wie viel jene Menschen von Allahs Befehl über die Menschen, dem Scharia-Urteil, anwenden, wie viel sie tun, wie viel sie nicht tun. Was ist in diesem Fall ihr Zustand? Das heißt, er geht in die Moschee, betet, aber auf der anderen Seite tratscht er, stiftet Zwietracht und sündigt. Das heißt, er betrachtet Allahs Befehle an diesen Menschen. Er sieht. Ihre Eigenschaften, jene schlechten Eigenschaften, ihre guten Taten sieht er. Wenn er die guten Taten, die jener tut, selbst nicht hat, nimmt er sich ein Beispiel an ihm. Er nimmt sich ein Beispiel. Ja.

Jetzt fahren wir wieder fort. Mit Allahs Befehlen der Menschen, das Verhalten und die Haltung der Menschen gegenüber Allah, dem Erhabenen; das Verhalten und die Haltung der Menschen gegenüber Allah, dem Erhabenen. Sieh, wir erklären. Die Menschen, indem sie einander zusehen, wie die Traube, die beim Anblick der Traube dunkel wird, wie man so sagt. Heute ist der Soundso im Unterhemd herumgelaufen. Dann laufe ich auch so herum. Der Soundso, mein Herr, sie haben eine Shorts-Mode herausgebracht. Was ist schon dabei, Mode? Ich ziehe sie auch an. Natürlich ziehst du sie auch an.

Nun, ist Allahs Befehl so? Er hat dich als etwas Seltenes erschaffen. Er hat dich als eine Blume erschaffen. Er hat dich als ein (?) erschaffen, und um jedes Übel zu verhindern, das dir zustoßen könnte, hat Er dir mitgeteilt, wie du dich kleiden sollst. Wenn du dich Allahs Befehl widersetzt, mit deinem eigenen Verstand deine Nafs vergöttlichst, wenn du deine eigene Ehre und Würde mit Füßen trittst, wird dir bei irgendeinem Unrecht, das dir morgen widerfährt, unter Tränen, deine Reue nichts nützen. Ja, was sagen wir hier? Mein Herr, das Verhalten und die Haltung der Menschen gegenüber Allah, dem Erhabenen, das heißt, wie weit, nach welchen Versen richtet er sich?

In welchen Versen, mein Herr; er sagt, er sei Muslim, tut aber nicht, was Allah sagt. Ja, das Verhalten und die Haltung der Menschen gegenüber Allah, dem Erhabenen, von dieser Welt und dem Jenseits die Unterscheidung können sie treffen. Die Unterscheidung zwischen dieser Welt und dem Jenseits. Wie kommt die Unterscheidung zwischen dieser Welt und dem Jenseits zustande?

(?) ihr besitzt ein (?) der Welt, sagt Er. Wenn dem so wäre, würde euch, sagt Er, nicht einmal ein Kern, bis hin zum Kern einer Frucht, nichts gegeben. Ihr würdet eure Bedürfnisse selbst erschaffen und Mich nicht brauchen, sagt Er. Also wird das Erbe der Himmel und der Erde und dessen, was zwischen beiden ist, Allah bleiben, sagt Er. Jede Seele wird den Tod kosten; die Himmel und die Erde, das Erbe dessen, was zwischen beiden ist, wird Allah bleiben. In diesem Fall: dass der Mensch nichts aus der Welt mitnehmen kann. Doch in der Welt hat Allah, der Erhabene, uns so erschaffen, dass (?). Er hat uns in der Welt bedürftig gemacht.

Und was immer wir brauchen, hat Er alles in die Welt gelegt. So erlangen die Menschen in der Welt, so, dass sie ihre Bedürfnisse stillen können, durch die Handlungen, die sie tun, durch ihre Taten Lohn und Sünde. Diese Menschen wissen also, dass sie kein Atom aus der Welt mitnehmen können. Sie wissen, dass alles, vom Atom bis zum Größten, unserem Herrn gehört. Doch sie wissen, dass Er, damit wir beim Geben und Nehmen, bei diesem unserem Handel beweisen, was für Menschen wir sind, diese Ordnung in dieser Welt errichtet hat. Mit der Ordnung hier, so wie man in der Welt verdienen und ein gutes Leben sichern kann, um das Leben des Jenseits zu gewinnen, indem man sich fest an Allahs Befehle hält, das Jenseits, das man mit weltlicher Materie nicht kaufen kann, indem man seine eigene Nafs bessert, indem man seinem Herrn dient, wird man ein Herr des Jenseits, einer seiner Reichen, einer seiner Gebieter.

Ja. Er trifft diese Unterscheidung. Er trifft die Unterscheidung zwischen dieser Welt und dem Jenseits.

Den Unterschied dazwischen sehend, sich noch fester an Allah haltend, die, die dadurch die Rettung erlangen. Mit jenen Handlungen. Mit der Hilfe, die er den Menschen durch seine Taten gibt, die Hilflosen, die Hilflosen an der Hand nehmend, indem sie die Armen und Bedürftigen betreuen, indem sie sie beschützen, dass wir in der Welt alle in einem Gästehaus und alle Reisende sind, indem sie das wissen, indem sie einander auf dieser Reise umarmen, indem sie Allahs Dienern helfen, nicht ihm, hilft der Mensch Allah. Allah. Braucht Allah etwa Hilfe? Nein. Allah braucht nichts. Also: Wenn du jenem Meiner Diener gibst, hast du Mir gegeben, sagt Er.

Mir. Und Ich werde dich zu einem der Reichen des Jenseits machen, sagt Er. Wenn du gibst: Wer kauft das Paradies mit seinem Leben und seinem Besitz? Nach dem Vers. Ja. So weiß er es. Wenn du von dem Besitz, den du verdient hast, jenem Bedürftigen gibst, „Ich habe ihm von meinem Besitz gegeben“ nicht sagst, sondern sagst „Ich habe das Allah gegeben“, dann trittst du unter die Herren des Jenseits ein. Unser Herr erhebt dich zu diesen Rängen.

Auch der Gebende ist Allah. Und der, der dir dafür das Paradies verkauft, als Gegenwert für das, was du gabst, ist auch Allah.

Hauptsache, du kannst in der Welt geben. Der Satan macht euch Angst mit Geiz, mit Armut, heißt es; er treibt euch zum Geiz. Und Imam Ghazali sagt: Auch wenn es wenig ist, gib den Armen und Bedürftigen Almosen. Auch wenn es wenig ist, sagt er. Denn gewöhne deine Hand nicht an den Geiz, sagt er. An den Geiz.

Ja.

Allahs, des Erhabenen, Verse: Denen, die sie so beachten, gibt Allah, der Erhabene, eine gute Sicht und ein gutes Verständnis, und sie auf einen geraden Weg; sie werden einen geraden Weg betreten haben. Ja.

Deshalb sagt der Prophet (Friede sei mit ihm): Hütet euch vor dem Scharfblick des Gläubigen, denn er sieht mit Allahs Licht. Sie unterscheiden Wahrheit und Falsches und zeigen auf Allahs Weg Lohn und (?). Unseren sechzehnten Vers haben wir nun abgeschlossen.