Al-Ma'idah 7: Erinnert euch an die Güter Allahs über euch. Hört auf Allahs Versprechen (sein Befehl) und beugt euch dem. Fürchtet Allah. Unzweifelhaft hat Allah Kenntnis vom Inhalt der Herzen.

Ja, beim 7. Vers der Sure Al-Ma'ida waren wir stehen geblieben.

(?) sagt in dem Vers Folgendes. Dieser Vers gehört zu den falsch ausgelegten Versen; wir haben ihn natürlich in unseren anderen Büchern richtiggestellt. „Gedenkt der Gnade Allahs an euch, als ihr sagtet: Wir haben gehört und angenommen, womit Er euch gebunden hat, und des Versprechens, das ihr Ihm gabt. Und fürchtet Allah; gewiss, Allah kennt die Geheimnisse aller Herzen“, heißt es.

Richtig aber ist: Gedenkt der Gnade Allahs über euch. Nicht „der Gnade Allahs an euch, als ihr sagtet: Wir haben gehört und angenommen“, heißt es. Nicht so, sondern: Gedenkt der Gnade Allahs über euch. Hört auf Allahs Befehl. Und gehorcht. Fürchtet Allah. Gewiss, Allah kennt die Geheimnisse aller Herzen. Ja.

Sure Al-A'raf, Vers 172. In 172 hat Er davon gesprochen. Aus der Nachkommenschaft der Kinder Adams, ihre (?) bevor Er sie hervorbrachte, das heißt in der Welt der Seelen, schlossen Wir mit ihnen einen Bund.

Wenn wir den Vers richtigstellen wollen: Da ich nach der alten Fassung geschrieben habe, schreiben wir diese Verse so. Das korrigieren wir hier ja. „Gedenkt der Gnade Allahs an euch, als ihr sagtet: Wir haben gehört und angenommen, womit Er euch gebunden hat, und des Versprechens, das ihr Ihm gabt, und fürchtet Allah. Gewiss, Allah kennt die Geheimnisse aller Herzen“, heißt es. In allen Koranausgaben steht es so. Damit wir es den Menschen so schnell wie möglich herausbringen konnten, ohne auf diese Fehler zu achten, aber da wir ihre Bedeutungen im Buch richtig wiedergegeben haben, korrigieren wir sie. Was sagen wir?

„Als gesagt wurde: Wir haben die Gnade Allahs an euch gehört und angenommen, gedenkt des Versprechens, das ihr Ihm gabt.“ Damit ist gemeint, haben wir gesagt. Damit ist gemeint. Äh, in Sure Al-A'raf, Vers 172 hat Er davon gesprochen. „Wir ... Wir schlossen mit ihnen einen Bund, damit sie nicht sagen: Davon wussten wir nichts.“ Die Gnade Allahs an die Menschen ist das Wort, mit dem Allah, der Erhabene, die Menschen ansprach. Es ist Sein Sagen: Ich bin euer Herr. Und wie haben wir das Richtige überhaupt geschrieben? Was sagen wir hier? Gedenkt der Gnade Allahs über euch. Hört auf Allahs Befehl und gehorcht.

Hört auf Seinen Befehl und gehorcht. In einem feineren Sinn: Sein Befehl in der Ansprache „Elestü bi-Rabbiküm“, Sein Sagen „Ich bin euer Herr“, dass wir es wissen, und danach unser Gehorsam gegenüber Allah, dem Erhabenen. Das ist „Hört auf Seinen Befehl und gehorcht“. Es ist Sein Sagen „Ich bin euer Herr“; der Verstand über den Seelen, den wir ma'at nennen, diese Gnade des Verstandes, jeder Seele gegeben, da sie (?) ihren Herrn zuerst erschaffen wurde, ist, dass die Menschen vor ihrem Herrn, als Er sagte „Ich habe euch erschaffen“, aus Starrsinn zu dem Allah, den sie sahen, Nein sagten. Allah aber, dass sie Sein Wesen aus Starrsinn leugneten, nahm Er nicht zur Kenntnis, die Verstände in der Tiefe, akl-i mağat genannt, sind Zeugen über sich selbst, Sein Sagen „Ihr sagtet Ja, weil er seinen Herrn kannte“ ist Seine Erinnerung daran auch in der Welt des Besitzes mit diesem Vers.

Dass Er diese Gnade des Verstandes gibt, und mit dieser Gnade des Verstandes sagen sie Ja, das heißt, „wir wurden erschaffen“, sagen sie. Sie bezeugen ihre eigene Erschaffung. Aber weil sie Allah als (?) sehen, weil sie Ihn wie sich selbst sehen, (?). In diesem Fall erkennen sie aus diesem Stolz und dieser Überheblichkeit, aus Starrsinn, Allah, den Erhabenen, nicht.

Auch Maria erschien ihr Herr in der Gestalt eines vollkommenen Menschen.

Maria sagte: Wenn du Allah fürchtest, rühr mich nicht an. Sagte sie. Und: „Auf Befehl unseres Herrn bin ich beauftragt, gesandt worden, um dir die frohe Botschaft eines reinen Knaben zu bringen“, sagte er. Der Befehl unseres Herrn. Was heißt es? „Sie fragen dich nach dem Geist; sag: Er ist ein Befehl deines Herrn.“ Das heißt, wie wir in früheren Lektionen erklärt haben, von jenem Teil des Teils, das heißt, wenn Er aus einem Teil des Geistes, den Er dem Propheten gab, all diese Menschen erschuf, dann ist unser Herr, der das Ganze ist, mit Seinem Teil überall gegenwärtig und sehend. Ja. Überall wird Er vom Menschen auch in Menschengestalt gesehen, aber der Mensch kann Ihn nicht verstehen.

Sonst sind die Welten nicht allein gelassen.

Lässt etwa irgendein Geschäfts- mann eine Fabrik, die er gebaut, errichtet hat, allein? Er setzt Direktoren ein, Vorarbeiter, kontrolliert zwischendurch Informationen, wie läuft es, wie wird es gemacht, sagt er. Er nimmt von ihnen Anweisungen und handelt danach, geht hin, sieht, schaut. Allah, der die Welten erschuf, lässt die Menschen auch nicht allein. Denn die Welten gehören Ihm. Wenn, sagt Er, diese Geschöpfe einen Augenblick fern von Seinem Blick wären, würden diese Welten ineinanderstürzen.

Auf dem Zustand, in dem Er sie erschuf, auf den Wünschen und Begehren dieser Geschöpfe sind die Welten programmiert, und in diesem Programm lässt Er diese Welten ihren Lauf nehmen. In diesem Fall korrigieren wir diese Stellen auf diese Weise. Gegenüber den Versen, die wir geschrieben haben. Sonst haben wir es so gemacht, damit wir den Tafsir schnell herausbringen. Denn ich sehe den Propheten.

Wie wir später erklären werden, ich meine wie wir vorher erklärt haben, kam so eine Geistesabwesenheit über mich, als wir anfingen, diese Tafsire zu schreiben. Alle Verse versammelten sich, wurden ein Vers, und was soll ich schreiben? Alle Verse sind eins; da sie einander stützen, schauen wir und ich sage, ich werde den nächsten Vers genauso schreiben. Aber wenn ich zum Vers komme, ändert sich die Bedeutung, die Schrift schreibt sich. Dann, in einer Bedrängnis, bin ich so weggedämmert, ich sehe den Propheten, geistig kommt er, ich bin vor der gesegneten Rawda. Ich sage: O Gesandter Allahs, ich liebe diesen Ort sehr. „Liebst du ihn sehr?“, sagt er.

„Zwischen deinem Ort und hier ist doch nichts“, sagt er. Ich schaue: Von meinem Arbeitszimmer bis zur gesegneten Rawda sind es 5-6 Meter Abstand, es rückt in Abständen näher. Er sagt mir: Bring dieses Buch schnell heraus. Die Menschen brauchen es, sagt er. Als ich zu mir kam, wich jener Zustand von mir, und wirklich ist dies ein geistig geschriebenes Buch. Bevor die Verse korrigiert herauskommen, geben wir ihre Bedeutungen hier auf Türkisch. Aber die Verse wurden geändert. Die Verse haben wir ja auf unsere Website gestellt. Wir haben auch die Bücher herausgebracht. Wir haben unsere Übersetzungen.

Mit diesen Übersetzungen zusammen sind diese geschriebenen Tafsire dieselben.

Die Tafsire zu den Versen sind dieselben. Die Übersetzungen des Verses können abweichen. Schaut, was wir ja sagen. „Gedenkt der Gnade Allahs an euch, als ihr sagtet: Wir haben gehört und angenommen, des Versprechens, das ihr Ihm gabt.“ Damit ist gemeint, sage ich. Damit ist gemeint. Jetzt schreibe ich das Richtige in diesem Absatz. Wie ich erklärt habe. „Dann haben Wir euch gemäß den Bünden, die ihr gabt, gemäß den Versprechen, die ihr gabt, gebunden.“ Alles schreiben wir hier ja. Eure eigenen Wünsche und Begehren, eure Absicht haben Wir euch als Schicksal gegeben. Was heißt es? Wir haben euch gemäß den Bünden, den Versprechen, die ihr gabt, gebunden.

Dass diese Bünde bei Kalu Bela waren, ist durch Verse belegt. Das heißt, dass diese Bünde bei Kalu Bela waren, ist durch Verse belegt. Im 72. Vers der Sure Al-A'raf. Bevor die Menschen das Gewand des Körpers anlegten, in der Welt der Seelen, aller erschaffenen Seelen, der Menschen, die bis zum Jüngsten Tag kommen werden, dass ihre Bünde ihnen als Schicksal geschrieben wurden, beweist dieser Vers. Ja. Hier wird es bewiesen.

Wenn der Koran sich an die richtet, die bis zum Jüngsten Tag kommen werden, seht, was sagt Allah in dem Vers? „Gedenkt, als ihr sagtet: Wir haben gehört und angenommen, Seines Wortes, dass Er euch damit band“, Sein Sagen, Sagen, ich öffne diese Stelle noch einmal. Ich öffnete sie nach einem neuen Zustand. Der Bund der Menschen mit Allah in der Welt der Seelen, bevor sie in die Welt des Besitzes kamen, das heißt ihr Vertrag, wie die Erklärung, die Menschen vor einem Notar abgeben, wenn sie zum Notar gehen, das Versprechen, das der Mensch Allah in der Welt der Seelen gab, und dass Allah jedem Menschen nach seiner Absicht, nach seinem Versprechen sein Schicksal schrieb und ihn daran band: Daran erinnert Er.

Ja. Das heißt, auf diese Weise ihnen gibt Er Charaktere, den Menschen. Infolge dieser Charaktere vollbringen die Menschen mit tatsächlichen Taten Taten, die beweisen, was für Menschen sie sind. Dadurch erhalten sie Lohn und Sünde. Ja.

Ja. Allah, der Erhabene, ist frei von mangelhaften Eigenschaften. Da es auch in Allahs Wort keinen Mangel geben kann: Allah, der Erhabene, der uns in eine (?) Welt sandte, dieses Versprechen, das wir in der Welt des Jenseits gaben, ist jenseits des Todes, das heißt „jede Seele wird den Tod kosten“ und „schließlich ist eure Rückkehr zu Mir“, in diesem Wort jenseits des Todes, das heißt in der Welt des Jenseits, wenn wir nicht in die Welt des Jenseits gegangen sind und den Ort, an dem wir das Versprechen gaben, nicht gesehen haben, wie sagt Er uns: Gedenkt dessen? Obwohl wir nicht dorthin gegangen sind.

Das heißt, diese Versprechen, sagen wir, sind Versprechen jenseits des Todes. Das heißt, als die ersten Seelen erschaffen wurden und Er uns Leben gab, das Ereignis, als Er uns Sein Wesen bekannt machte, sagt es. Wie erinnert Er uns, wie sollen wir jene Orte sehen, damit wir uns an diese Versprechen erinnern? Er sagt doch: Gedenkt; wie sollen wir es wissen, wie uns erinnern? Was sagt Er im Vers? „Gewiss, Allah kennt die Geheimnisse aller Herzen“, heißt es; gedenkt des Versprechens, das ihr gabt. Gedenkt des Versprechens, das ihr gabt. Ja, Allahs Befehl, hört und gehorcht. Fürchtet Allah; gewiss, Allah kennt die Geheimnisse aller Herzen, heißt es.

Die Erinnerung hier geben wir nach der Bedeutung hier wieder. Das heißt, wir geben es so, wie es in diesem Vers geöffnet ist, was eine schönere Sache ist. Die Sache ist so: Ich erkläre den Menschen, wie wir uns an die Vergangenheit erinnern werden, hier, die Vergangenheit. Was sagen wir? Um euch diese Frage ganz zu erklären, müsste man ein eigenes Buch schreiben, sagen wir. Ja, das erfordert ein Buch. Dass die Menschen die Zustände ihrer Nafs bessern, indem sie dem Befehl Allahs, des Erhabenen, gehorchen, mein Herr, die weltlichen Anhaftungen in ihren Herzen reinigen, Allahs Barmherzigkeit über den Menschen erlangen, die Menschen sich mit ihren tatsächlichen Taten guten und wohltätigen Werken zuwenden, nachts mehr, um Allah anzubeten, den Nachtschlaf verlassen und beten, mein Herr, Allahs reichlich gedenken; auf diese Weise schreiben wir euch ihre Gefühle als Bücher, und auf diese Weise folgt auch ihr dem Schritt für Schritt, so in Liebe und Zuneigung alles, was wir sagen, immer wieder anwendend, solche Zustände immer wieder durchlebend, die Zustände der Nafs überwindend, nach den Manifestationen wird man von dort nach innen den Zustand von ilmel yakin erreichen, damit die folgenden Zustände sich diesen Menschen öffnen.

Auch wenn ihr sagt „Wir machen das, Hodscha“, da den Menschen ihre Charaktere, Wünsche und Begehren als Charaktere eingearbeitet sind, an die Menschen gebunden, zumindest was er tun wird, selbst ein Gebet fällt schwer. Zum Beispiel das Gebet. Dem, der betet, erscheinen manche Dinge sehr leicht. Der Satan schlägt den Menschen (?). Und mit den Dingen, mit denen er (?) schlägt, schreckt er ihn ab. Sind sie in dieser Hinsicht alle so? Nein. Unter ihnen gibt es natürlich gewiss auch Diener, die Allah sehr liebt. Warum liebt Allah sie sehr? Weil dieser Mensch Allah sehr liebt, liebt Allah ihn auch sehr.

In dieser Hinsicht unterscheiden sich ihre Charaktere natürlich. Auch sie suchen und finden. Ja, sie suchen und finden. Darum muss man, um euch diese Stelle wirklich zu erklären, (?) (?). Das heißt, dass die Menschen von nafs-i ammara, nafs-i lawwama, nafs-i mulhima zu nafs-i mutmainna aufsteigen, von dort zu nafs-i radiya an die Tür von ilmel yakin kommen und von dort mein Herr, zu nafs-i mardiya aufsteigen, und das sind Menschen, die einmal in 100 Jahren kommen, und noch bevor sie zu jenen Welten von mardiya aufsteigen, werden sie durch die Tür von ilmel yakin eintreten und unter die Jenseitswelten, in denen Allah, der Erhabene, gehört wird (?), eintreten, und auch sie werden den Menschen, den Menschen, unter dem (?) der Jenseitswelten den Weg weisen.

Sie werden Gelehrte, und was heißt es über ihr (?) gegenüber Allah, dem Erhabenen? „Der Übergang eurer Gelehrten ins Jenseits ist wie das Gehen der Sonne und das Kommen der Dunkelheit“, heißt es.

Ja, um euch diese Frage ganz zu erklären, müsste man ein eigenes Buch schreiben. Dafür möchte ich dies mit ein paar Sätzen ein wenig erklären und die Wege zeigen, habe ich gesagt. Mit ein paar Sätzen. So gehen wir ja immer über die Verse hinweg. Wenn diese nun geöffnet werden sollen, habe ich den anderen Vers auch erklärt. Wenn wir den auch öffnen wollen, versuchen wir den anderen Vers zu erklären, sodass sich der Koran sammelt. Das heißt, ein Vers sammelt und erklärt den ganzen Koran. Denn da kein Vers einem anderen widerspricht, da alles einander bestätigt, was tun wir? Wir sagen, das erklären wir in einem kommenden Vers weiter vorn, und schließen es.

Wo Themen kommen, gehen wir weiter und schließen diese Stellen. Ja, denkt gut über das nach, was ich geschrieben habe, und sinnt darüber nach. Allah, der Erhabene, ist auch frei von der Eigenschaft des Mangels. Er sagt den Menschen nichts, was nicht sein wird. Denn Er spricht nicht ins Leere. Der Prophet sagt in einem Hadith: Sterbt, bevor ihr sterbt. Der Prophet sagt das gerade nach diesem Vers. Um euch mit euren Gottesdiensten Allah zu nähern, kämpft gegen die Übel eurer Nafs, löscht diese Übel aus eurer Nafs, werft sie fort. Wenn ihr Stufe um Stufe die Stufen eurer Nafs überwindet und ein Diener werdet, wie Allah es will, gewährt Allah euch auch die Welten, über die ihr den Bund geschlossen habt.

Er gewährt euch auch die Welten, über die ihr den Bund geschlossen habt. Ihr werdet sehen: Für Allah gibt es kein „gibt es nicht“. Und in einem Hadith heißt es: Wenn euer Gottesdienst euch nicht vom Bösen abhält, ist er euch eine Last. Wenn sich beim Verrichten unserer Gottesdienste unsere Charaktere nicht bessern, können wir nicht unter Allahs (?) eintreten. Ja. Und heute sehe ich Menschen, vielleicht haben sie mehr Gottesdienst als ich. Aber wir sehen, dass sie auf der Stelle treten, auf der Stelle. Ich meine mehr Gottesdienst als ich, und (?), ohnehin was ist Gottesdienst? Sagen wir, ich bete am Tag 40-50 Rak'a, mit den freiwilligen zusammen.

Er betet vielleicht 100 Rak'a. Das meine ich, mehr als das. Sonst, in vielleicht 2 Rak'a Gebet, die ich bete, selbst wenn er 1000 Rak'a betet, findest du die Vorzüglichkeit dieser 2 Rak'a nicht. In der Rechnung, was sagt der Prophet? „Für die zwei Rak'a, die du aus Versehen (?) hast, würde ich alle Gebete meines Lebens opfern“, sagt er. Ja. „Und Ich habe solche Diener“, sagt Er, „die weder Einkauf noch Handel von Meinem Gedenken abhält“, sagt Er. Das heißt, so ein Mensch, der Allahs gedenkt und die Dinge, die Eigenschaften an sich anwendet; das heißt, wer nach seinem Wissen handelt, nach dem Vers „Ich lehre ihn, was er nicht weiß“, wenn ein Mensch nach seinem Wissen handelt, kann niemand den Gottesdienst dieses Menschen übertreffen.

Wie viel sie auch Gottesdienst verrichten. Nun sehe ich solche Menschen, in ihrem Gebet und Bittgebet, so, lassen Montag und Donnerstag nie aus, halten ihr Fasten, aber es gibt überhaupt keinen Fortschritt. Warum? Es gibt keine Veränderung in ihren (?). Keine Veränderung in ihrer Nafs. Ja, von einer Seite füllt es das (?). Sand, das heißt, es hat einen Fluss, es stellt die Zeit ein, der Sandfluss. Es füllt von einer Stelle, von einer Stelle fließt dieser Sand von hier auf die andere Seite. Das heißt, es lässt Barmherzigkeit regnen, aber die weltlichen Anhaftungen im Herzen kann es nicht herausholen.

Diese Eigenschaften bleiben im Herzen. Mein Herr, sagt er, leg Steine in einen Eimer. Mein Herr, sagen wir, leg Kohlenstaub hinein, leg Kupfer hinein, leg Ablagerungen hinein. Dann füll Wasser darüber. Dieses Wasser in jenem Eimer, Barmherzigkeit regnet, aber weil es die Mineralien, die Steine dort, die Ablagerungen nicht forttragen und hinauswerfen kann, das heißt, weil die Übel der Nafs in jenem Herzen bleiben, passt die fließende Barmherzigkeit nicht in den Eimer, sie läuft über und geht. Sie läuft über und geht. Diese (?) sind dort geblieben. Diese Übel sind dort geblieben. Aber wenn du einen säurehaltigen Stoff, der diese Ablagerungen auflöst, dort hineingießt, wirkt dieser säurehaltige Stoff auf die Moleküle dieser Stoffe und löst sie auf, und die ständig regnende Barmherzigkeit wirft diese Ablagerungen hinaus.

Und auf einmal siehst du, dass die Barmherzigkeit selbst dort geblieben ist. Jenes Herz hat sich gereinigt. In solche Herzen legen Wir Unser Licht, sagt Er. Im Vers „Allah ist das Licht der Himmel“. Dann legen Wir Unser Licht hinein. Und sie, sagt Er, sehen mit diesem Licht. Auf dieses Licht fällt weder der Schatten des Ostens noch des Westens. Sagt Er, das heißt, im Osten geht die Sonne auf: das äußere Wissen. Und im Westen geht die Sonne unter: (?). Weder das äußere Wissen wirkt auf ihn, sagt Er, noch das innere. Auf jenem Weg der Wahrheit, im Licht der Verse, mit der Barmherzigkeit seines Herrn, die Menschen, mit so viel Wissen, wie Allah gegeben hat, die Menschen versucht er zu erleuchten. Ja.

Wenn sich beim Verrichten unserer Gottesdienste unsere Charaktere nicht bessern, können wir nicht unter Allahs (?) eintreten. Gewiss, Allah kennt die Geheimnisse aller Herzen. Wonach kennt Er sie? In diesem verkündeten Vers: Als wir sagten, wir haben gehört und angenommen, gedenkt Seines Wortes, dass Er euch damit band. Das heißt, wir erinnern euch an den Vers oben. Eigentlich an den Bundesschluss Allahs, des Erhabenen. Nach jenem Bund, was die Menschen fühlen, in welchen Gefühlen sie sind, welche Stufen der Nähe zu Allah, dem Erhabenen, sie haben, weiß unser Herr. In diese seine Gefühle legt Er ihm jene Charaktere.

Nach jenen Charakteren schreibt Er ihm das Ziel seines Wunsches und Begehrens als Schicksal. Also kennt Er das Geheimnis unseres Charakters. Wie sehr wir uns auch verbergen, und vielleicht weil wir unsere Zustände nicht erfassen können, solange wir Leben haben, unser Herr (?) (?), heißt es. Ja, in diesem Fall der Mensch, des Menschen, Allah, der Erhabene, die Geheimnisse ihrer Herzen, das heißt, kennt die Geheimnisse an ihren (?) Stellen. Was heißt es? „Was ihr braucht und nicht wissen könnt, was im entlegensten Winkel eures Herzens ist, wissen Wir“, heißt es. Ja, Sein Sagen „Das Wort, mit dem Wir euch banden, gedenkt seiner“: Allah, der uns unsere Schicksale nach dem Versprechen, das wir gaben, schreibt, was Er nach unserem Bund geschrieben hat, weiß Allah, wir aber können es nicht wissen.

Das heißt, wir wissen nichts von der Zukunft, vom Verborgenen; innerhalb der Bünde, die wir gaben, kennt nur Allah unser Schicksal; innerhalb unseres Schicksals können wir nicht einmal eine Sekunde später wissen.

Doch im Laufe der Zeit lässt Er von dem, was aus dem Schicksal der Menschen kommen wird, was ihnen widerfahren wird, Stück für Stück so viel wissen, wie Er will. Aus der Zukunft, was ihnen widerfahren wird, von dem, was Er in der Welt des Verborgenen programmiert hat, manchen, innerhalb jener Zeiteinheit, was geschehen wird, zeigt Er ihnen. Und auf diese Weise lässt Allah, der Erhabene, Sein (?), der (?) Verse die Wunder des Beweises, der Heiligen Wundertaten auf diese Weise teilweise die Menschen kosten. Da das Programm und die Herrschaft des ganzen Universums in Allahs Macht liegen, weiß Allah sogar das, was der Mensch brauchen wird, obwohl der Mensch selbst es nicht weiß.

In dieser Hinsicht kennt Allah, der Erhabene, die Geheimnisse aller Herzen.