An-Nisa 172: Weder Messias, noch diejenigen Engel, die Allah nahe sind, scheuen davor zurück, Allahs Diener zu sein. Alle, die zurückhaltend sind, wenn es darum geht, Ihm zu dienen, und sich für erhaben halten, wird Allah bald vor sich versammeln.

Sure An-Nisa, Vers 172. Weder der Messias noch die Allah nahestehenden Engel halten sich davon zurück, Diener Allahs zu sein. Alle, die sich vom Dienst an Ihm zurückhalten und hochmütig sind, wird Allah bald vor Sich versammeln, heißt es. Die gegenüber Allah, dem Erhabenen, hochmütig sind. Was war überhaupt das Ziel der Anbetung? Was mit Anbetung gemeint ist: dass der Mensch die Hilflosigkeit seiner Nafs erkennt und gegenüber unserem Herrn, der ihn erschaffen hat, der die Welten erschaffen hat, dem Einzigen, die Pflicht des Dienerseins erfüllt. Das ist die Aufgabe der Anbetung. Wer anbetet, aber seine Nafs nicht bessern kann — so jemand gehört zu denen, auf die dieser Hadith des Propheten zutrifft.

Wenn die Gottesdienste, die ihr verrichtet, euch nicht vom Bösen abbringen, sind sie eine Last für euch, sagt er. Eine Last. Weder bekommst du davon Eifer, von dieser Anbetung, noch findest du Frieden, noch kannst du deine Nafs bessern. Wenn du (?), wenn du deiner Nafs folgst, dann bringt diese Nafs — für die eigenen persönlichen Interessen des Menschen oder die Sucht, an der Spitze zu stehen, oder Stolz und Ich, Überheblichkeit, Ruhm und Ansehen im Menschen — diese mit solchen Eigenschaften ausgestattete Nafs, wenn sie nicht nachgibt, bringen diese Gottesdienste den Menschen keinen Nutzen. Was sagt nun Allah, der Erhabene?

Weder der Messias noch die Allah nahestehenden Engel. Denn die Propheten beten stets Allah an. Sie rufen stets zu Allah. Und die Engel, weil sie geschlechtslos sind, weil sie auch keine Nafs haben, beten Allah, den Erhabenen, gemäß dem Zweck ihrer Erschaffung an. So halten sich weder der Messias noch die Allah nahestehenden Engel davon zurück, Diener Allahs zu sein. Sie dienen Ihm fortwährend. Das heißt, gemäß dem Zweck, zu dem sie erschaffen wurden, gedenken sie Allahs, des Erhabenen. Auch die Propheten, da sie Allah auf diese Weise einen Bund gegeben haben — auf welche Weise? Da sie einen Bund gaben, den Dienern Allahs Allahs Gebot zu übermitteln, da ihnen auf diese Weise Charaktere gegeben wurden, halten auch sie sich nicht davon zurück, Allah zu dienen.

Doch was die betrifft, die gegenüber Allah stolz und hochmütig sind, so wird Allah, der Erhabene, heißt es, sie bald vor Sich versammeln. Nun, werden die Muslime, die Allah anbeten, etwa nicht vor Ihn treten? Auch sie werden gehen. Hier heißt es, Er wird sie vor Sich versammeln. Für sie gibt es Strafe. Sie werden ihre Strafe erleiden, heißt es. Sie werden es sehen. Lesen wir es noch einmal, schau. Was heißt es? Weder der Messias noch die Allah nahestehenden Engel halten sich davon zurück, Diener Allahs zu sein. Gut, sie dienen Ihm. Danach fängt es an. Alle, die sich vom Dienst an Ihm zurückhalten und hochmütig sind, wird Allah bald vor Sich versammeln. Bist du es, der so handelt? Wirst du nicht vor Mich kommen?, sagt Er.

Dann werde Ich mit dir abrechnen, sagt Er. Wenn Meine Barmherzigkeit von dir genommen ist, wirst du dort verlassen und allein sein, sagt Er. Allah bewahre. Ja.

Weder der Messias, also Jesus, noch die Engel, die Allah nahestehen. Die Engel der Muqarrabin. Ja. Als Diener Allahs halten sie sich zurück. Als Diener Allahs weder der Messias noch die Engel. In der Anbetung halten sie sich als Diener Allahs zurück. Das heißt, sie halten sich nicht zurück. Ja. Vervollständigen wir den Satz. Das heißt, Jesus noch die Engel, die Allah nahestehen, halten sich als Diener Allahs zurück. Das heißt, sie bleiben im Gehorsam und in der Anbetung Ihm gegenüber zurück. Alle Geschöpfe sind Diener Allahs. Alle Geschöpfe. Alles, ob lebendig oder leblos, ist erschaffen.

Alle Wesen, die Geschöpfe, sind Diener Allahs. Ja.

Indem die Propheten Allah anbeten, erklären und beweisen sie den Menschen, dass es keinen Gott außer Allah gibt und dass sie selbst von Allah erschaffene Diener Allahs sind; das erklären und beweisen sie. Was sagen sie? Auch wir sind Menschen wie ihr, von Allah erschaffen. Ja. Als von unserem Herrn Beauftragte, um euch Allahs Gebote kundzutun, sind wir von unserem Herrn beauftragt worden, sagen sie. Ihnen verkünden sie das Gebot unseres Herrn, der uns erschaffen hat. Aber siehe da, die menschliche Nafs sagt: Wer bist du? Musste das Prophetentum ausgerechnet dir zufallen? Wäre es nicht besser gewesen, wenn es jemand aus einer dieser beiden Städte wäre?

sagen sie. Gemeint sind Mekka und Medina. Die Reichen von Mekka und Medina. Hätte es nicht zwei Männern aus diesen beiden Städten gegeben werden müssen?, heißt es. Hätte es nicht einem der beiden Männer gegeben werden müssen? heißt es. Wem wurde es gegeben? Dem Waisenkind Abu Talibs. Ihm wurde es gegeben. Schau dir den Stolz an, schau dir den Hochmut an. Schau dir die Nafs und ihre Begierden an. Das sind die, die die Propheten so verachten. Die sich Allahs Geboten widersetzen. Die der Wahrheit ausweichen, obwohl man ihnen die Wahrheit sagt, denen es ihrer Nafs nicht gefällt, denen es ihren Interessen zuwiderläuft, wollen das Wort der Wahrheit nicht hören.

Ja.

Die sich vom Dienst an Allah zurückhalten und hochmütig sind — obwohl ihr Verstand ihnen das Richtige zeigt, obwohl sie wissen, dass der Islam die wahre Religion ist, ihre Nafs vergöttlichen und ihr folgen, aus Stolz und Hochmut überheblich werden, für weltliche Interessen mit den Feinden Allahs in Dialog treten, durch sie Stärke finden und in dem Glauben, sie würden anbeten, Allah Teilhaber beigesellen, um ihre Nafs zu befriedigen — solche Menschen wird Allah bald vor Sich versammeln.

Gibt es in dem, was ich beschrieben habe, überhaupt Dienerschaft? Und die meisten Menschen sind in diesem Zustand. Schau, lesen wir es noch einmal. Gehen wir sie einzeln durch.

Die sich vom Dienst an Allah zurückhalten und hochmütig sind. Das heißt, die die Begierden ihrer Nafs auf Kosten anderer Menschen befriedigen. Die die Anbetenden geringschätzen. Die sich mit den Dingen, die Allah erschaffen hat, ausstatten, sich ihrer rühmen und Allah vergessen. Ja. Obwohl ihr Verstand ihnen das Richtige zeigt, obwohl sie wissen, dass die Religion des Islam die wahre Religion ist, obwohl. Denn er weiß es. Wie kann dieser Mann wissentlich leugnen? Hätten sie die Wahrheit nicht gekannt, wären sie nicht in der Lage gewesen, das Richtige zu erfassen, hätten sie keinen solchen Verstand besessen, würden Allah, dem Erhabenen, mangelhafte Eigenschaften zugeschrieben.

Allah hat jedem Menschen einen solchen Verstand gegeben, dass er Richtig und Falsch unterscheiden kann; einen solchen Verstand hat Er gegeben. Nun, Hodscha, was ist mit denen, die keinen Verstand haben? Die ohne Verstand gehören zur Barmherzigkeit Allahs. Ihnen wird keine Frage gestellt. Sie haben keinen Verstand; sie können es nicht, sie können es nicht wissen. Sie sind in Allahs Barmherzigkeit. Ja, aber wir müssen wissen, dass normale Menschen, jeder Mensch, einen Verstand haben, der Richtig und Falsch erkennen kann. Wenn also Allah, der Erhabene, frei von mangelhaften Eigenschaften ist, dann ist der Mensch mit dem Verstand, den Er ihm gegeben hat, in der Lage, Richtig und Falsch zu unterscheiden.

Ja.

Seine Nafs vergöttlichen und ihr folgen: Er weiß, was richtig ist, aber es passt nicht zu seinen Interessen. Er kann seinen Stolz und Hochmut nicht brechen und sich Allah zuwenden. Er vergöttlicht seine eigene Nafs, und was diese Nafs ihm sagt, das macht er zur Krone auf seinem Haupt. Mit der Einflüsterung des Satans hält er sich für im Recht, und das Richtige, das sein Verstand ihm zeigt, beurteilt er mit seiner eigenen Nafs, hält sich für im Recht und geht seinen Weg weiter. So sind, weil Verstand und Nafs der Religion zuwiderlaufen, ihre Herzen unruhig und zerstreut. Sie finden keinen Frieden.

Ja.

Die aus Stolz und Hochmut überheblich werden und für weltliche Interessen mit den Feinden Allahs in Dialog treten. Was haben wir gesagt? Die, durch die von Allah erschaffenen Dinge gestärkt, sich an sie anlehnen, die die von Allah erschaffenen Dinge nehmen und Allah vergessen — und das sind bedauernswerte Menschen. Warum bedauernswert? Auch diese Dinge hat Allah erschaffen, und ihn selbst hat Allah erschaffen; er hat vergessen, dass Er diese Dinge für ihn als Anlässe für Lohn und Sünde erschaffen hat; damit in der vergänglichen Lebenszeit sich die Zeit vertreibend, kann man den Verstand eines Menschen, der den Herrn vergisst, der ihn erschaffen hat, Verstand nennen?

Ja.

So, die mit den Feinden Allahs in Dialog treten, durch sie Stärke finden und in dem Glauben, sie würden anbeten, nach ihrem eigenen Verstand — sie beten ja Götzen an, sie gesellen Allah Teilhaber bei, sie gehen in Kirchen, sie sagen, Allah sei drei, sie vergöttlichen ihre eigenen Ideologien — handeln sie nicht außerhalb der Gebote Allahs? Ja. Das sind Menschen, die ihre Nafs befriedigen in dem Glauben, es sei Anbetung; solche Menschen, heißt es, wird Allah bald vor Sich versammeln.

Ja.

Die sich vom Dienst an Allah zurückhalten und hochmütig sind, vergessen auch den Tod. Sie wollen den Tod nie erwähnen. Es passt ihnen nicht. Als würden sie in dieser Welt einen Pflock einschlagen, als wären sie unvergänglich. (?) Nichts in dieser Welt ist unvergänglich.

Alles wird „küm fiyekün“ sein, es wird zerfallen.

Doch durch die Täuschung des Satans und der Nafs beugt sich eine Nafs, die nicht an den Tod erinnert werden will, jeder Art von Intrige der Welt — diese Menschen handeln auf einem Weg, den Allah nicht will. Dabei ist der Tod dem Menschen sehr nahe. Direkt in seiner Nase. Ja. Der Tod ist sehr nahe. Doch die Nafs und der Satan lassen dem Menschen das Leben sehr lang erscheinen. Nun, wie ist der Tod nahe? Wenn ich euch ein Beispiel von mir selbst gebe — Dinge, die geschehen sind. Auch ihr könnt Beispiele von euch selbst geben. Die Älteren natürlich. Die ein normales Alter erreicht haben. In der Jugend — sagen wir mit 15–18, mit 20–22, mit 24 — wie lang uns 60–70 vorkam.

Und 70, daran können wir uns ohnehin nicht erinnern. 55–60, 65 waren lange Jahre. Zu unserer Zeit gingen alle mit 50–55. Kaum jemand erlebte 60. Als ich ein Kind war, 15–16 Jahre alt, sagte man bei 55: Na, seine Zeit ist gekommen. Wer 60 war, den nannte man schon einen Greis. 65 — maschallah, der hat gut gelebt, sagte man. Nun, jetzt bin ich dreiundsiebzig. Dreiundsiebzig Jahre alt. Ich weiß nicht, wie die Zeit vergangen ist. Wahrlich, mein (?) ist sehr nahe. Die Vergangenheit ist wie ein Augenblick vergangen, aber die Zukunft ist wie Berge. Die Zukunft scheint, als wäre sie sehr lang. Genau an diesem Punkt täuscht sich der Mensch.

Ja.

Der Tod ist sehr nahe. Doch die Nafs und der Satan lassen dem Menschen das Leben sehr lang erscheinen, und der Mensch, ohne an den Tod zu denken, lässt sich vom rosigen, flüchtigen Vergnügen dieser vergänglichen Welt mitreißen. Diese Welt erscheint dem Menschen rosig. Als würde sie nie enden. Nun lasst mich euch, (?), das Gefühl dieser Welt sagen. Ich spreche aus eigener Erfahrung. aber es ist natürlich von Mensch zu Mensch verschieden; ich habe einen Charakter — ich will immer zum Ende einer Sache kommen, und ich gehe bis zum Ende, immer bis zum Ende der Sache; so ist der Charakter, mein Charakter ist so, so wurde er angelegt. Wenn ich eine Arbeit beginne, schreckt mich ihre Schwierigkeit nicht ab; ich gehe bis zum Ende der Arbeit, ich bringe sie zum Abschluss.

Wenn ich dadurch großen Schaden erleide, dann kehre ich um; aber wie schwer es auch sein mag, ich bringe es zu Ende. So, während ich noch ein Reisender in dieser Welt bin, gibt es die Welt des Grabes, es gibt auch die Welt der Abrechnung, dann gibt es Paradies und Hölle; also schaue ich nicht mehr auf diese Welt, ich schaue auf das Ende, das Ende; das heißt, so bald wie möglich ins Jenseits gehen, diese Rechenschaft ablegen und endlich meinen Platz kennen, sage ich; das heißt, das Ende — ich habe so ein Gefühl; und während ich diesem Ende zugehe, tue ich, um bei der Rechenschaft vor diesem Ende nicht beschämt zu sein, jede Anstrengung, die ich in dieser Welt kann.

ja also schaut nicht auf die Anbetung, die ihr jetzt verrichtet; immer das Ende, das Ende. Denkt an das Ende. Denk an die Rechenschaft, die du vor Gott ablegen wirst, und richte danach dein Handeln in dieser Welt aus und sieh zu, die Barmherzigkeit deines Herrn zu erlangen.

Was haben wir gesagt? Der Tod ist sehr nahe. Doch die Nafs und der Satan lassen dem Menschen das Leben sehr lang erscheinen. Und der Mensch, ohne an den Tod zu denken, lässt sich vom rosigen, flüchtigen Vergnügen dieser vergänglichen Welt mitreißen. In einem Augenblick vergeht sein Leben, und er merkt es nicht einmal. Wie bei mir. Es ging in einem Augenblick vorbei. Wenn du fragst: Hodscha, wie hast du es verbracht? — Auf meine Weise, (?) verrichte ich mein Gebet. Ich halte mein Fasten. Ich verrichte meine Anbetung. So Allah will, habe ich auch meine Nafs beherrscht. So Allah will. Und so Allah will, erlange ich auch die Barmherzigkeit unseres Herrn.

Wir werden ja ohnehin immer von der Hoffnung leben. Wenn eine Person für das Paradies bestimmt wäre, würdest du sagen: Bin ich es? Und wenn diese eine Person für die Hölle bestimmt wäre, würdest du sagen: Bin ich es vielleicht? Ja.

Allah, der Zeit in der Zeit erschafft, hat die Zeit dieser Welt im Vergleich zur Zeit des Jenseits als eine sehr schnelle, vergängliche Zeit erschaffen. Sehr schnell und vergänglich. Wie? Tausend Jahre hier sind wie ein Tag des Jenseits. Ist das nicht Zeit in der Zeit? wenn ein Tag dort tausend Jahre hier sind, ist das nicht Zeit in der Zeit geworden? Allah, der Erhabene, der in dieser Zeit Zeit erschafft, erschafft in dieser Zeit noch eine weitere Zeit. Was? Es gibt eine Fliegenart. Eine Fliegenart. Innerhalb einer Stunde wird sie geboren, wächst, vermehrt sich und stirbt. Wie lang ihr diese eine Stunde vorkommt, weiß Allah am besten.

Auch sie lebt. Sie wächst, entwickelt sich, vermehrt sich und stirbt. Wie lang kommt ihr diese eine Stunde vor?

Ja. Auch das ist Zeit in der Zeit.

Was sagen wir? Allah, der Zeit in der Zeit erschafft, hat die Zeit dieser Welt im Vergleich zur Zeit des Jenseits als eine sehr schnelle, vergängliche Zeit erschaffen. Wie wir immer sagen, auch bei solchen Versen ist eine Erinnerung immer von Nutzen. Ein Tag des Jenseits ist wie tausend Jahre dieser Welt. Allah, der es so erschaffen hat, meint, wenn Er sagt, Wir werden euch bald vor Uns versammeln, einen Tag des Jenseits und weist darauf hin, dass das Leben des Menschen in dieser Welt nur wenige Stunden währt.

Wenn der Mensch daher, von dieser Welt getäuscht, das Jenseits vergisst oder sich gegen Allah auflehnt, Ihm den Rücken kehrt, dann wird an jenem Tag der Abrechnung jede Seele vor dem Richter der Richter versammelt. Was sagt Allah, der Erhabene? Eleysallahu bi ahkemi'l-hakimîn: Als Richter der Richter — wenn Er sagt, dass an jenem Tag das Urteil allein Mein ist, werden in jenem höchsten Gericht all unsere tatsächlichen Taten, wie viele kleine und große gute Taten wir auch vollbracht haben, sie alle vor uns gebracht. Ja.

an jenem Tag der Abrechnung werden alle Seelen, vor dem Richter der Richter versammelt, Rechenschaft über das ablegen, was sie getan haben, sodass: O Mensch, so wie du dich für deinen Lebensunterhalt in dieser Welt, für den Besitz, den du einst erlangen wirst, und die Herrschaft oder deine Lebensweise, geduldig mühst und Schritt für Schritt auf den erträumten Reichtum hinarbeitest, so arbeite für dein Jenseits mit noch größerer Anstrengung, für das Glück deines ewigen Lebens, und mühe dich. Diese Welt ist ohnehin vergänglich. Wofür du gearbeitet hast, bleibt als Erbe zurück. (?) wirst du auch für dieses Erbe zur Rechenschaft gezogen.

Aber wenn du für das Jenseits arbeitest, wie du für diese Welt arbeitest, wird Allah, der Erhabene, dir den Lohn für das, wofür du in dieser Welt gearbeitet hast, im Jenseits geben, und Er wird dich nicht fragen, warum du so gearbeitet hast, und wird dich ehren; was wird Er sagen? In dieser Welt, inmitten jener Mühsal, als dir die Welt rosig erschien, obwohl die Nafs und der Satan dich verführten, hast du ihnen nicht nachgegeben und Meiner gedacht; heute, sagt Er, wie Ich es versprochen habe, ist die Wohnstätte der Glückseligkeit dein, sagt Er. Wie schön.

Er verlangt nichts von dir. Sag „Allah“, sagt Er. Er will, dass du Sein Gebot erfüllst. Ja.

Möge Allah uns alle bessern. Unsere Nafs.

Allah zeigt den Weg; wenn wir uns nur selbst bessern würden.

Und wenn der Mensch seine Nafs zur Rechtleitung bringt, sie bessert und Allahs Barmherzigkeit erlangt, hat er den größten Lohn verdient. Und unter Seine Diener, die rechtgeleitet sind und vom Licht Allahs Nutzen ziehen, ist er getreten. Und Allah, der Erhabene, gesellt sie Seinen rechtschaffenen Dienern zu. Ja.