An-Nisa 162: Doch jene unter ihnen, die sich im Wissen vertieft haben und die Mumin, die an das dir Herabgesandte und an die früher Herabgesandten glauben, das Gebet verrichten, Almosen spenden, an Allah und an den Jüngsten Tag glauben, werden wir sehr bald reichlich belohnen.

Sure An-Nisa, Vers 162: „Doch die unter ihnen, die im Wissen fest gegründet sind, und die Gläubigen unter ihnen, die an das glauben, was zu dir herabgesandt wurde und was vor dir herabgesandt wurde“ – „was zu dir herabgesandt wurde“ meint den Koran; wenn Er sagt „die an das glauben, was davor kam“, haben sie ohnehin an alle geglaubt. Die Tora, die Psalmen und das Evangelium, im Koran. Die glauben, die das Gebet verrichten – sie verrichten ihre Gebete im Verborgenen. Sie haben sich an einem verborgenen Ort ihres Hauses einen Gebetsplatz eingerichtet. Die die Zakat geben – sie geben ihre Zakat mit den Worten „ich tue Gutes“.

Die Allah und das Jenseits (?), ihr wisst, „denen werden Wir sehr bald einen großen Lohn geben“, sagt Er. „Sehr bald“, sagte Er. Die sechzig, siebzig Jahre des Menschen auf der Welt sind nach den Tagen des Jenseits wie eine, anderthalb Stunden. Sehr nah, natürlich. Sehr bald. Da der Lohn danach gegeben wird, Hodscha, meint Er nicht die Welt des Jenseits damit? Ja. Er meint die Welt des Jenseits. „Wenn ihr unter der Erde hervorkommt“, sagt Er, „werdet ihr einander fragen: Wie lange haben wir gelegen? Manche von euch einen Tag, manche von euch“, sagt Er, „weniger als einen Tag haben wir gelegen, werdet ihr sagen“, sagt Er. „Wie lange ihr unter der Erde gelegen habt, die das zählen – frag die beauftragten edlen Engel“, sagt Er.

Also wieder ein Tag, weniger als ein Tag. Wieder bald – „frag“, sagt Er. Bald wird der Lohn gegeben. Also ist dies, in einer Welt von Reisenden, ein Abenteuer, das wir erlebt haben. In diesem Abenteuer müssen wir unsere Zeit gut nutzen, unsere Pflicht gegenüber Allah, unsere Pflicht des Dienens erfüllen. Sonst ist jene Zeit, die Er nah nennt, nur ein Wimpernschlag. Ich weiß nicht, kannst du es dir vorstellen?

Du hast Zigarettenrauch gesehen. Vor dem (?) des Menschen verfliegt er und ist weg. Einen Augenblick vorher war er da, du sahst den Rauch. Aber in ein, zwei Sekunden war der Rauch verschwunden. So wird im Augenblick des Todes, wenn die Seele an die Kehle reicht, dein Leben seit der Kindheit wie ein paar Sekunden vor deinen Augen vorüberziehen. Es wird vor deinen Augen vorüberziehen. Mein Leben, das, ein Film. Dies, ein paar Sekunden. Und dann, wenn die Seele an die Kehle reicht, hat sich auch das Tor der Reue schon geschlossen. Es gibt keine Reue mehr. Es gibt auch kein Zurück mehr. Der Schatz ist verloren. Welcher Schatz?

Der Schatz des Lebens ist verloren. Der Schatz der Welt ist nichts neben dem Schatz des Lebens. Warum nichts? Warum? Wenn du auf der Erde einmal Allah sagst, hast du Lohn erhalten, und Allah, der Erhabene, hat dir das Paradies bereitet. Aber die Himmel und die Erde – das Erbe dessen, was dazwischen ist, gehört Allah, in dem Vers, in dem Er das sagt, danach kannst du, selbst wenn die Welt dir gehörte, kein Stäubchen davon ins Jenseits mitnehmen. Also verdiene in deinem Leben, so viel du willst, kaufe Besitz, so viel du willst, es ist nichts neben deinem Leben. Aber wenn du in deinem Leben einmal Allah gesagt hast, wenn du in diesem Leben Allah gedient hast, das ist dein Schatz.

Also nutze diesen Schatz gut.

Doch unter ihnen die im Wissen fest Gegründeten und die Gläubigen, die an das glauben, was zu dir und was vor dir herabgesandt wurde, die das Gebet verrichten, die Zakat geben, an Allah und den Jüngsten Tag glauben, ihr wisst, „denen werden Wir sehr bald einen großen Lohn geben“, sagt Er.

Das „sehr bald“ haben wir wohl erklärt.

Die unter ihnen, die sich im Wissen Allah nähern. Die sich Allah nähern. Im Wissen.

Allah, der Erhabene, sagt es so in einem Vers.

Schau, was Er sagt: „Er ist es, der dir das Buch herabgesandt hat. Manche Verse dieses Korans sind muhkam, sie sind die Grundlage des Buches; die anderen sind mutaschabih.“ Diesen Teil erkläre ich nicht. Wir lesen. Wir erklären es später. „Die, deren Herzen (?) den Koran: um Unheil zu stiften und ihn zu deuten, gehen sie den mutaschabih-Versen darin nach. Doch seine Deutung kennt nur Allah. Und die einen hohen Rang im Wissen erreichen“, sagt Er. Und die einen hohen Rang im Wissen erreichen. „Wir glauben daran. Alles ist von unserem Herrn“, sagen sie. Wer ist das? Die einen hohen Rang im Wissen erreichen.

Wer sind sie? Allah, der Erhabene, im Vers, hier sehr fein – meine Augen sehen das nicht, ich kann es kaum lesen, aber im siebten Vers: âmennâ bihî küllün min indi rabbinâ ve mâ yezzekkeru illâ ulü'l-elbâb. Gehen wir davon ein wenig zurück.

Illa'llâh, ve'r-râsihûne fi'l-ilmi, heißt es. Schau, ve'r-râsihûne fi'l-ilmi – mit Allahs Wissen, das heißt, (?) – mit Allahs Wissen durchknetet, und durch das Tor jenes Wissens sind diese eingetreten; über dem nafs-i mutmainna, im nafs-i radiya entsteht es; im nafs-i radiya wird ihm das Wissen Allahs, des Erhabenen, zuteil, und Allah selbst zieht solche Menschen heran; diese sind wie die Sonnen der Erde. Was waren sie? Wie die Sonnen der Erde. „Der Übergang eurer Gelehrten ins Jenseits ist wie das Gehen der Sonne und das Kommen der Dunkelheit.“ Ich sage es gestützt auf den Vers. Diese sind die Sonnen der Erde.

Denn Allah, der Erhabene, hat solchen Menschen Wissen gegeben und dazu Weisheit gegeben. Diese sind, wie ich vorhin sagte, die Sonnen der Erde. Also die im Wissen Aufsteigenden, die im Wissen Aufsteigenden, sie finden darin die Wahrheit; also die unter ihnen, die sich im Wissen Allah nähern, die mit Allahs Wissen durchknetet sind, die die Eigenschaft des Gläubigen erlangt haben, die den Zustand des ilm al-yaqin erreicht haben (?) ja, diese und die Gläubigen, diese Gläubigen, die an die Bücher, die Allah herabsandte, an die Propheten glauben, die den Koran lesen und das Gebet verrichten und die Zakat geben, die mit Gewissheit an Allah und den Jüngsten Tag glauben – Allah wird ihnen bald einen großen Lohn geben, und dieser große Lohn ist, den Sieg der Welt des Jenseits zu gewinnen, hat Er gesagt; dieser Sieg ist, die Paradiese zu verdienen, die Allah, der Erhabene, versprochen hat.

Einen größeren Sieg als diesen gibt es nicht. Einen größeren Lohn als diesen gibt es nicht. Die Siege und Belohnungen der Welt sind alle vergänglich, die des Jenseits aber ewig und beständig. Ja.

Wenn Allah, der Erhabene, sagt „Wir werden euch bald einen Sieg geben“ – bald. Schau, was Er jetzt sagt. Lesen wir diesen Teil. „Wir werden euch bald den Sieg geben“, sagt Er.

Bismillahirrahmanirrahim.

„Wahrlich, Wir haben dir einen offenkundigen Sieg geschenkt“, sagt Er. Sieg. Er ist sowohl äußerlich als auch innerlich. Ein offenkundiger Sieg: dass Er ihm den Maqam Mahmud gab. Und dass Er auch in der Welt Siege gab.

„Damit Allah dir deine vergangenen und künftigen Sünden vergibt, Seine Gnade an dir vollendet und dich auf einen geraden Weg führt“, sagt Er. „Und dir mit einem ruhmreichen Sieg hilft.“ Ein ruhmreicher Sieg. Jetzt fahren wir fort. „Er ist es, der Ruhe in die Herzen der Gläubigen herabsandte, damit sie ihren Glauben noch mehren. Allah gehören die Heerscharen der Himmel und der Erde. Allah ist allwissend. Er tut alles mit Weisheit“, sagt Er. „All diese Gnaden: die gläubigen Männer, die gläubigen Frauen – in Paradiese, in denen sie ewig bleiben, (?) denen Flüsse fließen, sie dort hineinzubringen und ihre Sünden zu bedecken, ist der Zweck.

Das ist bei Allah eine große Errettung.“ Ja. Eine große Errettung. Das heißt, ein großer Sieg. Sonst sind die Siege der Welt vergänglich, und auch ihre Belohnungen vergänglich.

Ja.

Denen, die Allah und (?) nahe sind, wird Allah bald einen großen Lohn geben. Solche Menschen verrichten ihren Gottesdienst und Gehorsam für Allah. Sie halten sich von Zurschaustellung und Heuchelei fern. Ja. Sie tun nichts, um gesehen zu werden. Sie suchen Zuflucht bei Allah. Ihr ganzes Tun, das ganze Tun solcher Gelehrten, ist, Allahs zu gedenken; bei allen Ereignissen, die geschehen, in den Worten, die sie sprechen, nach den Versen Allahs zu beurteilen. Nach den Versen Allahs. Und außer der menschlichen Natur, außer ihrer Zerstreutheit, vergessen sie Allah nie. In diesem Fall beurteilen sie alles, was sie sprechen und sehen und hören, mit den Versen Allahs.

Ja. Der Vers ist für diese. „Weder Kauf noch Handel hält sie vom Gedenken an Mich ab.“ Indem sie ihr Nafs vervollkommnen, dienen sie auf Allahs Weg den Dienern Allahs. Ohne sich an den vergänglichen Freuden der Welt zu beteiligen, sind sie mit Allah und gedenken jeden Augenblick Allahs. Weil Allah solche Menschen sehr liebt, stellt Er die erschaffenen Wesen in den Dienst dieser Menschen.

Hier gibt es noch eine Bedeutung.

Erschaffene Wesen. Ist der Mensch nicht ohnehin der Statthalter auf der Erde? Statthalter. Nun, ist der Mensch nicht ein erschaffenes Wesen? Ja. Wie stellt Er ihn in ihren Dienst?

„Wer“, sagt Er, „Allahs gedenkt, sich an Ihn erinnert, den“, sagt Er, „mache Ich Meinen Dienern lieb.“ Meinen Dienern. „Diesen Menschen mache Ich Meinen Dienern lieb.“

Wenn Allah jemanden „Mein Diener“ nennt, gehört er gewiss zu den Leuten des Glaubens. Allah, der Erhabene, im Jenseits, jene Nichtmuslime, da Er Seine Barmherzigkeit abschneidet, (?) ohnehin außerhalb Seiner Dienerschaft. Und was sagt Er über sie? Schon in der Welt sind sie wie Vierbeiner, die auf der Erde umherziehen, sagt Er. Sie sind wie Vierbeiner.

Da Er ihnen Seine Barmherzigkeit abschneidet – als jene Vierbeiner, schau, als die Vierbeiner sogar in einer schlimmeren Lage. Die Tiere, die Vierbeiner, nachdem sie aneinander Rache genommen haben, erleiden keine Strafe. Nach den erfüllten Aufgaben hören sie auf zu existieren. Sie haben ihre Aufgaben erfüllt. Und wenn sie aneinander Rache genommen haben, verschwinden sie. Aber der Mensch, der Mensch wird nicht verschwinden. Also, die Diener Allahs, des Erhabenen, die Menschen, die an Allah glauben, die gläubig sind. Also, solche Menschen – an Allah, ohne auch nur einen Augenblick an Allah zu denken, da sie nicht leben, außer der menschlichen Natur, außer der Zerstreutheit.

In diesem Fall macht Allah, der Erhabene, sie Seinen Dienern lieb. Seinen Dienern. Also hier, solche Menschen, weil Allah sie sehr liebt, stellt Er die erschaffenen Wesen in den Dienst dieser Menschen. Natürlich, wenn Er sie Seinen Dienern lieb macht, wetteifern diese Diener darum, solchen Menschen zu dienen. Jetzt, gerade in einer solchen Lage, kommt mir – ich habe euch eine erzählt.

Eine Überlieferung, die Hazrat Ahmet İbican erzählt hat, kommt mir in den Sinn. Lasst sie mich erzählen. „Ich bin im ehrwürdigen Mekka“, sagt er. An den eisernen Ring geklammert, den eisernen Ring des ehrwürdigen Mekka, ein Mann weint und sagt zugleich zum Eisen – „(?) am Tag des Gerichts“, sagt er, „lege Zeugnis für mich ab. Schau, ich bin hierhergekommen“, sagt er, „für Allah, lege Zeugnis für mich ab“, sagt er. Er weint und sagt es zugleich. Hinter ihm sieht ein alter Mann das und fängt an zu lachen, kichert leise. Er dreht sich um: „Warum lachst du?“, sagt er. „Mein Kind“, sagt er, „was soll es, vom Eisen Nutzen zu erwarten? Erwarte Nutzen von Allah“, sagt er, „von Allah.“ Darauf sagt er: „Wer bist du?“ „Ach, kennst du mich nicht?“, sagt er. „Bin ich (?)?“, sagt er, „warum sollte ich dich kennen?“, sagt er.

„Dann frag Allah nach mir“, sagt er. Allah.

Der Mann ist verblüfft. „Mein Allah“, sagt er, „was ist das für ein Diener? Er sagt mir“, sagt er, „ich solle Dich nach ihm fragen.“ In diesem Moment hört er eine Stimme aus dem Verborgenen. „Er ist Mein – hu, Mein Freund, hu hu, hu, er ist Mein Freund“, sagt sie. Als sie das sagt, sagt er: „Vater, lass mich dir einen Dienst erweisen“, sagt er. „Befiehl mir etwas“, sagt er, „damit ich etwas tun kann.“ „Mein Sohn“, sagt er. „Ich trinke sehr wenig Wasser“, sagt er. „(?)“, sagt er. „Bring von dort etwas Zamzam“, sagt er. „Meine Seele“, sagt er, „möchte sehr gern Wasser trinken“, sagt er. „Lass mich von dort Wasser trinken, bis ich satt bin“, sagt er.

Der Mann läuft sofort. Er will ja dienen. Er bringt das Wasser und sieht, dass der Mann gestorben ist. Verschieden. Er sagt zu sich selbst: „Ich, Allahs (?) Diener – ich wollte“, sagt er, „einem Diener dienen, den Allah liebt“, sagt er. „Auch das war mir nicht vergönnt“, sagt er. In diesem Moment fällt ihm ein: „Warte“, sagt er, „ich hole sein Leichentuch, lass mich wenigstens (?) dienen“, sagt er. Er geht, holt das Leichentuch, kommt zurück und sieht, dass der Mann nicht an seinem Platz ist. „Mein Allah, was ist das?“, sagt er. „Ich“, sagt er, „wollte einem dienen“, sagt er, „den Du liebst“, sagt er.

„Dafür“, sagt er, „was für ein niedriger Mensch muss ich sein“, sagt er. „Es war mir nicht vergönnt“, sagt er, „ihm einen Dienst zu erweisen.“ Darauf hört er wieder eine Stimme aus dem Verborgenen. „Wer Mich in seiner Gesundheit nie vergessen hat“, sagt sie, „würde Ich den in seiner Not vergessen?“, sagt sie. „Ich habe ihn längst geholt und an seinen Platz gebracht“, sagt sie. So liebt Allah solche Menschen. In ihrer Not kommt Er ihnen zu Hilfe. Du, in Zeiten des Überflusses Allah – wenn du in deiner Not Allah nicht siehst, dann komm zurück und sag es mir. Aber sag nie „yallah“. Sag immer Allah.

Und manche sagen: Ich kann nicht Allah sagen, aber warum (?) meine Arbeit nicht? (?) Ja. Sag du Allah, und Allah wird hinter dir stehen. „Wenn Mein Diener einmal Allah zu Mir sagt“, sagt Er, „sage Ich ihm sofort: Labbayk, Mein Diener, sprich, befiehl“, sagt Er. „Sprich, was willst du? Labbayk.“ Ja. Sag du nur Allah. Warum? Wenn du Allah sagst, sagt mein Herr „sprich“. Denn Allah, der Erhabene, hat uns erschaffen, damit Sein Wesen erkannt wird. Weil es dem Schöpfungszweck Allahs entspricht, dass wir unseren Herrn aus eigenem Willen erkennen.

Indem sie ihr Nafs vervollkommnen, dienen sie auf Allahs Weg den Dienern Allahs. Ohne sich von den vergänglichen Freuden der Welt mitreißen zu lassen, sind sie mit Allah und gedenken jeden Augenblick Allahs; weil Allah solche Menschen sehr liebt, stellt Er die erschaffenen Wesen in den Dienst dieser Menschen. Solche Menschen, mit ihrem Übergang in die Welt des Jenseits, erlangen den von Allah versprochenen Lohn und sind mit Allah zufrieden. Und weil Allah sie liebt, erlangen sie bei Allah Macht und Ehre. „Suchen die Menschen Macht und Ehre anderswo als bei Allah?“, sagt Er. „Alle Macht und Ehre ist bei Allah“, sagt Er.

So ist im edlen Vers alles Gesagte ohnehin das Gegenstück der Verse. Möge Allah uns alle denen anschließen, die Allah liebt, und uns zu denen zählen, die jene Macht und Ehre erlangen. Uns alle. Ja.