An-Nisa 154: Den Berg Sinai haben wir über sie gestellt, damit sie ihr Wort halten und sich beugen; Wir haben gesagt, dass sie durch diese Tür hereingehen sollen, auch wenn sie sich niedergeworfen haben. Wir haben gesagt, dass sie samstags nicht die Grenze überschreiten sollen, das war unser Wort.

Nun, Sure An-Nisa, Vers 154 ist ebenfalls falsch ausgelegt worden. Lesen wir sie von hier, zuerst die falsche, und danach lesen wir hier die richtige.

Um ihr Versprechen, ihr Versprechen zu bekräftigen, hoben Wir den Tur über ihre Köpfe und sagten ihnen: Tretet mit gesenktem Haupt durch das Tor ein. Wir sagten: Überschreitet am Sabbat nicht die Grenze. Wir nahmen ihnen ein festes Versprechen ab, heißt es. Wir nahmen ein festes Versprechen ab. Und ich sage: Mein Herr, Du hast mir ein festes Versprechen abgenommen, aber als Herr dieses Versprechens konntest Du mir jene Charaktere nicht einprägen. Was ist meine Sünde? Du bist mein Herr. Du hättest mir Charaktere gemäß meinem Versprechen einprägen müssen. Das würde ich sagen. Dann wäre ich meinem Versprechen treu geblieben.

In diesem Vers haben sie Allah, dem Erhabenen, Eigenschaften zugeschrieben. Dabei geht es darum, dass jeder sich an das Bündnis erinnert, das er gab.

Wir hoben den Tur über ihre Köpfe und sagten: Tretet niederwerfend durch jenes Tor ein, sagten Wir. Überschreitet am Sabbat nicht die Grenze, sagten Wir. Wir gaben ein Versprechen, heißt es. Ein Versprechen. Nicht: Wir nahmen ein Versprechen ab. Wir gaben ein Versprechen.

Siehst du, wie falsch es ausgelegt wird? Er nimmt ein Versprechen ab. Als wäre es wie bei Ahmet und Mehmet. So wie Mehmet nicht annimmt, was Ahmet sagt. Er nimmt es vielleicht nicht an. Aber wenn du ihm ein Versprechen abgenommen hast, muss er die Charaktere haben, um dieses Versprechen halten zu können. Was sagt Allah, der Erhabene, in Sure Al-A'raf? Wir schlossen ein Bündnis mit denen, die aus der Nachkommenschaft der Kinder Adams hervorgebracht werden sollten.

Wir sagten: Wir sind euer Herr. Ihre Wünsche, Begehren und Absichten wurden ihnen als Schicksal geschrieben. Gemäß diesen Schicksalen prägte Allah, der Erhabene, ihnen Charaktere ein. Gemäß diesen Charakteren empfinden die Menschen Wünsche und Begehren. Sie beweisen, was für Menschen sie sind. Zudem: Meintet ihr, ihr würdet sterben, ohne zu beweisen, was für ein Mensch ihr seid, sagt Er. Warum soll er es beweisen? Weil infolge des Bündnisses, das er Allah, dem Erhabenen, bei der Ansprache Elestü bi-Rabbiküm gab, ihre Wünsche ihnen als Schicksal geschrieben wurden, und um diese Schicksale leben zu können, müssen die Menschen bestimmte Charaktere haben.

Wenn diese Charaktere hervortreten, wenn ihre Zeit kommt, erschafft Allah, der Erhabene, allein. Er ist jeden Augenblick im Dienst, im Zustand der Salat, sozusagen. Er braucht nicht zu beten. Er ist jeden Augenblick im Dienst. Für Seine Geschöpfe bringt Er jeden Augenblick in den Taten, die sie tun werden, Ursachen hervor, Er erschafft. Und jene Menschen empfinden in ihren eigenen Charakteren Wünsche und Begehren, und sie beweisen sich durch die tatsächlichen Taten, die sie getan haben. Du kannst Allah nicht beschuldigen. Allah nimmt ein Versprechen ab und sie brechen es? Sieh dir das an, du weißt doch, wenn Allah nicht will, könnten sie nicht wollen, auch diesen Vers legten sie aus: Wenn Allah nicht will, würden sie nicht wollen. Allah nimmt ein Versprechen ab, Er will dies von ihnen, aber sie hören nicht, und den Vers Allahs, des Erhabenen, Wenn Wir nicht wollen, könnt ihr nicht wollen, legen sie auch so aus, Allah bewahre.

Weil die Menschen kein Wissen vom Koran haben, können sie die Verse nicht miteinander in Einklang bringen und schreiben Allah auf diese Weise Eigenschaften zu. Womit? Angeblich gibt es eine arabische Grammatik. Sieh dir das an. Arabische Grammatik. Es bringt einen wirklich zum Lachen. Arabische Grammatik.

Jetzt hören wir wieder etwas Neues.

Jemand sagt Folgendes: Im Koran gibt es Fehler. Er soll auch ein Hodscha sein. Im Koran gibt es Fehler. In der Auslegung der Verse. Wir werden die Verse auslegen, sagen sie. Wo warst du bis jetzt?

Gesegneter Mann. Wo warst du bis jetzt? Wir, seit Beginn der Republik, du hast bis jetzt geschlafen, wir haben das ausgelegt. Selbst wenn du es auslegtest, da du die Wurzel dieses Wissens nicht hast, würdest du wieder abirren, Allah wieder Eigenschaften zuschreiben; das ist nicht deine Sache, so viel Arabisch du auch kannst. Wenn du Allahs Barmherzigkeit erbitten willst, geh den Weg, den du kennst; was du auch weißt, (?) das Auswendiglernen des Korans, was du auch machen lassen willst, nun ja, geh weiter diesen Weg, aber lege hier ja nicht den Finger an. Das sind Verse, die nur von dem Beauftragten ausgelegt werden. Du hast diesen Auftrag nicht; du würdest abirren und wieder in Sünde fallen. Ja.

Du, wo willst du Allah, den Erhabenen, sehen?

Würde Er gesehen, wäre das die Ausnahme, dazu hätte ich nichts zu sagen.

Er sagt: Unser Herr hat auch dich herangebildet.

Als ein Mensch, den Er herangebildet hat, werde ich es aus deiner Rede ohnehin verstehen; wir werden die Sache jemandem geben. Vielleicht ist diese Person von euch, ich weiß es nicht, aber wir werden es an deinem Tun erkennen.

Du wirst die Welt von Lahut sehen. Dass die Seelen erschaffen wurden. Du wirst die Ansprache Elestü bi-Rabbiküm sehen. Du wirst wissen, wie Er das Bündnis schloss und wie unser Herr mit den Menschen einzeln das Bündnis schloss, indem Er es ihnen in Zeiten zeigte, und du wirst wissen, was du selbst bist. Außerdem wird Allah, der Erhabene, dir die Bedeutungen vieler Verse zeigen. Außerdem wird Er dein Herz mit Eingebung bearbeiten und dich heranbilden. Danach, nach diesen Wissenschaften, wird Er dir auch Seine Weisheit geben, die Fähigkeit zu erspüren. Wenn du das hast, kannst auch du erklären. Du kannst auch schreiben.

Wenn nicht, lege hier ja nicht den Finger an. Du fällst in Sünde.

Ja.

Allah, der Erhabene, schloss bei Kalubela ein Bündnis mit den Seelen der Menschen, die Er in der Welt von Lahut erschuf. Sieh doch, was es sagt: Damit jeder sich an das Bündnis erinnert, das er gab, hoben Wir den Tur über ihre Köpfe, während ihr euch niederwarft. Wir sagten: Tretet durch jenes Tor ein. Wir sagten: Überschreitet am Sabbat nicht die Grenze. Wir gaben ein Versprechen, heißt es.

Elf Tafsire wurden geschrieben. Sieh nach, wer hier den Finger angelegt hat. Ja. Allah, der Erhabene, schloss bei Kalubela ein Bündnis mit den Seelen der Menschen, die Allah, der Erhabene, erschuf, und schrieb dieses Bündnis den Menschen im Verhältnis zu ihren Wünschen als Schicksal. Sieh, siehst du, wie die Verse einander stützen? Was war im vorigen Vers? Sie können ihr Wort nicht ändern. Warum können sie es nicht ändern? Weil sie was sind? Wenn sie es wollten, gab Allah, der Erhabene, ihnen jene Charaktere. In diesen Charakteren bewiesen sie, was für Menschen sie sind.

Allah, der Erhabene, nimmt niemandem den Teilwillen weg, um Seinen eigenen Willen über die Menschen auszuüben. Ja. In dieser Lage, die Menschen mit ihrem eigenen Willen, da die Taten, die Menschen tun, ihnen zu Lohn und Sünde werden, rührt Allah, der Erhabene, den Teilwillen keines Menschen an. Was war denn das Ziel Allahs, des Erhabenen? Ich werde ein Wesen erschaffen, das in seinem eigenen Bewusstsein sich selbst von Mir programmieren lässt, seine eigenen Wünsche und Begehren leben wird. Ich werde mich niemals einmischen. Es wird Mich von selbst erkennen oder leugnen, mit seinem eigenen Sein, mit seinem eigenen Verstand.

Er wird dies ganz dem Bewusstsein und Willen des Menschen überlassen, den Er erschuf. Das ist das Wunder der Kunst des Erschaffens. Nur dadurch, dass dem Menschen ein Teil eines Teils Seines Wesens gegeben wurde, kann er auf diese Weise programmiert sein. Ein Mensch kann sich programmieren lassen. Ja. Das heißt, dass er einen Teil Seines Wesens hat. Sonst kann kein Geschöpf auf irgendeine Weise so programmiert werden. Ja. Das ist eine Eigenschaft, die nur in jenem Geist ist. Das ist ein Geist, den Allah, der Erhabene, nur dem Menschen gab.

Ja.

In dieser Lage, der Mensch, der Mensch, der in der Welt von Lahut erschaffen wurde und mit Allah, dem Erhabenen, ein Bündnis schloss, damit er sich an dieses Bündnis erinnert, hebt Allah, der Erhabene, jenen Tur über ihre Köpfe. Er macht ihn ihnen zum Schatten. Zum Schatten.

Dort sehen sie unseren Herrn. Alle Seelen haben unseren Herrn gesehen. Abdul Qadir Gilani sagt Folgendes: Während die Seelen sich in ihren Zellen um ihre Achsen drehen, sagen sie Enelillahi'l-hak, Enelillahi'l-hak, sagt er. Ich weiß, dass Allah die Wahrheit ist, heißt es. Sie sagt das, und woher weiß sie es, sagt er. Woher weiß sie es?

Sie sagt das, weil sie Allah, den Erhabenen, bei der Ansprache Elestü bi-Rabbiküm sah, sagt er. Ja, jede Seele, unsere Seele, hat mit Allah, dem Erhabenen, ein Bündnis geschlossen. Er sagt doch: Ich bin euer Herr; dort zeigt Er ihr Sein Wesen.

Und die Menschen, die in die Welt von Mulk kamen, in der Er dieses Bündnis den Menschen im Verhältnis zu ihren Wünschen als Schicksal schrieb, kamen verhüllt und blieben ohne Kenntnis von der Welt des Jenseits. Sie kamen verhüllt. Was ist das? Allah, der Erhabene, nimmt sie aus der Barzach-Welt.

Was heißt es? Was in den Mutterleibern ist, weiß allein Allah.

Auch das haben sie falsch ausgelegt. Als ob es um weiblich oder männlich ginge. Seit Jahren kämpfen wir darum. Äußerlich wissen die Menschen heute durch die Wissenschaft, ob das im Mutterleib weiblich oder männlich ist. So ist es nicht. Als sie bei Kalubela mit Allah, dem Erhabenen, das Bündnis schloss, zu welcher Zeit jene Seele kommen soll, wenn diese Zeit in der (?) Welt kommt, ist sie weiblich oder männlich? Das weiß Allah, der Erhabene. Er nimmt sie von dort. Ist die, die von dort genommen wird, weiblich? Ist sie männlich? Das weiß Allah. Am vierzigsten Tag bringt Er jene Seele in den Mutterleib.

Darum ist es Selbstmord, das Kind nach vierzig Tagen zu entfernen. Das heißt, es ist der Tod für das Kind. Das ist eine schwere Schuld. Bis vierzig Tage kann eine Frau ohnehin nicht erkennen, ob sie schwanger ist. Sehr selten. In dieser Lage bringt Allah, der Erhabene, in jener Barzach-Welt die Seele, die Er in die Barzach-Welt erhoben hat. Zu welcher Zeit es in der Welt auch ist, Er nimmt sie und bringt sie in den Mutterleib. Ja. Die Menschen, die in die Welt von Mulk kamen, kamen verhüllt und blieben ohne Kenntnis von der Welt des Jenseits. Wenn Er sie aus jener Barzach-Welt nimmt, nennt man es die Welt von Dschabarut.

Die Welt der Nähe. Das Wesen Allahs, des Erhabenen, selbst, Sein Wesen nimmt sie von dort. Dann sendet Er jene Seele in die Welt von Malakut. Das Gewand der geistigen Seele. (?) Auch in der Welt von Dschabarut heißt es: Wir haben ihr ein Gewand angelegt. Was für ein Gewand ist das? Du gibst einem Computer ein Passwort. Das soll sich nicht öffnen, heißt es. Es öffnet sich nur, wenn du dieses Passwort eingibst. So ist das Gewand der Welt der Nähe die Welt von Dschabarut. Dort kleidet Er sie ein. Das heißt, Er lässt sie ihr Aussehen vergessen. Allah, der Erhabene. Er sendet sie in die Welt von Malakut.

Auch dort legt Er ihr ein Gewand an. Das heißt, auch dort bekommt sie eine Gestalt. Das nennt man die geistige Seele. Auch die Welt von Malakut lässt Er sie vergessen. Sie kommt in die Welt, sie legt die körperliche Seele an, den körperlichen Leib. Das nennt man die körperliche Seele. Manche sagen auch tierische Seele, aber halten wir uns von tierischer Seele fern. Sagen wir körperliche Seele. Denn die Erschaffung des Menschen ist ehrenvoll. Ja. In dieser Lage werden diese Welten ihm vergessen gemacht. Wenn er in der Welt von Mulk von seiner Mutter geboren wird, sieht er diese Welt mit diesen äußeren Augen.

Wenn die Charaktere der Person Allah gehorsam sind, wenn sie voller Liebe sind, kehrt die Person ab einer bestimmten Stufe zu ihrem Herrn zurück. Dann durchschreitet sie jene Welt von Malakut, jene Welt von Dschabarut. Sie sieht die Orte der Erschaffung. Warum nannte Allah, der Erhabene, den Menschen insan? Weil er befähigt ist. Wer von all dem nichts weiß, kann die Verse des Korans nicht schreiben. Er kann ihre Übersetzungen nicht kennen. Er kann sie nur halbgar so nach der arabischen Entsprechung schreiben, unvollständig. Ja.

Was nun? Lesen wir diesen Satz noch einmal. Allah, der Erhabene, schloss bei Kalubela ein Bündnis mit den Seelen der Menschen, die Er in der Welt von Lahut erschuf, und schrieb dieses Bündnis den Menschen im Verhältnis zu ihren Wünschen als Schicksal. Die Menschen, die in die Welt von Mulk kamen, kamen verhüllt und blieben ohne Kenntnis von der Welt des Jenseits.

Das, sieh hier, wie viele Sätze es waren. Ihre Erschaffung, ihr Bündnisschluss, in diesem Satz, ihre Erhebung in den Barzach, dann ihr Herausnehmen von dort, die Welt von Dschabarut, die Welt von Malakut und das Anlegen der körperlichen Seele. In diesem Satz, wie wir es ausgelegt haben. Was geschieht dann? So erinnert Allah die Menschen durch Seine Verse stets an Kalubela und warnt die Menschen, damit sie nicht sagen: Davon wussten wir nichts. Muhammad,

um auch das Volk Moses an Seine Existenz zu erinnern, hob Er den Tur über sie. Er ließ ihn ihnen eine Weile Schatten spenden. Er hob den Tur über das Volk Moses, also die Kinder Israels. Die Menschen, die das sahen, gemäß dem Bündnis, das sie gaben, manche, weil sie gehorchten, manche aus Furcht, warfen sich vor Allah nieder. Was war es? Hier muss man gut aufpassen. Manche aus dem Bündnis, das sie gaben, manche aus Furcht. Sieh nun, was Allah, der Erhabene, sagt. Wenn Wir wollten, sagen Wir euch, würden Wir mit Engeln aus den Wolken herabkommen und euch niederwerfen lassen, sagt Er. Die Menschen würden sich aus Furcht niederwerfen.

Aus Furcht. Er wollte ein solches Wesen erschaffen, dessen Wille in seiner eigenen Hand ist, das mit seinem eigenen Sein seinen Herrn erkennen würde. Das ist ja der wichtige Punkt. Und mit seinem eigenen Willen wird der Mensch Lohn und Sünde erwerben; mit seinem eigenen Willen wird er selbst den Weg ins Paradies oder in die Hölle wählen; Allah wird nicht schicken, wen Er will, ins Paradies und wen Er will, in die Hölle. Ja. Man versteht wohl das (?) der Verse, und wie schön Allah, der Erhabene, frei von mangelhaften Eigenschaften, dass der Mensch für die Taten, die er mit seinem eigenen Willen tut, zur Rechenschaft gezogen wird, und gemäß dem Vers, als Entgelt für das, was eure beiden Hände erworben haben, dass heute niemandem Unrecht getan wird, wie schön Allah, der Erhabene, uns das mit Versen erzählt.

Ja.

Dann sagte Allah, an sie gewandt: Tretet niederwerfend durch jenes Tor ein. In Sure Al-Baqara, Vers 58. Sagt ihnen Hitta. Sagt Hitta. Mein Herr, vergib uns. Als Antwort auf dieses Wort machten sie daraus Hinta. Sie machten aus Hitta Hinta. Ja. Sei du unser Hirte, Allah bewahre.

Sieh dir diese Frechheit an. Sieh dir diese Schamlosigkeit an. Sieh dir diese Undankbarkeit und die Feindschaft dieser Menschen gegen Allah, den Erhabenen, an. Wir persönlich könnten das nicht ertragen. Wir können nicht so geduldig sein wie unser Herr. Das ist unmöglich. Allah, der Erhabene, sagt: Sagt Hitta. Das heißt, als Antwort auf die Worte: O Herr, vergib uns. Sie machten daraus Hinta. Sei du unser Hirte. Wache über uns, aber wir tun, was wir wollen, sagten sie.

Sie hielten sich nicht an das Sabbatverbot. Obwohl Er sagte: Fangt an diesem Tag keine Fische, treibt keinen Handel, überschritten sie die Grenze des Verbots, das Allah gesetzt hatte. Und wegen ihrer Auflehnung verwandelte Allah ihre Gestalt in Affen, und sie taten sich selbst in dieser Welt und im Jenseits Unrecht. Ihr kennt die Leute des Sabbats.

Allah, der Erhabene, sagt: Jagt nicht am Sabbat, jagt an den anderen Tagen. Aus dem Meer. Fische. Sechs Tage der Woche gibt es keine; am Sabbat wimmelt es von Fischen. Natürlich, das ist doch eine Prüfung. Eine Prüfung.

Daraufhin, nach einer Überlieferung, Iblis sagt zu ihnen: Ich gebe euch eine Idee. Baut einen Wellenbrecher. Einen Wellenbrecher. Wenn die Fische am Sabbat hierherkommen, schließt die Tore des Wellenbrechers. Jagt an den anderen (?) Tagen, sagt er. Diese Idee gefällt denen, die gegen Allah aufbegehren. Obwohl ihre (?), ihre Gelehrten ihnen sagen: Was ihr da tut, ist Auflehnung gegen Allah, ihr seid Sünder, wenn ihr das tut, schickt Allah euch eine Heimsuchung, hören sie nicht auf ihre Gelehrten. Und während sie den Wellenbrecher bauen, bauen die Gelehrten eine Mauer zwischen sich und ihnen. Jede Woche ermahnen sie sie.

Sie sprechen ihre Gelehrten an. Sie sagen: Warum kommt ihr und redet mit diesen Menschen, die nicht hören? Ihr wisst doch, dass sie nicht auf euch hören. Warum, sagen sie, erzählt ihr es ihnen? Wir erfüllen unsere Pflicht, sagen sie. Diese Pflicht: Da Allah, der Erhabene, denen, die Allahs Grenzen überschreiten, eine Heimsuchung schicken wird, ziehen auch wir, sagen sie, eine Grenze zwischen ihnen und uns. Damit, sagen sie, nicht auch wir von diesen Heimsuchungen getroffen werden. In dieser Lage wird der Wellenbrecher fertig.

Auch die Gelehrten vollenden das (?) zwischen ihnen. Wieder eines Tages gehen die Gelehrten hinunter, um sie zu ermahnen. Sie sehen Affen in der Stadt umherlaufen. Als diese Affen die Gelehrten sehen, erzählen sie es so: Tränen flossen aus den Augen dieser Affen. So lebten sie drei Tage, sagt man, in solch erniedrigtem Zustand. Danach gingen sie zugrunde.

Ja.

Sowohl Erniedrigung in dieser Welt als auch das ewige Leben im Jenseits in einen Kerker zu verwandeln. Dem Feuer und der Pein ausgesetzt sein.

O Mensch!

Du wurdest aus dem Nichts ins Dasein gebracht. Du hast keine Kraft, irgendetwas zu erschaffen. Erkenne deinen Schöpfer. Solange dein Leben ein Schatz ist, bemühe dich, deinem Herrn Diener und der Umma deines Propheten zugehörig zu sein. Liebe deinen Herrn so sehr, dass Seine Liebe sich in deinem Herzen niederlässt, damit die weltlichen Bindungen in deinem Herzen dein Herz verlassen. Damit du Allahs Barmherzigkeit erlangst.

Der Ort, an den wir alle gehen, ist die Gegenwart unseres Herrn.

Unser Leib wurde aus Erde erschaffen, er wird zu Erde; jede Seele wird den Tod kosten, und eure Rückkehr ist zu Mir, sagt Er. Der Ort, an den wir alle gehen, ist die Gegenwart unseres Herrn. (?) Unser Herr wird unsere Leiber wieder lebendig machen. Wohin du auch gehst, siebentausend Schichten unter die Erde, in den entlegensten Winkel der Himmel, wohin du auch gehst, in dir ist ein Zeuge, dem du nicht entkommst. Diesem Zeugen entkommst du erst, wenn du stirbst. Was ist dieser Zeuge? Dein Leib. Wenn ihr mit einem Treiber vor Mich kommt, sagt Er, verschließen Wir eure Münder, binden eure Füße und lassen eure Hände sprechen, sagt Er.

Wenn die Seelen gepaart werden, stehen Leib und Seele einander gegenüber. Und der Leib legt gegen oder für die Seele Zeugnis ab. Die Seele sagt zum Leib: Warum sprichst du gegen mich?, und er sagt: Allah, der mich sprechen lässt, lässt mich sprechen. Und schließlich, nachdem das Zeugnis beendet ist, werdet ihr zu dem zurückgebracht, der euch zuerst erschuf, heißt es, und der Leib stirbt ein zweites Mal. Also, o Mensch, nimm deinen Verstand zusammen. Selbst wo du allein scheinst, bist du nicht allein. Du hast einen solchen Leib, der gegen dich Zeugnis ablegen wird. Ihm entkommst du erst, wenn du stirbst.

Sagen wir besser: Du entkommst, wenn du den Tod kostest. Ja, von jenem Leib, der Leib kostet den Tod, und du, der Leib wird sterben, und du wirst den Tod kosten, den Tod kosten; da es für Seelen keinen Tod gibt, entkommst du jenem Leib nur auf diese Weise. Du entkommst, aber bedenke, dass dieser Leib am Jüngsten Tag gegen dich Zeugnis ablegen und alles über dich erzählen wird, Stäubchen um Stäubchen, Sekunde um Sekunde, und gebrauche diesen Leib entsprechend. Tu nie, was du tun würdest, wo du dich allein siehst. Fürchte Allah und denke daran, dass dein Leib gegen dich Zeugnis ablegen wird, damit du vor dem Bösen bewahrt bleibst.

Ja.

Allah, der Erhabene, habt ihr gesagt; möge Er uns allen Rechtleitung und Wachsamkeit schenken, haben wir gesagt. Ja.