An-Nisa 126: Alles in den Himmeln und auf der Erde gehört Allah und Allah hat alles umgeben (Nichts ist außerhalb seines Wissens und seiner Macht).

Was in den Himmeln und auf der Erde ist, alles gehört Allah. Was für schöne Verse, einer nach dem anderen, wie schön sie einander stützen. Was in den Himmeln und auf der Erde ist, alles gehört Allah. Also, wenn Allah dir gibt, was Allah erschaffen hat, wie kannst du selbstsüchtig sein und ‚meins‘ sagen? Wie kann man es essen und trinken und Allah, dem Herrn, der es erschuf, nicht danken? Ja. Was in den Himmeln und auf der Erde ist, alles gehört Allah. In einem anderen Vers auch: Oder besitzt ihr etwa ein Stäubchen? Wäre das so, würde euch von eurer Welt nicht einmal ein Kern gegeben, sagt Er.

In diesem Fall wiederum Allah, der Erhabene: Jede Seele wird den Tod kosten, das Erbe der Himmel und der Erde wird Allah bleiben. Denn Er hat es erschaffen; es ist Sein Eigentum. Diese Verfügung: Am Ende hat Er das Verfügungsrecht. Er wird tun, was Er will. Doch es gibt etwas, das Er am Ende tun wird. Die Welt, die so viele Menschen lieben und, nun, für diese Welt Allah den Rücken kehren: Zusammen mit denen, die den Rücken kehren, wird Er die Welt wie einen Lumpen zerreißen und in die Hölle werfen. Ja. Du (?) noch mit dem, was der Hölle gehört. Was sagt der Hadith? Der Mensch wird mit dem auferweckt, den er liebt.

Wenn du die Welt liebst, wirst du mit der Welt auferweckt. Die Welt ist für die Hölle, und auch du wirst für die Hölle. Wenn du deinen Herrn sehr liebst, wirst du vor Allah mit der Barmherzigkeit deines Herrn auferweckt. Seiner Liebe teilhaftig, erlangst du Sein Paradies. Der Mensch wird mit dem auferweckt, den er liebt.

was in den Himmeln und auf der Erde ist, alles gehört Allah. Und Allah umfasst alles. Wie? Es gibt kein Stäubchen, das Allah außerhalb Seiner Herrschaft ließe. Wie wir schon sagten: Wüsste Er von einem einzigen Stäubchen nicht, das Er erschuf, so hätte dieses Stäubchen Unrecht erlitten. Ja. In diesem Fall auch im Vers: Es gibt kein einziges Stäubchen, das bis zum Jüngsten Tag kommt, von dem Wir nicht wüssten, was es nicht tun wird, sagt Er.

nichts bleibt außerhalb Seines Wissens und Seiner Macht.

Jetzt wiederholen wir den Vers. Was in den Himmeln und auf der Erde ist, alles gehört Allah. Und Allah umfasst alles. Nichts bleibt außerhalb Seines Wissens und Seiner Macht. Denn Er ist der Allwissende, der Schöpfer. Kein Stäubchen entsteht, das Er nicht erschaffen hat. Also erschafft Er jedes Stäubchen unter Seiner eigenen Herrschaft und weiß, was wo ist und was wessen bedürfen wird. Allah etwa? Der Schöpfer. Unser Besitzer. Unser Herr also. Ja.

Manche Menschen schämen sich, Allah zu sagen.

Sag nicht: Gibt es solche Menschen? Um dich herum gibt es viele. Um dich herum. Sie sagen nicht einmal Allah. Sie sagen Tanrı, sie sagen sonst was. Selbst wenn sie es sagen, stellen sie die Begierden ihrer eigenen Nafs höher. Nun, wenn er Allah sagt, aus Furcht, man halte ihn für einen Rückständigen und nenne ihn rückständig, man nenne ihn nicht fortschrittlich und aufgeklärt, gibt es da nicht viele, die Allahs Namen meiden und die, die Allah sagen, verachten und herabsetzen? Viele, du siehst sie auch im Fernsehen.

Dieser Mann nun, hör zu: Wäre der Vater eines solchen Mannes Minister, wie würde er prahlen: Mein Vater ist Minister. Wäre sein Vater Präsident, König, wie würde er prahlen: Mein Vater ist König. Doch Allah, der seinen Vater, die Welten, dieses Universum erschuf und auch ihn erschuf: Allah zu sagen vermag er nicht, verachtet Ihn, schämt sich Seiner, kann Ihn nicht Allah nennen; dieser Mensch prahlt mit seinem Vater und seiner Mutter, die Allah erschuf, mit seinen Verwandten, mit denen in hohen Ämtern, doch hat der Mensch, der fern bleibt von Dem, der ihn erschuf, der die Welten erschuf, Verstand?

Sind diese Leute verständig? Können sie ihren Verstand gebrauchen? Können sie vergleichen? So ist der Muslim stolz auf seinen Herrn. Auf seinen Herrn. Er ist stolz auf Allah. Er wird durch Allah geehrt. Er wird eins mit Ihm. Im Vers steht, dass wir so sein sollen (?); Er will, dass wir so sind. Was sagt Er? Wie in der Zeit der Unwissenheit, sagt Er, wenn ihr zum Beytullah kommt, wenn ihr den Beytullah umrundet, nachdem ihr am Maqam Ibrahim zwei Rak'a gebetet habt, sagt Er, wie ihr in der Zeit der Unwissenheit mit euren Müttern und Vätern geprahlt habt, sagt Er, so prahlt nun nicht mehr mit ihnen, sagt Er.

In diesem Vers: Dieser Vers stützt jenen. Das heißt, du, Hodscha, hast in der (?) Zeit deine Mutter und deinen Vater für groß gehalten, hast geprahlt, gesehen, dass sie gute Menschen waren, doch dann hast du gesehen, dass auch sie einen Besitzer haben. Auch sie hat jemand erschaffen. Diese Welten haben einen Besitzer. Auch mich hat jemand erschaffen. Er ruft auch mich. Ich habe auf Sein Gebot gehört und bin zum Beytullah gekommen. Ich habe die Hadsch vollzogen, die Umrundung gemacht. Nachdem ich am Maqam Ibrahim zwei Rak'a gebetet hatte, was habe ich gesagt? O Allah, Besitzer der Welten. Bis jetzt hielt ich meine Mutter, meinen Vater oder unter meinen Verwandten und Angehörigen den und den für sehr hoch.

Seht. Der Höchste der Hohen, der Größte der Völker, der Größte der Großen. Das bist Du, mein Allah. Das habe ich erkannt und bin zu Dir gekommen. Es gibt keinen Großen außer Dir, ich habe mich Dir ergeben: Wenn du das sagst, hast du die Wahrheit gefunden, heißt das. Ja. Nun, Hodscha, wir haben Ihn also gefunden; sollen wir Mutter und Vater nicht lieben? Wenn du Ihn findest, befolgst du Sein Gebot und liebst deine Mutter und deinen Vater noch mehr. Was sagt Er? Wenn sie bei euch das Alter erreichen, sagt Er, sagt nicht einmal ‚Uff‘ zu ihnen, sagt Er. Ja. In diesem Fall, wenn du die Liebe zu Allah in deinem Herzen gefunden hast, wirst du ein Mensch, der Sein Gebot viel schöner erfüllt.

Was in den Himmeln und auf der Erde ist, alles gehört Allah, und Allah umfasst alles. Nichts bleibt außerhalb Seines Wissens und Seiner Macht.

Allah, der Erhabene, betont Seine Einheit und dass es keinen Gott außer Ihm gibt, und sagt, die Himmel und die Erde und was zwischen ihnen ist, gehören Allah, sagt Er. Gäbe es neben Allah einen anderen Gott, sagt Allah, der Erhabene, wiederum in einem Vers, so würde der eine nehmen, was Er erschuf, und der andere nehmen, was er erschuf, und es gäbe Verderben, sagt Er. Hier gibt es einen Mangel. Berichtigen wir auch diese Stelle.

Kein Mangel, aber wir haben ‚die Erden und die Himmel‘ gesagt. Es muss heißen: die Himmel und die Erde. Erde.

Ja. Warum? Erde, nicht Erden. Es gibt keine Erden. In keinem Vers gibt es Erden. Die Himmel und die Erde. Das heißt, die Erde ist die Welt.

Wenn diese Welten für den Menschen erschaffen wurden, außer dem Menschen, das heißt, da es an diesen anderen erschaffenen Orten keinen Menschen gibt, wird nur eine Erde genannt: die Welt. Erde. Hätte Er Erden gesagt, dann hätte es außer der Welt in diesen erschaffenen Galaxien, an jenen Orten, die wir Sterne nennen, die Möglichkeit gegeben, dass es Menschen gibt. Denn Erden. Auf den Erden, zum Beispiel auf der Welt, gibt es sieben Kontinente. Ein achter Kontinent ist auch noch aufgetaucht. Wo? Europa, Asien, Amerika, Antarktis, Afrika, nun, Australien. Das heißt, an all diesen Orten gibt es immer Menschen.

Nun, gäbe es Orte außer der Welt, so wie auf diesen Kontinenten Menschen leben, gäbe es auch an jenen Orten Menschen. Und, und jetzt kommen wir hier zu einem weiteren schönen Wissen. Sie reden doch von Ufos, Ufos. Sie suchen doch auf anderen Sternen nach Wesen; es gibt weder Ufos noch, außer dem Menschen, Menschen an jenen anderen erschaffenen Orten. Oder Lebewesen. Gäbe es sie, hätte unser Herr es mitgeteilt. Dann hätte Er Erden gesagt. Das heißt, es gibt auch Wesen, die außer dem Menschen erschaffen wurden. Ihr seht sie in ihrer äußeren Gestalt und begegnet ihnen. Oder ihr sprecht mit ihnen. Oder ihr (?). Das wäre so.

Oder ihr würdet untereinander umhergehen, das wäre so. Ja. Also sind die Ufos, die sie erfinden, nichts anderes als Dschinn. Die Erscheinungen der Dschinn vor ihnen: Da sie kein religiöses Wissen und keine Kenntnis haben, täuschen sie sie, und sie leben in ihren Fantasiewelten.

Ja.

Sehr lächerlich. Ich will es nicht sagen, aber ich sage es.

(?) lächerlich.

Was sagt ihr Oberhaupt im Vatikan? Der Papst. Er sagt, dass es Ufos gibt und dass auch sie (?) sind.

Was sagt Er nun im vorigen Vers? Weder eure Wunschvorstellungen noch ihre sind offenkundig, sagt Er. Wunschvorstellung. Wie schön Allah, der Erhabene, es sagt. Wir sprechen im Licht der Verse. Es gibt keine Ufos. Sie sind nichts anderes als Erscheinungen der Dschinn. Sie sind nichts anderes als die Täuschung der Menschen durch die Dschinn. Wie ich vorhin sagte: Gäbe es Erden, müsste es auf den Erden einige Lebewesen und Wesen wie uns geben. Selbst wenn nicht wie wir, sondern in anderer Gestalt, hätte Er Erden gesagt. Das heißt, jene Wesen gäbe es. Da Er also die Himmel und die Erde sagt, meint Er nur die Welt, dass auf der Welt nur der Mensch lebt, es außer dem Menschen kein Wesen gibt, während die Dschinn ebenfalls auf der Welt leben.

Die Dschinn. Auch wenn sie in den Himmel zu jenen Sternbildern aufsteigen, verfolgt sie eine Flamme, Schihab genannt. Wie eine Patriot-Rakete. Sie fängt ihn und vernichtet ihn. Entkommt er, ist er gerettet.

Also besteht zwischen Erde und Erden ein Unterschied. Erde ist eines, Erden ein anderes. Wenn Erde: die Welt, und auf der Welt leben nur Menschen und Dschinn, Dschinn: Erde. Wenn Erden: Dann gäbe es Menschen, die in Galaxien leben, die wie die Welt erschaffen sind, oder Geschöpfe oder einige erschaffene Wesen. Da es also nicht Erden, sondern Erde heißt, Erde, wir lenken eure Aufmerksamkeit darauf, Erde: dass es gerade hier auf der Welt den Menschen gibt, dass es außer ihm auf anderen Planeten kein Wesen gibt, und dass Allah, der Erhabene, der Besitzer der Welten ist,

dass Er Sein Wort nur zu den Menschen auf der Erde sandte; gäbe es Erden, hätte Er auch ihnen dieselben Worte gesandt. Denn Allah wäre auch ihr Besitzer. Denn Er hat doch vom Stäubchen bis zur Kugel erschaffen. Was sagt Er also? Bei Uns ist ein Buch, in der Lauh al-Mahfuz, bewahrt, und danach wird weder etwas hinzugefügt noch weggenommen. In diesem Fall, den Propheten (Friede sei mit ihm) als Barmherzigkeit für die Welten, wenn Allah, der Erhabene, ihn gesandt hat, Barmherzigkeit für die Welten, und wenn wir Welten sagen, akzeptiere wiederum nicht jene Welten, das heißt, akzeptiere nicht die anderen (?).

Akzeptiere die äußeren und inneren Welten. Das heißt, die diesseitige Welt und die jenseitige Welt, zwei Welten. wenn Er Barmherzigkeit für die Welten gesandt hat, und innerhalb dieser Welten im weiteren Sinn auch Barmherzigkeit für die erschaffenen Geschöpfe. Für die erschaffenen Geschöpfe. Ja. Denn Allah, der Erhabene, der über Seine Geschöpfe mit eindeutigen Versen gebietet, gibt auch ihnen Leben, im Licht der Verse unseres Herrn. In diesem Fall, wenn der Prophet den Koran zu den Menschen brachte, zu den Menschen, und obwohl auch die Dschinn sagten: Wir haben einen Koran gehört, ein sehr schönes (?), unser Ahnherr hat uns belogen, uns getäuscht, im Koran: nur auf der Erde, also auf der Welt, dass Allahs Wort existiert, dass es an anderen Orten kein solches Wort gibt: das teilt er mit.

Wenn es also an anderen Orten kein solches Wort gibt, teilt unser Herr uns mit, dass Er an jenen Orten, also wenn Er Erden sagen würde, dort kein Wesen erschaffen hat. Indem Er Erde sagt. Das haben wir hier wohl so weit verstanden. Ja. Oder wir haben versucht, es zu erklären. Die Bedeutung zwischen Erde und Erden. wir wiederholen, wir lesen die Übersetzung des Verses noch einmal von vorn. Was in den Himmeln und auf der Erde ist, was in den Himmeln und auf der Erde ist, alles gehört Allah, und Allah umfasst alles. Nichts bleibt außerhalb Seines Wissens und Seiner Macht. Du könntest mir so eine Frage stellen.

Wenn Allah sagt, in den Himmeln und auf der Erde: in den Himmeln, in der Welt ein Ort in einem Himmel, ein Ort in den Galaxien. Nun, kann Er nicht auch das meinen? Wenn Er es sagt, natürlich. In diesen Himmeln und auf der Erde, so viel es gibt, meint Er auch sie, in ihnen allen, doch wenn Er Erde sagt, meint Er uns und dass der Koran nur auf der Welt ist. Einige außer dem Menschen erschaffen, sie reden doch von Ufos und dergleichen; dass es so etwas nicht gibt, meinen wir, wenn wir Erde sagen. Allah, der Erhabene, betont Seine Einheit und dass es keinen Gott außer Ihm gibt, und sagt, die Himmel und die Erde und was zwischen ihnen ist, gehören Allah.

Gäbe es neben Allah einen anderen Gott, sagt Allah, der Erhabene, wiederum in einem Vers, so würde der eine nehmen, was Er erschuf, und der andere nehmen, was er erschuf, und alles würde im Verderben versinken, sagt Er. Allah, der Erhabene, besteht durch Sein Wesen. Er ist huve'l-evvelu ve'l-âhiru ve'z-zâhiru ve'l-bâtın.

Er ist der Erste und der Letzte, der Offenbare und der Verborgene. Vor Ihm gab es kein Wesen. Gar kein Wesen. Als Allah wollte, dass Sein Wesen erkannt wird, erschuf Er aus Seinem Licht das Licht Seines Geliebten und aus Seinem Geist den Geist Seines Geliebten, und aus dem Licht Seines Geliebten dieses ganze Universum erschuf Er. Die erschaffenen Wesen wurden von Zeit und Raum umfasst. Allah aber bedarf Zeit und Raum nicht. Das heißt, Er bedurfte ihrer nicht; (?). Das heißt, Er trennte sich.

Und Er errichtete Seine Herrschaft dort, wo es weder Zeit noch Raum gibt. ‚Oh, Allah hat eine Herrschaft‘, sagen sie. Ich werde es so sagen. Nun, wo? Unser Herr ist außerhalb von Zeit und Raum. Ist es nicht Herrschaft durch Sein eigenes Dasein? Hat Sein eigenes Dasein nicht eine Herrschaft? Das sind die Früchte der Unwissenheit.

In Mekka, der Geehrten, der Beytullah: sieh, das Haus Allahs. Eine äußere, eine äußere Erscheinung, nicht wahr? Genau über dem Beytullah das, was Bayt al-Ma'mur heißt, (?), das Haus, das Allah, der Erhabene, Bayt al-Ma'mur nennt: Ist es nicht Seinem Wesen eigen? Ist es nicht der Ort Seiner Herrschaft? Und auf der Erde als Beispiel und Abbild Seiner Herrschaft der Beytullah, der Beytullah in Mekka, der Geehrten, nicht wahr? Das Haus Allahs. Wenn es Allahs Haus ist, ist es das Haus der Herrschaft Allahs. Der Ort Seiner Herrschaft eben. Warum gehen wir dorthin? Wir fahren fort. Am Ort Seines Hauses.

Weil es am Ort Seines Hauses ist, weil es in Seinem Haus ist. Ist Er etwa nur in Seinem Haus? Er ist überall im Universum gegenwärtig und sehend. Also, aber in Seinem Haus unmittelbar in Seiner Gegenwart. In Seinem Haus unmittelbar in Seiner Gegenwart. Auch wenn du es nicht siehst, nicht weißt, so ist es. Ja.

Die erschaffenen Wesen wurden von Zeit und Raum umfasst. Allah aber bedarf Zeit und Raum nicht, (?), und wo es weder Zeit noch Raum gibt, errichtete Er Seine Herrschaft. Deshalb wurden alle Geschöpfe als Allahs bedürftig erschaffen. Wir sagten, Allah, der Erhabene, hat die Eigenschaft al-Hayy. Die Eigenschaft al-Hayy. Was ist al-Hayy? Al-Hayy: der den Geschöpfen Leben gibt, selbst aber frei von den Geschöpfen ist. Ja. Allah aber bedarf Seiner Geschöpfe nicht. Deshalb ist Allah al-Hayy. Da alle Geschöpfe als Allahs bedürftig erschaffen wurden, umfasst Allah mit Seinem Wissen Seine Geschöpfe. Nichts ist außerhalb Seines Blicks.

Oder nichts ist außerhalb Seiner Herrschaft, außerhalb Seiner Herrschaft. Gewiss, vom Stäubchen bis zur Kugel, was auch erschaffen wurde, ist in Seiner Herrschaft.

Da alle Geschöpfe als Allahs bedürftig erschaffen wurden, umfasst Allah mit Wissen Seine Geschöpfe. Allah, der um alle Seine Geschöpfe weiß, der all Seinen Geschöpfen Versorgung gibt und sie jeden Augenblick unter Seiner Kontrolle hält und der Seiner Geschöpfe nicht (?) ist. All diese erschaffenen Welten wurden durch Allahs Wissen und Macht erschaffen. Unter den Geschöpfen ist nichts Zufall, und nichts wurde willkürlich erschaffen. Ihr wisst ja, in manchen Dokumentarfilmen blenden manche Nichtmuslime Allah aus und sagen, dieses Tier hat sich so und so entwickelt, das Wasser kam in diesen Zustand, kam aus dem Wasser heraus, wurde so, jenes veränderte seine Gestalt, dies wurde so, nun, es gibt keinen Allah, sondern die Menschen, die Tiere haben sich, indem sie ihre Gestalt immer wieder änderten, stets selbst hervorgebracht.

Oder sich entwickelt. Ach, die Armen. Wirklich Arme.

Und er schaut mit der Wissenschaft. Er erkennt die Zellen der Geschöpfe. In diesen Zellen kommt er zur DNA. Er kommt zu jener DNA-Kette. Er sieht, dass keines von ihnen hinsichtlich der Schöpfung einen Mangel erleidet, dass seine eigene Art hervorgebracht wird. Obwohl er selbst widerlegt, was er sagt, vergöttlicht er seine Nafs und versucht zu beweisen, dass es Allah nicht gibt. Solche Menschen wirst du fragen. Du wirst sagen: Was beweist du? Dass es Allah nicht gibt. Nun, kann man beweisen, was nicht existiert? Wenn es nicht existiert, warum versuchst du, es zu beweisen? Es existiert nicht, und doch versuchst du es zu beweisen.

Also weißt auch du, dass es Allah gibt, und Allah als nicht existent zu beweisen versuchst du. Doch weiß er mit diesem winzigen Verstand, diesem Stäubchen von Verstand, dass er auch sich selbst täuscht, dass er sicher ist, selbst nicht daran zu glauben, etwa nicht? Er weiß es. Er selbst weiß es auch. Also tut er es allein, weil er Allahs Feind ist. Und die ewige Hölle wird ihre Bleibe.

Ja.

Allah, der um alle Seine Geschöpfe weiß, der all Seinen Geschöpfen Versorgung gibt und einen Augenblick sie unter Kontrolle, der sie jeden Augenblick unter Kontrolle hält und der Seiner Geschöpfe (?) nicht ist. All diese erschaffenen Welten wurden durch Allahs Wissen und Macht erschaffen. Dieses Wissen, das Wissen des Erschaffens, ist ein Wissen, das Seinem Wesen eigen ist. Ja, auch die Menschen haben Wissen. Sie machen einige Erfindungen. Auch er macht etwas aus seinem Wissen. Man darf es nicht mit jenem Wissen verwechseln. Das ist das Wissen des Erschaffens. Das Wissen, aus dem Nichts ins Dasein zu bringen.

Ja, dass Menschen aus dem, was Allah erschaffen hat, etwas finden, sind ihre Erfindungen. Aus dem Erschaffenen, aus dem Wesen in seiner Hand, aus dem Dasein holt er jene Dinge hervor. Doch Allah, der Erhabene, bringt ein Wesen, das nicht vorhanden ist, und setzt es hin, bringt es als Seiendes und setzt es hin. So versteht sich der eine auf die Kunst des Erschaffens, der andere darauf, etwas aus dem Erschaffenen hervorzubringen. Warum lässt Er sie dennoch hervorbringen? Allah, der Erhabene, hat den Menschen Seinem Wesen nahe erschaffen und ihm Fähigkeit, Begabung, Verstand gegeben, ihn mit einer Fähigkeit ausgestattet, seine eigenen Bedürfnisse zu stillen.

So hat Er ihn als edelstes Seiner Geschöpfe erschaffen. Das edelste der Geschöpfe. Ja, das ist die Würde des Menschen, die eigene Fähigkeit des Menschen. Statt Allah, der ihm diese Fähigkeit gab, zu danken und zu loben und auf seinen Herrn stolz zu sein, folgt er der Begierde der Nafs, der Spur des Satans, widersetzt sich seinem Herrn und tauscht diese vergängliche Welt gegen das Jenseits.

All diese erschaffenen Welten wurden durch Allahs Wissen und Macht erschaffen. Unter den Geschöpfen ist nichts Zufall, und nichts wurde willkürlich erschaffen. Allah hat Seine Geschöpfe erschaffen, indem Er sie umfasst und Macht über sie hat. Keines der Geschöpfe kann aus Seinem Wissen und Seiner Macht heraustreten. Ja.