An-Nisa 78: Wo ihr euch auch befindet, der Tod erreicht euch. Auch wenn ihr euch hinter unerreichbaren standfesten Burgen befindet. Wenn ihnen etwas Gutes widerfährt, sagen sie, dies ist von Allah, und wenn ihnen etwas Schlimmes widerfährt, sagen sie, das ist von Dir. Sag: es ist alles von Allah. Was haben diese Männer denn, dass sie es nicht begreifen.

Sure An-Nisa, Vers 78. Wo immer ihr seid, der Tod wird euch erreichen.

Ja, wir sagten, die Verse bestätigen einander immer; sie widersprechen sich nicht. Nach dem Vers, der sagt: Jede Seele wird den Tod kosten, und eure Rückkehr ist zu Mir. Wo immer wir sind – wo wir uns bewiesen haben, und nach dem Vers 'meint ihr, ihr würdet sterben, ohne zu beweisen, was für ein Mensch ihr seid' – nachdem wir bewiesen haben, was für ein Mensch wir sind, gehen wir auf unseren eigenen Füßen an den Ort, an dem wir sterben werden. Also nach dem Wort, das sagt: Jede Seele wird den Tod kosten, und eure Rückkehr ist zu Mir – wo immer ihr seid, der Tod wird euch erreichen. Selbst wenn ihr eure Welt verlasst und in den entlegensten Winkel des Universums geht, Wir finden euch auch dort, sagt Allah, der Erhabene.

Weil die Verse einander also immer bestätigen: Wo immer ihr seid, der Tod wird euch erreichen. Selbst wenn ihr in steilen und starken Festungen wärt. Wenn ihnen etwas Gutes widerfährt, sagen sie: 'Das ist von Allah', und wenn ihnen etwas Schlechtes zustößt, sagen sie: 'Das ist von dir.' Sag: Doch alles ist von Allah. Alles ist von Allah. Gutes und Böses sind von Allah.

Was ist mit diesen Leuten, dass sie einfach nicht verstehen, heißt es. Allah, der Erhabene. Ja, jetzt ist die Frage unseres Sohnes Mehmet, die er uns geschrieben hat, an der Reihe. Sie leugnen die Verse, aber Hodscha, sagt er, diese Denkweise lässt uns staunen, sagt er. Ja, schau, was ist mit diesen Menschen, heißt es. Was ist mit ihnen? Sie verstehen einfach nicht. Bei so vielen Versen (?), obwohl Allah, der Erhabene, Sein Wesen so sehr kundgetan hat, obwohl Er den Menschen so viele Wunder vor Augen gestellt hat, obwohl Er so viele Welten vom Stäubchen bis zum Erdball erschaffen hat, die über die Macht des Menschen gehen, obwohl – während diese Welten einander umkreisen, in einem Rahmen des Wissens, in diesem Himmelsgewölbe, in dieser Leere, sich immer wieder drehend – sie einander weder näherkommen noch sich entfernen; obwohl nach dem Vers 'Allah ist das Licht der Himmel und der Erde' Er als Erleuchter der Himmel und der Erde sie ohne Säulen, fest und sicher, in einem bestimmten leeren Raum oder in den Himmeln um ihre eigenen Achsen dreht, sie mit Wissen erschafft und fest macht; obwohl Er uns bewiesen hat, dass keine Macht, keine Kraft vermag, was unser Herr vermag – was ist mit diesen Menschen?

Hat dieser Nafs so sehr (?)? Ist dieser Nafs so voller Stolz und Hochmut? Ist dieser Nafs so selbstsüchtig, und während dieser Nafs selbst so sehr an der Begierde des Menschen, an weltlichen Interessen, am Genuss des Lebens hängt – dieser Nafs – obwohl er so sehr am Genuss des Lebens hängt, was ist mit den Menschen, die gegenüber dem Herrn, der ihn erschaffen hat, so voller Groll und Hass sind, dass sie Allah den Rücken kehren? Was hat er in der Hand, welchen Beweis hat er, dass er im Vertrauen darauf sich anschickt, sich Allah, dem Erhabenen, zu widersetzen und gegen Ihn die Fahne der Auflehnung zu hissen?

Nun, kannst du diese Leute vernünftig nennen?

Kannst du also die Nichtmuslime vernünftig nennen?

(?) einer von ihnen, was sagt er?

Wer sich mit einem Schatten befasst, ist nichts, und wer sich mit dem Nichts befasst, ist auch ein Nichts, sagt er. Wie war es? Wer sich mit einem Schatten befasst, ist ein Nichts, und wer sich mit dem Nichts befasst, ist auch ein Nichts, sagt er. Was für ein schönes Wort. Diese Welt ist ein Schatten des Jenseits. Wenn du dich mit diesem Schatten befasst, wenn du dem, der ihn erschaffen hat, den Rücken kehrst – obwohl du weißt, dass er dir eines Tages aus der Hand genommen wird –, wenn du an ihm festhältst, die Hoffnung auf Allah aufgibst und Ihm den Rücken kehrst, wenn diese Welt ein Abbild, ein Schatten des Jenseits ist, dann hast du dich, wenn du dich mit diesem Schatten befasst, mit einem Nichts befasst. Am Ende wirst auch du als ein Nichts in der jenseitigen Welt, wenn dein Herr Seine Barmherzigkeit von dir nimmt, des ewigen Höllen- lebens – ja, des ewigen Höllenlebens – Brennholz und Klötze sein.

Sind diese also vernünftig? 'Nun, Hodscha, sie machen so viele Erfindungen.' Allah hat den Menschen natürlich begabt erschaffen. Sie werden sie machen. Sie werden sie machen, sie sind begabt. Aber das zeigt ihre Begabung. Es zeigt, mit welcher Begabung mein Herr die Menschen erschaffen hat. Es zeigt, mit welch schöner Ausstattung an Verstand Er sie ausgestattet hat. Doch in ihrem wahren Wesen sind sie die Unvernünftigen selbst. Wäre der Mensch wirklich vernünftig, würde er sich statt der Wohnstätte der ewigen Glückseligkeit nicht die Wohnstätte der ewigen Strafe erkaufen. Ja.

Allah, der Erhabene, sagt in einem Vers: Jede Seele wird den Tod kosten. Es gibt kein Entrinnen vor dem Tod. Gewiss muss jedes Lebewesen, so wie es glaubt, dass es geboren wurde, auch an seinen Tod glauben. Mit diesem Vers sagt Allah, der Erhabene: Wo immer ihr seid, der Tod wird euch ereilen. Es gibt kein Entrinnen davor. Selbst wenn ihr in steilen und starken Festungen wärt, selbst wenn man sieben Schichten unter der Erde wäre, selbst wenn man einen Weg fände, die Welt verließe und in den entlegensten Winkel des Universums ginge.

Warum? Der Tod wird euch ereilen, sagt Allah, der Erhabene. Es gibt kein Wesen unter denen, die einen Nafs haben, das nicht vor Allah, dem Erhabenen, am Jüngsten Tag zur Rechenschaft gezogen wird. Die einen Nafs haben. Auch die Tiere? Ja. Wenn die Tiere versammelt werden, wird man es wissen. Wenn sie einander ihre Rechte nehmen.

So erinnert Er uns an den Tod, erklärt, dass es kein Entrinnen vor ihm gibt, und sagt: Gewiss werdet ihr eines Tages vor der göttlichen Gegenwart Rechenschaft ablegen. Was sagt Er? O Mensch, komm zur Besinnung. Du wurdest in dieser Welt nicht als zielloses Wesen erschaffen. Obwohl du mit einem (?) ausgestattet bist, das die Wissenschaft nicht lösen kann und nicht lösen wird, obwohl nichts in diesem Universum Zufall ist, obwohl nichts in diesem Universum Zufall ist, obwohl, obwohl der, der dich erschaffen hat, der die Welten erschaffen hat – dass es einen Allah gibt –, dein Herr, der dich erschaffen hat, es bewiesen hat,

wenn du immer noch in der Welt lebst, als wärst du ziellos, wenn du deinen eigenen Nafs vergöttlichst, den Spuren des Satans folgst, und er dich splitternackt auszieht, wenn er dich jener Last an guten Taten beraubt, dann erinnere dich an jene jenseitige Welt, heißt es. Jede Seele wird den Tod kosten, und eure Rückkehr, heißt es, ist zu Mir, sagt Allah, der Erhabene. Ich werde mit dir abrechnen, sagt Er. Du scheinst also in der Welt ziellos zu sein, aber in Wahrheit stehst du unter einem solchen Joch.

Wenn du wüsstest, dass jeder deiner Augenblicke, jede deiner Sekunden von einer Kamera aufgezeichnet wird, wie würdest du dich wohl in diesem Leben, in diesem Dasein verhalten? Vergiss also nicht, dass jeder Augenblick und jede Sekunde von dir unter Beobachtung steht. Vergiss auch nicht, dass du über jede Sekunde Rechenschaft schuldest und zur Rechenschaft gezogen wirst. So sagst du: Jede Seele wird den Tod kosten, und eure Rückkehr ist zu Mir. Demnach, während ihr in dieser Welt lebt, erinnert euch an den Tag, an dem ihr vor Allah, dem Erhabenen, zur Rechenschaft gezogen werdet, und verhaltet euch danach, sagt Er.

Ja, erinnert euch an den Tag, an dem ihr zur Rechenschaft gezogen werdet, und verhaltet euch in dieser Welt danach. O Mensch, du bist ein Reisender in dieser Welt. Ein Reisender, das heißt, du bist Gast in einem vorübergehenden Gästehaus. Wenn du in jenem Gästehaus dem Hausherrn Schaden zufügst,

(?)

Wenn du in jenem Gästehaus dem Hausherrn hilfst, (?) So sagt es Allah, der Erhabene. Helft der Religion Allahs, sagt Er. Helfen? Braucht Allah Hilfe? Nein. Weil Er uns miteinander prüft, Allah, der Erhabene, hat Sein Gesetz bereits errichtet; Er hat das Programm dieser Welten bis zum Jüngsten Tag gemacht. Innerhalb dieses Programms wird Allah (?) bis zum Jüngsten Tag aufrechterhalten. Niemand wird die Kraft haben, Sein Licht auszulöschen. Aber wenn wir in dieser Welt, in jenem Gästehaus, die Dinge tun, die jener Haus- herr sagt, gefällt es jenem Hausherrn gewiss. Wenn also der Mensch in diesem Gästehaus das Gebot Allahs, des Erhabenen, befolgt, was sagt Allah, der Erhabene, in der anderen Welt?

Ich werde unseren Propheten zum Zeugen über alle Propheten machen und euch zu Zeugen über die anderen Gemeinschaften, sagt Er. So wie der Gastgeber auf den Gast in jenem Gästehaus, der sich gut benommen hat, zeigen und diesen gut benehmenden Gast denen, die sich schlecht benommen haben, als Beispiel vorstellen würde, so wird auch unser Herr uns den anderen Gemeinschaften auf diese Weise als Beispiel zeigen: Während sie so handelten, habt ihr so gehandelt. Während sie Allah so fürchteten, habt ihr ohne Furcht vor Allah Schamlosigkeit begangen. Weil ihr die Gebote Allahs vergessen habt – also Mich, den Erschaffenden, Mich als euren Schöpfer –, weil ihr, mein Herr, mehr als Mich euren eigenen Nafs vergöttlicht habt, ist heute, sagt Er, euer Platz die ewige Hölle.

Ja. Darum lasst euch in dieser Welt nicht davon täuschen, dass wir ziellos zu sein scheinen. Lasst euch nicht täuschen. Und erkennt, dass ihr in jedem Augenblick unter Beobachtung steht, und verhaltet euch danach. Danach. Demnach, während ihr in dieser Welt lebt, erinnert euch an den Tag, an dem ihr vor Allah, dem Erhabenen, zur Rechenschaft gezogen werdet, und verhaltet euch danach, sagt Er. Ja.

Wenn euch etwas Gutes widerfährt, erinnert ihr euch an Allah. Ihr sagt: Das ist von Allah. Ja. Doch wenn euch etwas Schlechtes widerfährt, beschuldigt ihr einander. 'Du hast das gesagt, darum habe ich das getan.' 'Hättest du es nicht gesagt, hätte ich das nicht getan.' Und manchmal sogar, wenn euch Gutes widerfährt: 'Schau, hätte ich es nicht so gemacht, wäre es so gekommen.' Ihr sagt: Das habe ich gemacht.

Ihr schreibt es euch selbst zu. Hier gebraucht Allah, der Erhabene, eine schöne Sprache. Wenn euch etwas Gutes, etwas angenehmes Gutes widerfährt, ist es von Allah. Ihr erinnert euch an Allah und sagt: Das ist von Allah, heißt es. Doch wenn euch etwas Schlechtes widerfährt, beschuldigt ihr einander. Ihr zieht euch selbst nie zur Rechenschaft und sucht nicht nach eurer eigenen Schuld. Jeder Mensch ist für das, was er getan hat, ein Pfand. Das ist der Vers. Jeder Mensch ist für das, was er getan hat, ein Pfand. Genau so, ein Pfand. Genau so; du, ein wenig, für das, was du selbst getan hast – statt zu sagen 'warum ist das so gekommen' und Ahmet, Mehmet oder einen anderen zu beschuldigen, warum beschuldigst du nicht deinen eigenen Nafs? Warum sagst du nicht: Warum ist dieses Unglück über mich gekommen?

Ja.

Dabei werden Gutes und Böses von Allah erschaffen; sie sind erschaffen. Das Böse und das Gute, Gutes und Böses sind von Allah, sagt Allah, der Erhabene. Das gehört zu den Bedingungen des Glaubens.

Durch die Taten, die sie nach ihrem Schicksal verrichten, erhalten die Menschen Lohn und Sünde.

Die Bedeutung des Bösen hier sind die Unglücke, die Allah Seinen Dienern als Prüfung gibt.

Wenn die Menschen bei diesen Unglücken geduldig sind und sagen, es ist eine Prüfung Allahs für mich, wenn einer sagt: Das ist eine Prüfung meines Herrn für mich, kann es vielleicht, indem er Allahs Barmherzigkeit erlangt, zur Fürsprache für seine Sünden werden. Oder Allah, der Erhabene, (?) seine Sünden, (?) (?). Er sagt: Das ist eine Prüfung meines Herrn für mich, und ist geduldig. Ja. In Mangel und in Fülle, in Enge und in Weite, in Qual und Pein und zugleich in einem schönen Leben – in allem sollte man Allahs Barmherzigkeit suchen. In allem. Das ist das Kennzeichen des Islam: die Hingabe des Muslims an seinen Herrn, und dass dieser Muslim aufgrund seiner Hingabe an Allah, den Erhabenen, Frieden findet, indem er sich an seinen Herrn anlehnt, durch sein Vertrauen auf Ihn.

Der Frieden ist also im Islam. Der Frieden ist im Islam. Ja.

Was ist mit diesen Leuten? Sie verstehen einfach nicht. Obwohl diese Menschen die Einheit Allahs begreifen und dass alle Wesen von ihrem Herrn erschaffen wurden, wenden sie sich immer noch davon ab, Allah und Seinem Gesandten zu gehorchen, und leugnen das Buch, das Allah als Wahrheit gesandt hat, und Seinen Gesandten. Immer noch. Ja. Wir sagten, Allah, der Erhabene, hat die Menschen – unsere Seelen – in der Welt von Lahut erschaffen. Dort schloss Er mit uns einen Bund, mit der Anrede 'Bin Ich nicht euer Herr?' (Elestü bi-Rabbiküm). Als Er sagte: Ich bin euer Herr. Menschen, die auf den Herrn ihrer eigenen Vorstellung warten – obwohl sie wissen, dass sie von einer Gottheit erschaffen wurden –, das heißt, sie sagten Ja zu Allah, dem Erhabenen.

Das heißt, sie selbst wurden von einer Gottheit erschaffen, von einem Herrn erschaffen. Denn sie haben keinen früheren Zustand.

Ihr früherer Zustand (?).

Weil Allah, der Erhabene, dem Menschen großen Wert gibt, weil Er ihm von Seinem Geist gab – von Seinem Geist –, diese Stelle könnt ihr nicht leugnen. Da dies ein tiefes Thema ist, machen sich Menschen – manche Menschen, die äußeres Wissen haben –, weil sie diese Stellen nicht verstehen, nicht begreifen können, daran, es zu leugnen; doch es ist nicht möglich, es zu leugnen. Sie leugnen die Verse. Was sagt Er? Wir gaben Adam von Seinem Geist, Wir gaben von Unserem Geist, heißt es. Wir hauchten von Unserem Geist ein. Mein Herr, Wir hauchten Jesus Unseren Geist ein, heißt es. Wir gaben von Unserem Geist, heißt es.

Das könnt ihr nicht leugnen. Also (?), dem Er von Seinem Geist gab, der Gesandte Allahs – weil alle Menschen aus dem Geist des Gesandten Allahs erschaffen wurden, sagten wir, wurden sie mittelbar als (?) Allahs, des Erhabenen, erschaffen. Diese Worte fallen den Menschen schwer. Die Seiten, die die Menschen nicht begreifen können. Doch dass sie Allah, den Erhabenen, aufgrund ihres Glaubens mit nichts vergleichen, schadet ihnen innerhalb ihres eigenen Wissens und Verständnisses auch nicht. Weil sie (?) Allah sehen, versuchen sie, Ihn auf (?) Weise als erhaben zu sehen. Aber die Verse und die Menschen des Wissens fürchten Allah viel mehr, als jene denken und fürchten, und lieben Allah viel mehr, als jene Ihn lieben.

Denn sie (?) manche Ereignisse. In diesem Fall können die Menschen an manchen Stellen, die sie nicht verstehen, aufgrund ihres Glaubens (?). Und wir sehen dieses (?) von ihnen ohnehin wohlwollend. Ja, aber wenn die Zeit kommt, versuchen wir, es den Menschen so zu erklären. Was sagt Er? Obwohl diese Menschen die Einheit Allahs begreifen und dass alle Wesen von ihrem Herrn erschaffen wurden – dass alle Wesen von ihrem Herrn erschaffen wurden –, wenden sie sich immer noch davon ab, Allah und Seinem Gesandten zu gehorchen, und leugnen das Buch, das Allah als Wahrheit gesandt hat, und Seinen Gesandten.

Da sind sie also. 'Ja, wir wurden von einem Herrn erschaffen, aber ist es etwa dieser?' Warum 'ist es etwa dieser?' Sagten sie. Weil Er ihn ähnlich erschuf, da Er ihm einen Teil von Seinem Geist gab. Sonst, so wie jene, die wir Menschen des Wissens nennen, die Besitzer äußeren Wissens, sagen, dass Allah nichts gleicht, hätten sie auch dort, auf eine Weise, die nichts gleicht, wenn es mit einer Stimme aus dem Verborgenen gewesen wäre, sich niedergeworfen. Sie hätten sich niedergeworfen. Also, ob sie sich niederwarfen oder nicht – diese Menschen, mitgerissen von ihrer eigenen Größe, den Launen des Nafs, ihrem Stolz, ihrem Hochmut, ihrem Ruhm und Ansehen – diese Menschen warteten auf den Herrn ihrer eigenen Vorstellung.

Und so sagt Allah, der Erhabene: Sie werden ihren Herrn nicht sehen. Sie werden ihren Herrn nicht sehen. Denn es gibt keine Gottheit außer Allah, die sie als ihren Herrn sehen könnten. Ja, was sagt Er in diesem Fall: Allah und Seinem Gesandten – sie wenden sich vom Gehorsam ab, das Buch, das Allah als Wahrheit gesandt hat, und Seinen Gesandten (?), weil sie auf den Herrn ihrer eigenen Vorstellung warten. Ja, und da es einen solchen Herrn nicht gibt, sagt Allah, der Erhabene, in Seinem Vers: Wenn Wir wollten, heißt es, würden Wir vom Himmel mit Engeln, zwischen den Wolken, herabkommen und euch zur Niederwerfung bringen, heißt es.

Seht, wie schön Er es sagt. Aber Er gibt uns so viel Wert, dass Er uns, weil Er uns aus Seinem Geist erschuf, als Gegenüber Seines Wesens betrachtet. Ohne über den Willen jedes Menschen zu verfügen – den wir den Teilwillen (irade-i cüziye) nennen –, lässt Allah, der Erhabene, jeden Menschen frei, mit den Entscheidungen, die er mit seinem eigenen Willen trifft, seinen Herrn zu kennen oder nicht zu kennen. In diesem Fall wird der eigene Wunsch, das Verlangen und Ziel des Menschen ihm als Schicksal geschrieben. Und diese Schicksale werden den Menschen als Charaktere eingeprägt.

Indem sie das Böse, das ihnen widerfährt, dem Gesandten anlasten, (?) sie ihn. Viele Völker sagten zu ihren Propheten: Deinetwegen hat uns diese Dürre getroffen. Deinetwegen sind wir diesem Übel ausgesetzt. Ja, und viele von ihnen vertrieben sie aus ihren Städten.

Obwohl der Gesandte den Menschen die Einheit und Einzigkeit Allahs mit den schönsten Worten, mit Versen, erklärte, obwohl er sie zur Wahrheit einlud und sie überzeugte – was tun sie? Sie hören immer noch nicht. Das heißt, sie gebrauchen ihren Verstand nicht. Den Verstand zu gebrauchen ist also sehr wichtig. Er gebraucht seinen Verstand immer noch nicht. Obwohl die Verse erklärt werden, obwohl ihnen die Wahrheit gezeigt wird, obwohl Allah, der Erhabene, ihnen mit Versen ein Licht vorhält, obwohl Er ihnen Leben gibt, sind sie immer noch in einem Aufbrausen der Gefühle des Nafs. Warum? Weil es dem Nafs nicht gefällt, darum.

Dabei ist der Nafs eine Sache, die Wahrheit eine andere. Die Wahrheit. Neben der Wahrheit nimmt der Nafs kein Wort an. Die Wahrheit aber will die ganze Seele, den Körper, den Nafs und das Leben des Menschen unter Schutz nehmen, um sie zu bewahren. Und der Mensch ist so unwissend, dass er sich angesichts dieses Wortes der Wahrheit von den Gefühlen des Nafs mitreißen lässt und der Wahrheit den Rücken kehrt. Das ist die Unwissenheit selbst. Ja.

(?) (?) sie hören nicht. Sie hören nicht. Sollen sie doch nicht hören. Denn er hat zuvor einen solchen Bund geschlossen und sein Herz so versiegeln lassen. Hatemallahu alâ kulûbihim ve alâ sem'ihim ve alâ ebsârihim gışâveh ve lehum azâbun azîm. Nach dem Vers: Die sich von Allah abwenden, die wegen ihres Starrsinns das Licht des Glaubens in der Finsternis des Schirk ertränken. Sie verstehen nicht. Du kannst es ihnen nicht verständlich machen. Gäbe es die Guten nicht, würde man die Schlechten nicht verstehen. Gäbe es die Schlechten nicht, würde man den Zustand der Guten nicht verstehen. Darum wird jeder seine eigene Natur leben, sein eigenes Schicksal leben. Die Guten und die Schlechten, in dieser Welt.

In dieser Welt, in der unser Herr verborgen ist – also in dem, was wir das Verborgene nennen –, werden sie sich beweisen.

Diese haben sich einen Schleier über die Augen vor der Wahrheit ziehen lassen, ihre Ohren dafür taub machen lassen, das Wort der Wahrheit zu hören, und ihre Herzen versiegeln lassen. Eine schmerzhafte und qualvolle Strafe ist also für diese. Ja. (?)