An-Nisa 64: Wir haben jeden Propheten mit der Erlaubnis Allahs lediglich dafür gesandt, dass ihnen gehorcht wird. Wären sie zu dir gekommen und hätten Allah um Vergebung gebeten, nach dem sie grausam zu sich gewesen waren, hätte der Gesandte dann ebenfalls um Vergebung für sie gebeten, so hätten sie Allah als vergebend und behütend vorgefunden.

Ja, mit Sure An-Nisa, Vers 64, beginnen wir. Wir haben jeden Propheten nur gesandt, damit ihm mit Allahs Erlaubnis gehorcht werde. Dass dem Propheten mit Allahs Erlaubnis gehorcht werde. Hier liegt eine Bedeutung.

Die Feinheit hier ist diese.

Dass Er sagt 'mit Allahs Erlaubnis', dass Er ihm gestattet, dass Er dem Propheten gestattet. Was gestattet Er? Seine Worte. Also Seine Verse. Mit Allahs Erlaubnis. Den Gehorsam gegenüber dem Propheten. Der Grund: Er wird diese Verse verkünden. Gehorsam gegenüber dem Propheten wird Gehorsam gegenüber Allah sein. Ungehorsam gegenüber dem Propheten ist Ungehorsam gegenüber Allah. Ja. Wir haben ihn nur gesandt, damit ihm mit Allahs Erlaubnis gehorcht werde. Wenn sie, als sie sich selbst Unrecht taten, zu dir gekommen wären und Allah um Vergebung gebeten hätten — als sie sich selbst Unrecht taten, also als sie gegen dich redeten, als sie dich der Lüge bezichtigten, als sie, obwohl du ihnen Allahs Verse erklärt hast, sie dennoch leugneten — wenn sie zu dir gekommen wären und dich um Verzeihung gebeten hätten, (?) und der Gesandte auch für sie um Vergebung gebeten hätte, also für sie Reue gezeigt hätte — was hätte er zu Allah gesagt? 'Mein Allah, sie haben dies in einer Zeit der Unwissenheit getan.

Vergib auch ihnen', hätte er gesagt,

hätten sie Allah überaus vergebend und barmherzig gefunden.

Warum hat Allah, der Erhabene, uns in diese Welt geschickt, in eine Welt des Verborgenen? Damit jeder Mensch sich selbst zum Zeugen dafür macht, was für ein Mensch er ist, darum hat Er uns geschickt. Also wird der Mensch in dieser Welt Irrtümern verfallen. Der Mensch wird in Fehlern leben. Doch sobald er es begreift, sobald er sich mit Reue und Bitte um Vergebung Allah zuwendet, wird er unseren Herrn überaus vergebend finden.

Diejenigen, die zwar für ihre Fehler um Verzeihung und Vergebung bitten, diese Fehler aber zu ihrem Kennzeichen machen, die nur mit der Zunge um Vergebung bitten, fügen sich selbst Schaden zu. Doch wenn er erkennt, dass seine Fehler wirklich falsch sind, und seinen Herrn um Verzeihung und Vergebung bittet, wenn er versteht, dass es eine Sünde ist und er vor seinem Herrn gefehlt hat, und Allah, den Erhabenen, in seinem Herzen um Vergebung bittet, erlangen sie hohe Ränge. Allah, der Erhabene, erweist ihnen wegen dieser Bitte um Vergebung große Güte. Ja.

Allah, der Erhabene, hat befohlen, dass jedem Propheten mit Seiner Erlaubnis und Zustimmung gehorcht werde.

Er hat befohlen, dass jedem Propheten mit Seiner Erlaubnis und Zustimmung gehorcht werde. Wem? Seinen Dienern. Gehorsam gegenüber den Propheten bedeutet Gehorsam gegenüber Allah, dem Erhabenen. Der Grund, wie ich vorhin sagte: Wenn Er 'mit Allahs Erlaubnis' sagt, diese Erlaubnis, diese Zustimmung — worauf hin gibt Allah, der Erhabene, der sie erteilt, diese Erlaubnis? Worauf hin? Damit er Mein Wort den Menschen erkläre. Ja. Gehorsam gegenüber diesem Wort ist Gehorsam gegenüber Allah.

Deshalb: Dem Propheten, der gesandt wurde, um die Menschen zur Rechtleitung zu führen und ihre Wege zu erhellen — hätten sie ihm gehorcht, wäre es gut für sie gewesen. Für sie. Ja. Also ohne Zwietracht untereinander zu stiften, ohne den Propheten zu leugnen, ohne sich Allahs Versen zu widersetzen, wären sie gekommen und hätten sich dem Propheten ergeben, oder hätten sie wegen dieser Zwietracht unter ihnen bereut, um Vergebung gebeten und sich dem Propheten ergeben, wäre es besser für sie gewesen. Als die Menschen sich selbst Unrecht taten, also weil sie fehlbar und unvollkommen erschaffen sind und nicht wussten, was vor Allah Sünde ist und wie sie sich verhalten sollen — angesichts der Sünden, die sie begingen, oder wenn sie in eine Sackgasse gerieten, hätten sie sich an Allahs Gesandten gewandt, selbst vor Allah bereut und den Propheten ebenfalls gebeten, Allah für ihre Vergebung um Verzeihung zu bitten, hätten sie Allah, den Erhabenen, gewiss als überaus verzeihend und überaus vergebend vorgefunden.

Ja.

Allah, der Erhabene, sagt: Ich bin Tawwab. Ich nehme die Reue reichlich an. Warum? Der Grund — holen wir etwas weiter aus. Er gab dem Menschen von Seinem Geist. Er erschuf den Menschen Seinem Wesen sehr nahe.

So ist der Mensch vor Allah das edelste der Geschöpfe. Was sagt Er? Bismillahirrahmanirrahim. Und den Menschen in ahsen-i takvim — Er sagt: Ich habe den Menschen in schönster Gestalt erschaffen. Der Grund: Er gab ihm von Seinem Geist. Dass Er ihn zum Gegenüber Seines Wesens machte. So machte Er den Menschen zum Gegenüber Seines Wesens, doch dieser Mensch, mit Ruhm, Ansehen, Stolz, Hochmut, Ichsucht, Überheblichkeit und vielen solchen Gefühlen, ja — hätte Er sie makellos erschaffen, wäre die Erde voller Zwietracht, und dieser Mensch hätte getan, was er tun wollte. So ist der Mensch. Er erschuf den Menschen mit unvollkommenem Verstand und fehlbar, damit dieser Mensch durch seine Unvollkommenheit seinen Fehler erkenne, zu seinem Schöpfer zurückkehre und, indem er seinen Schöpfer um Verzeihung und Vergebung bittet, seine Ohnmacht erkenne.

Weil Er den Menschen so erschaffen hat, ist Allah, der Erhabene, Tawwab. Das heißt, Er vergibt Sünden reichlich. Der Grund: Weil Er den Menschen unvollkommen erschuf — wenn der Mensch die Sünden, die er wissentlich oder unwissentlich begangen hat, bereut und bei Allah Zuflucht sucht, dann entspricht er dem Zweck, zu dem Allah, der Erhabene, ihn erschuf. Was war dieser Schöpfungszweck? Er wollte ein Wesen erschaffen, das, ohne dass Er es in irgendeiner Weise programmiert, ohne Druck oder Zwang darauf auszuüben — dieser Mensch würde in seinem eigenen Dasein, aus seinem eigenen Willen heraus, seinen Herrn, der ihn erschuf, erkennen. Das ist eine große Sache.

Diese Eigenschaften liegen in jenem Teil Seines Geistes, den Er gab. Hätte Er ihn mit diesen Eigenschaften nicht unter den Vergesslichen erschaffen, hätte Er ihn nicht unvollkommen erschaffen.

Ja, als die Menschen (?), also weil sie fehlbar und unvollkommen erschaffen sind und nicht wissen konnten, was vor Allah Sünde ist und wie sie sich verhalten sollen — angesichts der Sünden, die sie begingen, oder wenn sie in eine Sackgasse gerieten, hätten sie sich an Allahs Gesandten gewandt, selbst vor Allah bereut und den Propheten und Allah um Reue und Vergebung für ihre Begnadigung gebeten, hätten sie Allah, den Erhabenen, gewiss als überaus verzeihend und vergebend vorgefunden. Der Grund, warum Er verzeihend und vergebend ist — und weil Er die Menschen fehlbar und unvollkommen erschuf, damit die Menschen mit ihrem eigenen Willen und den Entscheidungen, die sie treffen, solange sie leben, beweisen können, was für Menschen sie sind — und da der Verstand der Menschen unvollkommen ist, werden sie gewiss Fehler begehen. Weil Er den Menschen so fehlbar erschuf und dies dem Schöpfungszweck entspricht: Wenn die Menschen aus der Grube des Fehlers, in die sie fielen, ihren Herrn (?) um Verzeihung und Vergebung bitten, vergibt Allah, der Erhabene, ihnen.

Darum ist Allah, der Erhabene, reichlich Tawwab, der die Sünden reichlich vergibt.

Aus Stolz und Hochmut scheuen die Menschen davor zurück, die Ich-Begierde in sich zu brechen, den Nacken zu beugen, denen zu gehorchen, die älter oder kundiger sind als sie, und folgen jedem widerspenstigen Satan.

Eigenmächtig, nach ihrem eigenen Verstand, verfallen sie der Begierde, die dunklen und irrigen Wege, die der Taghut zeigt, seien nach ihrem Nafs richtig. Wer lebt das, mit welchen Gefühlen? Diejenigen, die Allah den Rücken kehren. Nach eigenem Ermessen stellen sie ihren winzigen Verstand über Allahs Verse; manche nennen es Wüstengesetz, manche Worte der Vergangenheit. Und Allah, der die Welten erschuf, der das Geheimnis dieser Schöpfung besitzt, der das Geheimnis all dieser Welten kennt, der Allwissende, in dessen Hand die Schlüssel des Verborgenen sind — diesen Schöpfer will er mit seinem winzigen (?) Verstand leugnen und hält seinen Verstand für überlegen.

Allah bewahre. Was bringt ihn dazu? Stolz und Hochmut. Sein Ich. Die Begierde in seinem Nafs. Und Satan stellt ihm eine Falle. Und Satan, dieser Satan, entfernt diesen Menschen völlig von Allah, indem er seinem Nafs Stolz einflößt. O Mensch! Vergiss das nie. Satan fürchtet Allah, obwohl er Satan ist. Er fürchtet Ihn. Wegen seines Nafs lehnte er sich gegen Allah auf, doch er fürchtet Allah dennoch. Schau, wie fürchtet er Ihn? Die Mekkaner rüsten sich zur Schlacht von Badr. Und einer Überlieferung nach stachelt Satan sie ohnehin an. Er nimmt die Gestalt eines gebrechlichen Greises an. Sie stellen Heere auf und brechen nach Badr auf.

Satan sieht fünftausend Engel in Reihen aufgestellt, die bereit unter dem Befehl des Gesandten stehen. Er sagt genau dies: 'Heute', sagt er, 'ist mein Blick sehr scharf.' 'Bei Allah', sagt er, 'ich sehe, was ihr nicht seht', und er flieht zurück. So ist Satan. Das sind Verse, alles Verse. Ja. So stellt Satan diesen Menschen eine Falle. Und in diesem Stolz und Hochmut, mit diesem winzigen Verstand, stellt er dies gegen Allahs Verse. Ja, also folgen sie jedem widerspenstigen Satan. Eigenmächtig, nach ihrem eigenen Verstand, verfallen sie der Begierde, die dunklen und irrigen Wege, die der Taghut zeigt, seien nach ihrem Nafs richtig.

Sie machen es sich zur Gewohnheit, ziellos unter einer Last von Sünden umherzuziehen. Ziellos. Das heißt, sie halten sich in dieser Welt für sorgenfrei. Weißt du, was der Grund für diese Sicht ist? Indem sie meinen, es gebe außer Allah noch einen Gott, dass dieser Gott ihnen recht geben wird, und dass am Ende, mit ihren Kindern und (?), und ihrem Vermögen, auch das Paradies ihnen gehören wird — aus der Verführung, die Satan ihnen eingibt, aus dieser Begierde des Nafs, von solchen Gefühlen mitgerissen, entsteht es daraus, dass sie Rachegefühle gegen Allah hegen. Und Allah, der Erhabene, gibt ihnen eine treffliche Antwort.

Sie werden ihren Herrn nicht sehen. Es gibt ja keinen Gott außer Allah. Soll doch jener Herr, den sie sich denken, kommen und sie retten.

Sie meinen, der Herr, den sie sich vorstellen, werde ihnen schmeicheln, und dass er ihnen wegen Vermögen, Kindern und Familie den Vorrang geben werde — in ihren eigenen Begierden des Nafs, im Sumpf dieser dunklen Welt, genau wie die Blüten des Zaqqum, der in der Hölle wächst, sich selbst geschmückt erscheinend, füllen sie so ihr Leben und tun ihrem eigenen Selbst Unrecht. Allah bewahre.

Sie machen es sich zur Gewohnheit, ziellos unter einer Last von Sünden umherzuziehen. Und mit diesem Leben jagen sie den Träumen nach, die sie begehren, ohne Allah und Seinen Gesandten zu kennen, und vergeuden ihr Leben. Ja.

'danach', sagen wir. Danach. Wenn sie ins Jenseits übergehen, aus dem es keine Rückkehr gibt — es gibt keine Rückkehr.

Für diesen Menschen gibt es keine Rückkehr mehr. Selbst wenn Wir euch nicht einmal, sondern mehrmals zurückschickten, würdet ihr wieder dasselbe tun. Diese Seele kehrt nicht mehr zurück. Nun, Hodscha, du hast gesagt, Hazrat Mahdi sei der Prophet, und du hast gesagt, er sei gestorben, (?), Gott bewahre, so sagen sie. Du hast ihn zurückgebracht — wie ging das?

Diese winzigen Verstände konnten das nicht begreifen. Öffnen wir das noch einmal. Der Prophet (Friede sei mit ihm), Barmherzigkeit für die Welten, ist in beiden Welten lebendig. Er kostete den Tod, lebendig. Er kostete den Tod, lebendig. Unter uns. Wer sagt, er sei gestorben, verfällt dem Kufr. In den Kufr — er leugnet den Vers. Er leugnet den Vers 'lebendig'.

Auch die Märtyrer und die anderen Propheten sind lebendig, doch sie sind ins Jenseits übergegangen. Sie kehren nicht zurück. Sie kehren nicht zurück. Nun, der Unterschied zwischen den beiden Lebendigen. Das Lebendigsein des Propheten — weil er als Barmherzigkeit für die Welten kam, den Tod (?).

In diesem Fall ist es genau wie hier. Ich habe neulich auch ein Beispiel gegeben. Ein Staatsoberhaupt besucht das Staatsoberhaupt eines anderen Staates. Es lässt seinen Stellvertreter an seiner Stelle. Also die Imame der Zeit. Sein Gang zu einem anderen Staatsoberhaupt — von Welt zu Welt, nimm die Welt als einen Staat, und das andere nicht als Welt des Jenseits, sondern er lässt es als eine weitere Welt annehmen. Sowohl dort als auch hier. Nun, auf diese Weise, wenn einer (?) zurückkehrt, ist dieses Staatsoberhaupt in einer anderen Eigenschaft zurückgekehrt? Oder als ein anderer Mann? Er selbst ist zurückgekehrt.

Worauf beruht dann sein Kommen? Das heißt, seine Seele wurde nicht wie die anderen in den Barzach erhoben. Er ist lebendig. In diesem Fall wird er als zweiter Körper wieder in demselben Gewand seine äußere Erscheinung annehmen. Er wird den Tod in der Welt ein zweites Mal kosten. Denn Allah, der Erhabene, sagt: Wir lassen euch zweimal leben und zweimal sterben. Dieses zweimalige Leben, zweimalige Sterben gilt nicht für alle. Sonst würden Allah, dem Erhabenen, Eigenschaften zugeschrieben. Im Jenseits wird Er den Körper des Propheten nicht auferwecken. Denn Er sagte, im Jenseits gibt es kein leeres Wort und auch kein leeres (?).

Der Prophet — in Sure Al-Fath, Vers 2, dass Er sagt: 'Ich habe dir auch deine künftigen Sünden vergeben' — nachdem alle Körper im Jenseits auferweckt werden und gegen die Seelen Zeugnis ablegen, werden sie dort ein zweites Mal sterben. Wenn Er nun dem Propheten (Friede sei mit ihm) auch die künftigen Sünden vergeben hat — würde es nicht dem Edelmut Allahs, des Erhabenen, widersprechen, seinen Körper dort aufzuerwecken und ihn erneut Zeugnis ablegen zu lassen? Oder hätte Er nicht etwas Unnützes getan? Er hatte ihm ja vergeben. Warum sollte Er ihn noch Zeugnis ablegen lassen? Also, da es zweimaliges Leben gibt und Er zweimal sterben lässt: Wenn der Prophet den Tod einmal gekostet hat, wird er ihn auch ein zweites Mal kosten.

In diesem Fall sollen diejenigen, die das Gegenteil dieser Verse beweisen wollen, wenn sie etwas Stärkeres finden können, es mir sagen, wenn sie das Gegenteil wissen. Dann wollen auch wir ihnen (?). Sagen wir, es war nicht so, sondern so. Doch diejenigen, die das nicht begreifen können, sagen wie die — was weiß ich — Spiritisten in Pakistan, er habe Seelen zurückgebracht und dergleichen — das kommt alles daher, dass sie dies nicht in ihren kleinen Verstand bekommen. Gebunden an diese (?), weil ihr Verstand dies nicht begreifen kann, aus ihrem Reden nach den Begierden ihres Nafs. Wenn sie die Verse gut kennten, würden sie wissen, dass Hazrat Mahdi der Prophet ist, und dass Hazrat Jesus als Angehöriger der Umma des Propheten kommt — und viele Worte haben wir dort erklärt. Dass es so (?), also dass Hazrat Jesus als Angehöriger der Umma des Propheten kommt, zeigt, dass Hazrat Mahdi über ihm steht.

Wer kann über einem Propheten stehen? Wiederum nur ein Prophet. Wer ist dieser Prophet? Der als Barmherzigkeit für die Welten kam, in beiden Welten lebendig ist: Hazrat Muhammad (Friede sei mit ihm). Als die Gefährten fragten: 'O Gesandter Allahs, wer ist Hazrat Mahdi?', sagt er: 'Der Name seiner Mutter ist Amina, der seines Vaters Abdullah.' Als sie fragen: 'Bist du es etwa?', schweigt er. Schweigen ist Zustimmung. Ja.

danach wenn sie ins Jenseits übergehen, aus dem es keine Rückkehr gibt, und vor ihrem Schöpfer erkennen, dass sie verloren haben, werden sie den größten Schmerz kosten, den größten Schmerz. 'Wehe, bitte schick uns noch einmal zurück.' Ich zitiere einen Vers: 'Selbst wenn Wir euch nicht einmal, sondern mehrmals zurückschickten, würdet ihr wieder dasselbe tun', sagt Er. Ja, sie werden erkennen, dass der Ort, an den sie gelangen, die Hölle ist, welch schlimmer Ort der Rückkehr. Mit den Worten 'Schick uns noch einmal zurück' werden sie Allah, den Erhabenen, anflehen, und Allah, der Erhabene, wird zu ihnen sagen: 'Selbst wenn Wir euch nicht einmal, sondern mehrmals zurückschickten, würdet ihr wieder dasselbe tun', und ihre Reue wird ihnen nichts nützen.

Warum wird Allah, der Erhabene, ihnen keine Gelegenheit geben und sie nicht in die Welt zurückschicken? Warum? Ist Allah ungerecht? Warum sollte Er sie nicht schicken? Soll er doch noch einmal so kommen, zur Vollkommenheit gelangen und gehen. So ist es nicht. In ihrer Natur, bei jener Ansprache Elestü bi Rabbiküm, liegt ein Samen der Auflehnung, ein Samen der Auflehnung. In der Auflehnung gegen Allah, im Nichtanerkennen Allahs — sie wissen, dass sie erschaffen wurden, doch sie erkennen Allah nicht als Schöpfer an. Solche Charakterzüge haben sich in ihnen festgesetzt. Die Gefühle dieser Charakterzüge gab Er ihnen gemäß ihrem eigenen Willen.

Wenn Allah, der Erhabene, jedem seine eigenen Wünsche, Begehren und Absichten als Schicksal gab, dann wegen des sehr großen Wertes, den Er dem Menschen beimisst. Da der Mensch seinen eigenen Teilwillen selbst gebraucht und Allah, der Erhabene, nicht ihren Willen aufhebt und Seinen eigenen Willen über sie gebraucht — täte Er es, würde Er den Weg zur Hölle verschließen.

Also würde dieser Mensch mit diesen Charakterzügen, käme er nicht einmal, sondern tausendmal, wenn ihm jene Welt wieder verschlossen ist, mit diesen Charakterzügen dasselbe tun.

Was immer der Bund des Menschen ist, dieser Bund — seine eigenen Wünsche und Begehren — ist ihm als Schicksal gegeben. Die Schicksale der Menschen, die in die Welt kommen, sind ihnen verschlossen. Deshalb wird der Mensch, wenn er in die Welt kommt, wieder seine eigenen Wünsche und Begehren ausspielen und beweisen, dass er der Mensch ist, der schon zuvor in die Welt kam. Deshalb kehren die, die ins Jenseits übergegangen sind, nicht mehr zurück. Das heißt, schickte Er ihn, würde er wieder genau die gleiche Kopie spielen. Wieder Wünsche und Begehren, die Absicht in seinen eigenen Charakterzügen, dass Allah, der Erhabene, ihm (?) erschafft und er wieder dasselbe tut.

Ja.

Diese Lehren — ich sage es noch einmal, diese Lehren findet ihr nicht so leicht in Büchern. Das ist der Kern des Korans. So zeigt Allah den Menschen Sein Wesen, Seine Erhabenheit. Diese Worte sind nicht die Worte derer, die mit Geschichten, mit geschmückten, vergoldeten Worten die Menschen im Namen des Sufismus ins Falsche ziehen. Deshalb lehnen sie sich wegen (?) ihrer Nachfolger auf. Aber sie werden es lernen, inschallah. Sie werden es lernen. Sie werden die Wahrheit lernen, inschallah. Sie werden auch die Verse lernen. So ein bisschen Arabisch, diese Grammatik (?). In diesen Grammatiken gleicht das nicht dem Zuschreiben von Eigenschaften an Allah.