An-Nisa 61: Wenn du ihnen sagst: So kommt (und wenden wir uns an) das von Allah herabgesandte Buch und an seinen Gesandten, wirst du sehen, dass sich die Heuchler gänzlich von dir entfernen.

Sure An-Nisa, Vers 61: Wenn zu ihnen gesagt wird: Kommt zu dem, was Allah herabgesandt hat, zum Buch und zum Gesandten, lasst uns uns an sie wenden — siehst du die Heuchler sich weit von dir abwenden. Ja, weil sie sich dem, was Allah herabgesandt hat, und, (?), dem Propheten niemals beugen werden, weil sie nicht annehmen werden, was er sagt, weil keine Fatwa nach dem gegeben wird, was ihrem Nafs gefällt, entfernen sie sich gründlich von dort.

Die Heuchler — kommt zu dem Buch, das Allah herabgesandt hat, und zu Seinem Gesandten. Wer sind die Heuchler? Erklären wir zuerst, was ein Heuchler ist. Ein Heuchler: jemand, der sich der Gemeinschaft, in die er kommt, anpasst und so erscheint. Ist zum Beispiel die Gemeinschaft, in die er kommt, muslimisch, dann erscheint auch er muslimisch. Wenn er zu seinesgleichen geht, sagen sie: Wir werden sie verspotten, wir werden uns lustig machen, und sie sagen: Wir sind mit euch. Dabei ist er weder mit diesen noch mit jenen. Das sind die Heuchler. Wo sie hingehen, versuchen sie, sich wie dieser Stift hier (?).

Ihre Interessen — (?). Sie versuchen, unter den Bart, unter die Achsel der Menschen zu kriechen, von denen sie Vorteile haben, versuchen sie. Sie schmeicheln ihnen. Um von ihnen zu profitieren. Sie geben sich, als hätten sie seine Denkweise. Das sind die Heuchler. In Wahrheit haben sie diese Denkweise nicht, mit ihrem eigenen Verstand folgen sie weder der Wahrheit noch dem anderen — solche Menschen. Heuchler. Kommt zu dem Buch, das Allah herabgesandt hat, und zu Seinem Gesandten. Wenn gesagt wird: Löst eure Schwierigkeiten, indem ihr euch an sie wendet, entfernen sie sich in diesem Fall völlig von Allah und Seinem Gesandten.

Dass sie sich von Allahs Geboten entfernen, kommt daher, dass sie sich aus Stolz und Hochmut Allah nicht beugen. Erstens, wie ich vorhin sagte, weil sie wissen, dass nicht zugunsten ihrer eigenen Interessen entschieden wird, weil sie wissen, dass so entschieden wird, dass ihr Nafs nicht verwöhnt wird, wollen sie sich niemals von ihnen, vor ihnen richten lassen, sie entfernen sich. Denn sie haben einen Charakter, der keine Entscheidung gegen sich ertragen kann und zugleich nichts annimmt, was ihnen nicht gefällt — daher kommt es.

Sie können nichts gegen sich annehmen. Darum geben sie zu nichts, was nicht in ihre Rechnung passt, ihre Zustimmung. Allahs Gerechtigkeit aber trennt den, der im Recht ist, von dem, der im Unrecht ist. Sie gibt jedem, was ihm zusteht. Diese sind nicht so. Ob im Recht oder Unrecht, immer wollen sie recht bekommen. Darum suchen sich auch die, die im Unrecht sind, Taghuts, Menschen, die ihnen recht geben, und wollen sich vor ihnen richten lassen.

Ja.

Obwohl Allah, der Erhabene, die Menschen zur Rechtleitung ruft und ihnen Leben schenkt, entfernen sich diese ständig von Allah. Wenn erst einmal Samen von Auflehnung und Leugnung im Herzen solcher Menschen gesät sind … Wo? Schon bei Kalu Bela. Bei jener Anrede: Elestü bi-Rabbiküm. Dass jeder Mensch mit seinem eigenen Teilwillen von Allah, dem Erhabenen, sein Ziel begehrt, und dass unser Herr ihnen für dieses Ziel Charaktere gab und ihr Schicksal schrieb. Dort haben sie die Sache abgeschlossen. Wir alle haben sie dort ja abgeschlossen. Aber diese Orte sind uns verschlossen. Wir können nicht wissen, was eine Sekunde später ist.

Wenn wir uns nach den Versen unseres Herrn richten, wenn wir sie uns als Beweis (?) vor Augen halten, dann, weil wir des Wortes unseres Herrn teilhaftig wurden, weil wir taten, was Er sagte, werden wir die Barmherzigkeit unseres Herrn erlangt haben.

Es ist unmöglich, dass jene Menschen die Wahrheit finden, das heißt, sobald einmal eine Fahne der Auflehnung in ihrem Herzen weht, dass sie den rechten Weg betreten — unmöglich. Denn in ihrem Schicksal steht, das Leben ihrer eigenen Ziele zu leben; auch Allah hat in der Urewigkeit, was ihnen gefiel, ihnen als Schicksal geschrieben. Darum, weil die Menschen nicht fähig sind, durch Ändern ihrer Lebenslinie sich zu bessern, bringen sie sich selbst, also das Leben ihrer Wünsche und Begierden, im Maß ihrer Ziele zum Vorschein. Was sagt unser Herr? Wenn Wir nicht wollen, könnt ihr nicht wollen. Das heißt, bei Uns ist ein Buch, das in der Levh-i Mahfuz bewahrt ist.

Ihm wird später weder etwas hinzugefügt noch etwas weggenommen. Was immer ihr im (?) Barzach, bei Kalu Bela, begehrt habt, Wir haben eure Wünsche und Begierden, ohne in irgendeiner Weise euren Willen von euch zu nehmen und Meinen Willen über euch auszuüben, eure Wünsche, Begierden und Ziele euch als Schicksal geschrieben und als Charaktere eingepflanzt. Gib acht: In der materiellen Welt hat jeder einen Wunsch, ein Begehren, ein Ziel. Und er begehrt dieses Ziel im Maß seines Charakters. Und Allah, der Erhabene, erschafft in Seiner Eigenschaft als Schöpfer in jedem Augenblick in der Welt Ursachen gemäß den Wünschen und Begierden dieser Wesen.

Jene Menschen mit ihrem eigenen Willen, diese Geschöpfe mit ihren eigenen Wünschen oder so, wie Allah, der Erhabene, es programmiert hat, außer den Menschen, außer Menschen und Dschinn, leben ihr Leben so, wie es programmiert ist, und die Menschen beweisen, was für Wesen sie sind. Ja.

Darum ist niemand imstande, seinen eigenen Charakter zu ändern. Du kannst ihn ohnehin nicht ändern. Nun, einem Nichtmuslim, der nicht glauben wird, einem Nichtmuslim, der nicht glauben wird — selbst wenn du Himmel und Erde zusammenfügst, glaubt er dennoch nie. Was für ein großer Zauber, sagt er. Wie die sieben Wunder, die Mose dem Pharao zeigte. Ja. Jedes Mal: Ich habe geglaubt. An den Herrn Moses, sagte er. Und doch tat er, was er vorhatte. Also sind die Charaktere so. Sie werden leben. Jeder wird beweisen, was für ein Mensch er ist.

So bin ich — damit machen sie die Umgebung zu Zeugen über sich selbst. In einem Vers: Allah, der Erhabene — ohne zu beweisen, was für Menschen ihr seid, glaubtet ihr, ihr könntet es einfach sagen? gebietet Er, heißt es.

Allah, der Erhabene, hat den Menschen den Teilwillen in die eigenen Hände gegeben und gewollt, dass sie ihren Herrn mit ihrem eigenen Willen erkennen. Allah, der Erhabene, obwohl Er weiß, was alle Menschen tun werden, (?) die Menschen, die Er gesandt hat, (?), jetzt (?) sagen Folgendes: Ist diese Welt also eine Welt der Einbildung? Eine verlorene Welt?, heißt es. Wenn wir verlorene Welt sagen, geht die materielle Welt natürlich nicht verloren. Eine äußere Welt. Wenn wir verlorene Welt sagen: In einer Welt, in der unser Herr nicht zu sehen ist, leben wir. Eine verlorene Welt. Es heißt doch: Glaube an das Verborgene (gayb).

Wenn es nicht „verloren“, sondern Glaube an das Verborgene ist, können wir dann, diesen Vers (?), sagen, dass wir in einer verlorenen Welt leben? Wo leben wir dann? Wir leben (?). Ist das so? (?), so ist es. Aber wenn die Menschen nicht verstehen wollen, versuchen sie auf allerlei listigen Wegen, Ausreden zu finden. Ja.

Allah, der Erhabene, hat den Menschen den Teilwillen in die eigenen Hände gegeben, damit sie mit ihrem eigenen Willen — ihren Herrn erkennen; das hat Er gewollt. Allah, der Erhabene, hat, obwohl Er weiß, was alle Menschen tun werden, die Menschen, die Er in eine verlorene Welt gesandt hat, in dieser fremden und seltsamen Welt in einer Unterkunft und einem Gästehaus leben lassen; indem Er den Menschen lehrt, was sie nicht wissen, und ihnen die Wahrheit zeigt, hat Er den Menschen Verantwortung auferlegt. Die Menschen aber, wenn sie zu Allahs Versen eingeladen werden, sie entfernen sich von Allah.

Sie entfernen sich. Obwohl unser Herr Sein Wesen so sehr kennt, obwohl Er es kundgetan hat, fahren die Menschen noch immer fort, sich von Allah, dem Erhabenen, zu entfernen. Hier ist der Vers Allahs, des Erhabenen: (?) kehren sie den Rücken. Welchem? Gebraucht ihr denn nie euren Verstand? Denkt ihr denn nie nach? Sie gebrauchen weder ihren Verstand, noch denken sie nach.