An-Nisa 39: Hätten sie doch an Allah und an den Jüngsten Tag geglaubt und (für Allah) von dem gespendet, was Allah ihnen gab. Allah kennt ihre Lage mit Recht.

Ja, Sure An-Nisa, Vers 39: Hätten sie an Allah und den Jüngsten Tag geglaubt und von dem, was Allah ihnen gegeben hat, auf Seinem Weg ausgegeben, was wäre denn gewesen? Allah kennt ihren Zustand genau.

Wie schön Er es sagt: Die Herrschaft gehört Allah; vom Stäubchen bis zum Erdball, was immer Er erschaffen hat, gehört alles Allah, dem Erhabenen. Oder, sagt Er, besitzt ihr auch nur ein Stäubchen von der Welt?

Das heißt, du hast ein Haus, eine Herberge, ein Auto, ein Pferd, einen Palast. Besitzt ihr diese? Auch sie haben Wir erschaffen, sagt Er. Was konntest du aus dem Nichts erschaffen? Aus dem Nichts. Aus dem Nichts zu erschaffen ist allein Allah vorbehalten. Also gehört alles Mir, sagt Allah, der Erhabene. Wonach? Jede Seele wird den Tod kosten, und (?) eure Rückkehr ist zu Mir, sagte Er in Seinem Vers. Aller Besitz und alles Gut bleibt in der Welt. Nachdem jede Seele den Tod gekostet hat, gehört das Erbe der Himmel und der Erde Allah, nach dem Vers, den Er sprach. Wieder wird alles Allah bleiben.

Ja. In diesem Fall Allah, der Erhabene: Hätten sie an Allah und den Jüngsten Tag geglaubt und von dem, was Allah ihnen gegeben hat, von Besitz und Gut auf Seinem Weg ausgegeben, was wäre gewesen? Das heißt, hätten sie Almosen gegeben, hätten sie gegeben. Hätten sie sich auf dem Weg Allahs eingesetzt (Dschihad). Die Waise, das Vaterlose, den gestrandeten Reisenden, den Armen, den Hilflosen, hätten sie sie gespeist. Was wäre denn gewesen? Hätte sich ihr Besitz etwa verringert?

Allah ist der Großzügigste der Großzügigen. Besitz und Gut gehören Allah. Gib nur, und sieh, was geschieht. Allah schenkt dir mehr.

In dem, was wir als Übersetzung geschrieben haben: O ihr Menschen, im Glauben an Allah, der euch aus dem Nichts erschuf, und an den Jüngsten Tag, hättet ihr von dem Besitz und Gut, das Allah euch nach Seinem Ratschluss gab, auf Allahs Weg ausgegeben, was wäre gewesen?

Ist Allah, der Erhabene, nicht imstande, euch den Besitz und das Gut, das Er euch gab, in einem Augenblick aus den Händen zu nehmen, ist Er es nicht? Ist Er es nicht? Ich wiederhole: Ist Er nicht imstande, es in einem Augenblick zu nehmen? Nimm Japan. Nimm, früher, (?) die, die vernichtet wurden. Nimm: In einem Augenblick wurden das Volk Lots, das Volk der Ad, sagen wir, das Volk der Thamud, alle vernichtet. In einem Augenblick. Es gibt nichts, wozu Allahs Macht nicht reicht. In einem Augenblick ein Erdbeben, in einem Augenblick eine Flut, in einem Augenblick ein Einsturz, Tod; direkt vor der Nase des Menschen geht es zugrunde.

Ja. Oder ist Er nicht imstande, Menschen, denen Er keinen Besitz und kein Gut gegeben hat, Menschen, denen Er keinen Besitz und kein Gut gegeben hat, in einem Augenblick auch Besitz und Gut zu geben? In einem Augenblick bringt Er, wen Er will, auf den Rang, den Er will. In einem Augenblick. Wie bringt Er ihn dorthin? Lass uns dir aus einem Vers sagen, wie Er ihn dorthin bringt. Khidr (Friede sei mit ihm) richtete die Mauer gerade und sagte: Darunter hat eine Waise, die später heranwachsen wird, Gold, sagt er. Wenn sie herangewachsen sind, werden sie dieses Gold nehmen, sagt er. Jener Arme wurde in einem Augenblick (?) reich, siehst du.

Er wird ihn in einem Augenblick reich machen. In einem Augenblick wird er vermögend sein. Oder Er wird ihm auf anderen Wegen Anteile an Versorgung öffnen. Anteile. Lass mich ein Gleichnis erzählen. Ein Gleichnis. Eines Tages findet Hazrat Ali nichts zu essen für sein Haus. Er findet nichts zu essen.

Was er auch tat, an jenem Tag, hungrig, durstig, nichts, was er nach Hause bringen könnte. Allah, der Erhabene, lässt Gabriel, den Vertrauenswürdigen, vor ihm erscheinen. Er weiß natürlich nicht, dass es Gabriel, der Vertrauenswürdige, ist. In der Gestalt eines Dörflers, ein Pferd an der Hand. Gabriel, der Vertrauenswürdige. Er sagt zu Hazrat Ali: Wenn du das hältst, sagt er, ich habe an dem und dem Ort etwas zu erledigen. Für dich gibt es so viel Geld, sagt er, bis ich zurückkomme, sagt er. So viel Geld gibt es. Er sagt, gut, ich halte es, sagt er. Wenn, sagt er, sich ein Käufer findet, sagt er, verkauf es, sagt er.

Verkauf es, zu welchem Preis du willst, du bist frei, sagt er. Frei. Aber gib mir so viel Geld, sagt er.

Gabriel, der Vertrauenswürdige, sagt er. Er kommt in einer anderen Gestalt.

Das Pferd (?), sagt er. Bei Allah, es ist mir aber anvertraut, sagt er. Und sein Besitzer sagte, wenn du es verkaufen kannst, verkauf es, sagt er.

Er betrachtet das Pferd so. Dir, sagt er, wenn ich so viel Gold gäbe, sagt er, würdest du es mir geben? Bei Allah, sagt er. Der Besitzer, sagt er, hat mir aber so viel gesagt, sagt er. Er hat mir aber so viel gesagt, sagt er; wenn du so viel gibst, sagt er, ist es so viel wert, sagt er. Ja, sagt er; wenn ja, gib das Geld, sagt er.

Er gibt das Pferd, er geht; Gabriel (Friede sei mit ihm) kommt.

Wo ist mein Pferd, sagt er. Du hast mir das und das gesagt, ich habe es verkauft, sagt er.

Das Geld, das ich dir gesagt habe, sagt er, hast du es? Ich habe es. Gib es mir, sagt er. Den Rest, der Rest soll dir gehören, sagt er, den Rest will ich nicht, sagt er.

In einem Augenblick bürgt Allah, der Erhabene, für die Versorgung des Dieners, den Er erschaffen hat, siehst du; Er lässt kaufen und lässt verkaufen, und so, so, da ist das Bedürfnis, in einem Augenblick. Das ist Allah. Du kannst ja nicht wissen, wo Er was geben wird.

Allah, der Erhabene, erweitert also in einem Augenblick die Versorgung des Menschen. Er gibt, was Er will, wem Er will. Wenn der Schöpfer jener Allah ist, vermag Er alles. Âmennâ ve saddaknâ.

Jetzt kommen mir diese Dinge wieder in den Sinn, während wir sie erklären, während wir sie so sehr erklären, stellen sie sich nie vor: Dieser Mann, diese Dinge, Allah, wie schön er es erklärt, und in dieser Erklärung macht er keinerlei (?), und trotzdem, wie können wir diesen Mann so beleidigen, wie können sie das sagen; also, ich verstehe es nicht. Ich erkläre die Verse. Tritt du doch auch hervor und erkläre sie. Wenn du so gelehrt warst, warum hast du dich bis jetzt versteckt? Wenn du so gelehrt warst, warum hast du den Menschen nicht als Beispiel etwas geschrieben und ihnen ein Werk hinterlassen?

Ha, mein dummer Sohn. Ja. Wenn der Schöpfer jener Allah ist, vermag Er alles. Dass der Besitz und das Gut, die uns in dieser Welt gegeben wurden, uns zur Prüfung gegeben wurden, hast du je darüber nachgedacht? Warum sind wir in diese Welt gekommen? Warum sind wir in diese Welt gekommen? Nun sagen wir es wieder notgedrungen. Weil er darauf antwortet, kommt das Gespräch darauf, deshalb sagen wir es. Wir seien angeblich in einer Welt des Verborgenen, sagt er. Eine Welt des Verborgenen. Was das Verborgene ist, weiß er auch nicht. Trotz so viel Anspruch (?), geringere Fähigkeit, wenn sie gering ist, wenn das Nafs, das Verlangen des Nafs, einen Vorhang über ihn gezogen hat, auf ihren Augen ein Vorhang, in ihren Ohren eine Schwere, in ihren Herzen eine Fülle von Heuchelei, wenn es das gibt, können wir ihnen das nicht zu Gehör bringen, obwohl wir so sehr erklären, dass diese Welt eine Welt des Verborgenen ist, die Bedeutung des Verborgenen erklären: eine Welt, in der Allah, der Erhabene, nicht gesehen wird.

Was war es? Eine Welt, in der Allah, der Erhabene, nicht gesehen wird. Eine verborgene Welt. Sonst ist die Welt nicht verborgen. Und auch wir sind nicht in jenem Verborgenen. Menschen, die Worte verdrehen wollen und seltsam reden. Wie ich vorhin sagte, das Verlangen des Nafs macht die Augen des Menschen blind. Wenn es auch seine Ohren verstopft, ist es nicht mehr möglich, sie hören zu lassen. Deshalb wir, warum sind wir in diese Welt gekommen? Um uns zu beweisen. Denn in der jenseitigen Welt, bei jener Ansprache Elestü bi-Rabbiküm, haben wir unseren Herrn gesehen, gesehen. Belâ, wir haben gesehen.

Als Er sagte, Ich bin euer Herr, wen hat Allah, der Erhabene, da wohl angesprochen? Hat ein unsichtbarer Allah aus dem Verborgenen gesprochen? Wenn der Mensch ein wenig den Kopf anstrengt, findet er etwas. Ein wenig.

Wir sahen Allah, den Erhabenen, frei von mangelhaften Eigenschaften. Niemand wird Ihn zur Rede stellen können. Die Eigenschaften der Göttlichkeit Allahs, des Erhabenen. Hört gut zu. Euer Verstand reicht dafür nicht. Aber lernt. Lernt Allahs Eigenschaft der Göttlichkeit. Niemand wird Ihn zur Rede stellen können. Der Grund ist nicht, dass Er auf sie Druck, Zwang oder Willkür ausübt. Innerhalb ihres eigenen Willens wird Allah, der Erhabene, die Menschen alle Fragen, die sie stellen würden, durch ihre tatsächlichen Taten selbst beweisen lassen haben, und sie werden mit den Fragen verstummen. Denn weil sie in der jenseitigen Welt Allah, den Erhabenen, gesehen haben, Ihn selbst nahe bei sich gesehen haben, Ihn selbst in menschlicher Gestalt gesehen haben,

wisst ihr, wir sagen Geist, Geist, Geist, wenn der Schöpfer jener Allah ist, vermag Er alles. Dass der Besitz und das Gut, die uns in dieser Welt gegeben wurden, uns zur Prüfung gegeben wurden, hast du je darüber nachgedacht?

Denn zuerst werden wir das (?) Szenario spielen, das wir im Barzach gegeben haben, die (?) Schauspielerei werden wir hier spielen; das Szenario ist geschrieben. Warum waren wir hierher gekommen, in eine Welt des Verborgenen? In eine Welt, in der unser Herr nicht gesehen wird, eine Welt, in der Er mit diesen Augen nicht gesehen wird, mit den äußeren Augen eine Welt, in der Er nicht gesehen wird. Das innere Auge, das Herzensauge des Menschen möge nicht blind sein. Mit dem Herzensauge sieht er; es gibt Offenbarwerdung. Er sieht. Allah, der Erhabene, der in die Himmel und die Erde nicht passt, passt in das Herz des Menschen und offenbart sich ihm.

Ja.

Dass der Besitz und das Gut, die uns in dieser Welt gegeben wurden, uns zur Prüfung gegeben wurden, hast du je darüber nachgedacht? Wenn wir hier als Schauspieler das Szenario des Bundes spielen, den wir Allah, dem Erhabenen, gaben, was für ein Mensch wir sind, durch unser Kaufen und Verkaufen, durch unseren Handel, durch die Gespräche, die wir führen, und durch unsere tatsächlichen Taten beweisen wir uns. Allah, der Erhabene, ist ständig im Zustand des Erschaffens. Ständig. Um Seine Lebewesen in diesem so großen Universum, das Er erschuf, zu (?), ist Er ständig im Zustand des Erschaffens.

Was erschafft Er? Er erschafft Ursachen für die Versorgung Seiner Geschöpfe. Ursachen. Durch diese Ursachen werden sie versorgt. Werden sie versorgt. Also wir auch, was für ein Mensch wir sind, um es beweisen zu können. Jeden Augenblick, jede Sekunde, durch die Charaktere in uns, in Richtung unserer Wünsche und Begierden, durch unseren eigenen Willen, durch die Urteile, die unser eigenes freies Denken gefällt hat, durch die tatsächlichen Taten, die wir getan haben, was für ein Mensch wir sind, beweisen wir. Hier hast du noch einen Vers. Habt ihr gemeint, ihr würdet sterben, ohne zu beweisen, was für ein Mensch ihr seid, sagt Er.

Wie sollen wir es noch erklären, damit es diesen Abergläubischen richtig in den Kopf geht? Wie sollen wir es noch erklären? Wir eröffnen Themen, die sie nicht kennen. Wenn du sie jetzt fragst, das Verlangen des Nafs. All das wissen sie. Dabei haben sie nicht einmal davon gehört. Nicht einmal davon gehört. Sieh, was du sagst, nach dem, was du sagst? Wer weiß, sagt er, die Worte welcher Welt du genommen hast und sagst, sagt er. Das Wort jener Welt, seit hundert Jahren, zweihundert Jahren bis heute; grab mir das auch aus.

Grab mir das auch aus. Du wirst noch viel suchen. Such viel. Ja.

Dass Allah, der Erhabene, die Menschen bittet, ihren Besitz auf Allahs Weg auszugeben, ist nicht, weil Allah Hilfe braucht. Damit die Menschen, solange sie in der Welt sind, den Besitz, den Allah erschuf, nicht mehr als Allah lieben und ihn Allah geben und, indem sie die Befehle Allahs, des Erhabenen, erfüllen, die jenseitige Welt aufbauen, deshalb. Ja.

Allah, der Erhabene, will nicht, dass die Menschen, die Er vorübergehend in diese Welt geschickt hat, als wäre sie unsere ursprüngliche Heimat, sich dieser Welt zuneigen und an der Welt hängen.

Der Mensch, in einer Überlieferung zwei Welten, (?) wert; ein solches Wesen ist der Mensch.

In diesem Fall hat Er die Welt dem Befehl des Menschen unterstellt und ihn zum Statthalter auf Erden gemacht.

Wenn ein Mensch, der zum Statthalter der Erde gemacht wurde und dem sie untersteht, sich dem Befehl der Welt unterstellt, sie auf seinen Rücken lädt, sie begehrt und sein Jenseits aufgibt, tut er seiner eigenen Seele Unrecht. Ja.

Allah, der Erhabene, der absolute Eigentümer des Universums, in der Welt der Herrschaft, in die Er die Menschen schickte, um sie gegen sich selbst zu Zeugen zu machen, gab ihnen die Herrschaft, mit einer Prüfung, um ihren Lebensunterhalt zu sichern; das sind Seine Gaben. (?), der Mensch wird verantwortlich sein: für seine Umgebung, seine Familie, sein Kind. Dabei wird er kaufen und verkaufen, Handel treiben und damit beweisen, was für ein Mensch er ist. So, getäuscht von ein wenig Gaben der Welt, ihr Jenseits leugnend, sehen wir, wie grausam diese Menschen gegen ihre eigene Seele sind. Die, die die von Allah, dem Erhabenen, erschaffenen Dinge durch Arbeit verdienen und erwerben, indem sie Allahs Besitz Allah geben und Allah ihre Stufen erhöht, damit sie die Rettung erlangen, dafür ist es. Ich habe gearbeitet, an einer Arbeitsstelle oder in meinem eigenen Handel oder in einer Behörde, was auch immer; ich habe mein Leben dort verbracht und einen Lohn erhalten. Von diesem meinem Lohn, von dem Weltlichen, das ich gespart habe, habe ich auf Allahs Weg Almosen gegeben, das heißt, ich habe Allahs Besitz Allah gegeben. Hier hast du einen Vers: Wer mit seinem Leben und seinem Besitz das Paradies kauft; mit dem Leben die Märtyrer; mit dem Besitz, indem man den von Allah erschaffenen Besitz Allah gibt.

Erkenne daran, wie sehr Allah, der Erhabene, die Menschen liebt: Das Paradies, das Er erschuf, auch das, Er kauft den Besitz, den jener Mensch verdient hat, im Tausch dafür und gibt ihm das Paradies. Allah ist es, der erschafft; Allah, der die Gaben in der Welt erschafft, und auch das Paradies erschafft Allah. Wenn der Mensch nur Allah zurückgibt, was er von dem, was Allah erschuf, genommen hat; um Allahs willen, das, den Menschen, der es Allah gibt, den Besitz des Menschen, Allah, der Erhabene: Du, dein Leben hier, sagt Er, weil du es verbracht hast, habe Ich diesen Besitz, den du gabst, gekauft, sagt Er.

Im Tausch wofür? Im Tausch für das Paradies. Tritt ein in Mein Paradies, sagt Er.

Kannst du hier Allahs Größe erfassen? Ja.

Gleich darunter haben wir auch gesagt: In einem Vers, wer mit seinem Leben und Besitz das Paradies kauft; nach diesem Vers, mit dem Leben, auf Allahs Weg kämpfend, die Märtyrer, die ihr Leben Allah geben; mit dem Besitz, indem sie Allahs Besitz auf Allahs Weg als Almosen Allah geben, die Großzügigen, kaufen es. Allah will die Menschen mit dieser Reife und ihrem Charakter, mit dieser Reife und ihrem Charakter sehen; Allah, der Erhabene, will die Menschen so sehen. Das heißt, dass sie in diesem Verständnis sind und in diesem Verständnis sich Allah zuwenden, das will Er sehen. Sonst den Besitz zur Schau geben, zur Schau Almosen geben, der Leidenschaft des Ichs verfallen, von Stolz und Hochmut beherrscht werden, diese Dinge mit der Leidenschaft, Oberhaupt zu sein, tun; nicht nur mit seinem Besitz, auch wenn er ein Gelehrter ist, wenn er seine Rede mit der Leidenschaft, Oberhaupt zu sein, hält, und wieder, dass dieser Mann namens Kadir so schreibt.

Du, sagt er, mit der Leidenschaft, Oberhaupt zu sein, oder in Größe und Stolz tust du das, sagt er. Sieh doch, wie stolz ich bin, während ich Allahs Verse erkläre, wie (?) ich bin. Seht, so bin ich, sage ich; Allah bewahre, Allah bewahre. Ich bin der Diener der Menschen. Ja, ja, die Gelehrten sind die Diener, die Allah den Menschen gesandt hat. Die Gelehrten werden durch ihren Dienst bei Allah geehrt. Aber sie halten sich nicht vom Dienst an den Menschen zurück. Hier hast du einen Vers. Die Propheten, sagt Er, die Propheten näherten sich ihren Völkern von vorn, von hinten, von rechts, von links, sagt Er.

Das heißt, um ihnen die Wahrheit zu erklären, um ihnen Allahs Befehl zu übermitteln, wetteiferten sie im Dienst an ihnen, sie wetteifern. Auch wir, um den Menschen Allahs Befehl zu erklären, dass die Menschen gegen mich Aberglauben erzählen, das kümmert mich überhaupt nicht. Ich erkläre den Menschen die Verse meines Herrn; ich versuche, den Menschen die Hadithe, Allah und Seinen Gesandten lieb zu machen. Ich habe mit der alten Gesinnung, dem Aberglauben, der vergangenen Zeitaltern zugewandt ist, mit ihren rückständigen Gesinnungen nichts zu tun; mit Worten nichts zu tun, gar nichts. Meine Sache sind Verse und Hadithe.

Die Verse und Hadithe, über die ich spreche: Jemand sollte sagen: Du hast diesen Vers in diesem Sinn ausgelegt, du bist in den Unglauben gefallen, Hodscha. Dieser Vers bedeutet dies, sollte er sagen. Nicht mit solchen Worten, mit was weiß ich. Nicht indem man sagt, dieser Mann lügt. Indem man sagt, dieser Mann ist ein Scharlatan, beweist jeder sich selbst, beweist. Jeder beweist sich selbst. Seht, ich beweise mich. Wenn das, was ich erkläre, falsch ist, wenn das, was ich erkläre, falsch ist, warnt mich. Ich sage es. Wenn es richtig ist, bitte, bitte nehmt die Wahrheit, wo immer ihr sie seht. Das Wissen ist das verlorene Gut des Menschen. Auch das ist ein Hadith.

Wo immer ihr es findet, nehmt es, sagt er.

Ja. Wer sich dieser Zustände bewusst wird, wird gegenüber Allahs Geschöpfen mitfühlend und barmherzig. Sie achten auf die Schwachen, beschützen die Verlassenen und geben den Bedürftigen, was sie brauchen. So leben die Menschen in der Fitra des Islam und, indem sie ihren muslimischen Brüdern helfen, bewirken sie den Aufstieg des gesellschaftlichen Lebens der Menschen. Ja, das ist ja auch das Muslimsein.

Uns, Allah, der uns miteinander prüft, will, dass wir so sind. So im Vers Sein Sagen: Hätten sie von dem, was Allah ihnen gab, auf Seinem Weg ausgegeben, was wäre gewesen: Allah, der Erhabene, der die Menschen sehr liebt: In der Welt, wenn die Menschen nach Meinen Befehlen lebten, gelebt hätten, von ihrem Verdienst auf Allahs Weg Almosen gegeben hätten, einander geholfen hätten, würden sie bei Ihm die Rettung erlangen; was wäre denn gewesen, verkündet Er, sagt er. Hätten sie die Rettung erlangt, was wäre gewesen, sagt Allah, der Erhabene. Nun, manche Gefühle der Menschen, gegenüber Menschen (?), sogar in diesem Text, den ich lese.

Er wird sagen: Sieh, dieser Mann kann nicht einmal seine eigene Schrift lesen.

Ja. Das sagen sie. Ja, natürlich, er sagt es ja. Sie sagen es. Sonst gibt es nichts, also. Gar nichts. Ja.

Allah kennt ihren Zustand genau, sagt Er. Ja.

Allah, der in der Welt der Geister mit uns den Bund schloss, weiß besser als wir, was wir tun werden, weiß es. Der Mensch, den Er in die Welt des Verborgenen schickte, ich sage es noch einmal. Verdreh die Welt des Verborgenen nicht. Sieh, die Bedeutung der Welt des Verborgenen hier. Ich sage es noch einmal. Was ist das Verborgene? Eine Welt, in der Allah, der Erhabene, mit diesen äußeren Augen nicht gesehen wird. Was war es? Eine Welt, in der Er mit diesen äußeren Augen nicht gesehen wird. Nun noch ein Gedanke, der deinen Verstand sprengen wird. Du nennst mich doch einen Scharlatan. Vielleicht noch etwas, das dich dazu bringt, mich noch mehr einen Scharlatan zu nennen, und deinen Unglauben steigert.

Er sieht mit diesen Augen, kann aber nicht erfassen, dass es sein Herr ist. In dem Augenblick, in dem er erfasst, dass es sein Herr ist, kann er nicht mit diesen Augen sehen. Ja.

Du kannst diese Dinge nicht erfassen.

Jetzt wirst du sagen: Sieh, dieser Mann ist ein Scharlatan, einen Körper, in einen Körper hat er gesteckt. Ist der Geist also in einen Körper eingegangen?

Allah, der in der Zeit Zeit erschafft. In der Zeit. Allah, der Zeit erschafft.

Jenes Ding, das du sahst, auf welche Weise hast du es gesehen? Du hast es als Körper gesehen, aber dein Geist ist ja auch ein Körper. Träumst du nicht mit deinem Geist? Wenn nicht, weiß ich es nicht. Bist du nicht in einem Körper, dem Körper jenes Geistes?

Da es an der Zeit ist, lass mich dir noch etwas erzählen. Ich bin mit meiner seligen Mutter in Medina. Wir sind zum Hadsch gegangen.

Damals das Jahr 78. Medina, die Erleuchtete, war noch nicht ganz ausgebaut.

In Medina, der Erleuchteten, auf dem Weg zur Rawda, gab es von oben bis unten Toiletten dort. Daneben gab es sogar Garagen. Dort fuhren sie Autos in die Garagen.

Die Menschen stehen an den Toiletten Schlange.

Und gleich gegenüber der Rawda ist ein Markt da. Kleine enge Gassen damals. Und an der Seite, so, ein erdiger Hügel, zwei Toiletten. Eine für Frauen, eine für Männer. Niemand da. Dort ist niemand.

Ich gehe mit meiner seligen Mutter dorthin. Sauber auch. Es sind zwei. Ein Ort wie Erde, so, wie ein Hügel. Auf einer Seite eine Männertoilette, auf der anderen eine Frauentoilette. Etwas weiter der Markt. Wir gehen dorthin. Ich sage, ich sage auch zu meiner Mutter, der Seligen: Haben diese Leute keinen Kopf, sage ich, sieh, hier ist eine Toilette, und dort warten sie, sage ich.

Dort gibt es weder eine solche Toilette noch einen solchen Ort. Wohin gehen wir in zwei Schritten, und wo verrichten wir unsere Notdurft?

Mit meiner seligen Mutter gingen wir zur Hadsch-Zeit nach Arafat. Es war schon der letzte Tag, wir gingen nach Arafat. Ich kam und hielt am Ufer eines Sees an. In Arafat. Es gibt sogar ein Foto meiner seligen Mutter, am Seeufer in meinem Auto aufgenommen, das existiert.

Die Selige sagte: Sohn, komm, lass uns zusammen ein Foto machen. Ich sagte: Mach kein Foto von mir, sagte ich. Ich will es nicht. Lass uns ein Foto von dir machen, sagte ich. Da du es willst; (?) sind Bilder verboten, untersagt.

Wir machten ein Foto von ihr. Natürlich gehe ich zum ersten Mal, ich weiß nicht, ob es in Arafat einen See gibt oder nicht, woher soll ich das wissen. Frauen, Frau und Kinder am Ufer jenes Sees.

Der Vater des seligen Cahit Efendi war auch zum Hadsch gekommen. Ich will gehen und ihn suchen, sagte ich. (?) frage ich ihn selbst. Ich sage: Aus Görele, von den Krämern, muss es einen Tahir Efendi geben. Er rasiert auch. Sein Sohn rasiert ihn auch. Und ich habe offenbar seinen Sohn gefragt. Also, dort trafen wir uns mit ihm. Wo bist du, sagte er. Ich bin gegenüber, sagte er. Ich bin auf der anderen Straßenseite, sagte ich.

Dann trennten wir uns dort. Wir vollzogen unseren Hadsch. Wir sagten: In Arafat, am Ufer eines Sees, haben wir es bemerkt. Sie machen sich über mich lustig. Was soll in Arafat ein See, sagen sie. Sie haben recht. Wohin sind wir gegangen? Wir meinten, in Arafat zu sein; wo ist das Ufer jenes Sees? Wer sind jene Menschen? Und wo treffen wir uns? Wie gehen und kommen wir?

Euer Verstand reicht dafür nicht. Mein Verstand reicht auch nicht dafür. Irgendeine Karama, aber was ist das? Zeit in der Zeit. Ein Zustand wie (?). Ja. Deshalb könnt ihr meinen Zustand nicht erfassen. Wir sind Menschen, die diese Dinge erlebt haben. Dass ein Mensch so lügt, ist auch nicht möglich. Auch eine Lüge hat ja ein (?), bis zu einem gewissen Punkt.

Es gibt also noch viele Geheimnisse, die ich euch nicht gesagt habe. Viele Geheimnisse. Es gibt auch Geheimnisse, die nicht gesagt werden. Nicht gesagt werden. Das ist zwischen Allah und dem Diener. Jenes Geheimnis, das nicht gesagt wird:

Als Wir die Himmel und die Erde erschufen, haben Wir den Satan und seine Gefährten nicht zu Zeugen genommen. Das Geheimnis dieses Verses wird nicht gesagt. Auch das verdreht er. Er sagt: Dann sag es doch, sagt er. Warum sagst du, du sagst es nicht, sagt er. Scharlatan von einem Kerl, sagt er zu uns. Denn es sind Verbote, es sind Allahs Verbote. Aber dir sagen wir es. Was wir sagen werden, sagen wir. Die Gelehrten und die Engel bezeugen Allahs Dasein. Einer dieser Zeugen bin ich.

Soll ich dir noch etwas sagen? Während ich mit meinem Herrn den Bund schloss; sieh, lass mich das sagen, jetzt mein letztes Wort an euch. Wenn du verstehst, verstehst du; wenn nicht, habe ich keine Kraft mehr, es dir zu erklären. In Sure Al-A'raf, Vers 172, wenn jeder mit Allah, dem Erhabenen, den Bund geschlossen hat, bin ich einer, der seinen Bund gesehen hat und weiß, wie (?) mit meinem Herrn, der in der Welt (?), einer von denen, denen das Paradies verheißen ist.

Wie? Jetzt sage ich auch das. Als Er in jenem Bund zeigte, zu welcher Zeit du kommen wirst. Euer Kopf fasst das nicht. So viel. Ihr werdet beim Äußeren bleiben.

Ich sage: Lass mich in dieser Zeit kommen. Und mein Herr sagt: Wenn du in dieser Zeit kommst, wirst du abgleiten. Und ich sage: Wenn ich abgleiten sollte, beschütze mich mit Deiner Barmherzigkeit, mein Allah. Nimm mein Leben, bevor ich abgleite, sagte ich. Wer hält sein Wort so treu wie Allah? Wenn ich diese Dinge erkläre und sage, und wenn ich mit meinem Leben meinen Kopf auf diesen Weg gelegt habe, wenn ich mit meinem Leben meinen Kopf hingelegt habe und euch noch lebend erkläre, dann bin ich nicht abgeglitten und auf einem richtigen Weg. Denn wer hält sein Wort so treu wie Allah? In diesem Fall wird auch verkündet, dass ich fürs Paradies bestimmt bin.

Denn Er wird mein Leben nehmen, bevor ich abgleite. Und ich bin mit Leib und Seele auf diesem Weg. Kannst du das auch sagen? Wenn Er Allah ist, sieh, was ich sage, wenn jener Allah Allah ist, wenn Er Seinem Wort so treu ist und ich lüge, müsste Er mich jetzt sofort nehmen. Er müsste mich nehmen, bevor ich abgleite. Soll ich dir noch etwas sagen? Einer meiner Schüler sagte: Du bist abgeglitten, Hodscha. Woher weißt du das, mein Kind, sagte ich. Du hast entschieden, ohne mir zuzuhören, sagte er. Wäre ich abgeglitten, wäre ich längst ins Jenseits übergegangen, sagte ich. Gib acht, dass du nicht abgleitest, sagte ich.

Es dauerte nicht lange; innerhalb (?) war sein (?) weg.

Bevor er ging, kam er noch und bat mich um Verzeihung.

Weißt du, was für Geheimnisse es gibt, die ihr nicht kennt? Sie würden euch sprengen. Euer Gehirn fasst das nicht. Euer Gehirn fasst das nicht. Darum geh du deinen Weg weiter. Mach du weiter mit den Taten, die du kennst. Mach weiter mit den Taten, die du kennst. Die Taten hängen von der Absicht ab. Vielleicht rettest du deine Seele. Aber Allah, der Erhabene, zieht niemanden für etwas zur Rechenschaft, das Er nicht hat hören lassen. Sieh, wie schön Er es dich hören lässt. Und auch dein Aberglaube lässt mich so schön hören. Ja.

Allah kennt ihren Zustand genau. Allah, der mit uns in der Welt der Geister den Bund schloss, weiß besser als wir, was wir tun werden. Damit Er den Menschen, den Er in die Welt des Verborgenen schickte, verantwortlich machen kann, mit dem Vers: Wir machen niemanden für etwas verantwortlich, das Wir nicht haben hören lassen, die Menschen warnend: Hättest Du uns in eine Welt geschickt, in der Dein Wesen nicht gesehen wird, sieh, wie wir Dir dort gedient hätten; damit ihr das nicht sagt, hat Allah, der Erhabene, diese Welten erschaffen und die Menschen in die Welt des Verborgenen geschickt. Allah, der Erhabene, schloss in der Urewigkeit mit den Menschen einen Bund; deshalb hat Er unseren Bund uns als Schicksal geschrieben; nicht nur uns, sondern auch die Zustände der nach uns kommenden Generationen und der bis zum Jüngsten Tag erscheinenden und lebenden Menschen, Wir wissen sie, verkündet Allah, der Erhabene.

Ja, sieh, wie schön wir die Verse erschließen. Na gut, auch daran werden diese Leute einen Fehler finden, aber nach abergläubischem Denken ist es falsch. Nach dem Aberglauben, denn er wird Dinge sagen, die nicht so sind. Wenn also die Menschen sich dieser Zustände bewusst würden, wenn sie mit ihrem Verstand auch nur ein wenig nachsännen, wenn sie sagten, Allah kennt unseren Zustand und kennt uns besser als wir selbst, würden wir, Menschen, die nicht einmal von der nächsten Sekunde wissen und hilflos sind, uns vor jenem Allah schämend, der Macht und Kraft besitzt, in der Eigenschaft, über unsere Zukunft nicht unwissend zu sein, unser künftiges Leben in unserem Wissen ordnend, unseren Dienst und unsere Pflichten gegenüber Allah erfüllen.

Nun haben wir hier einen Text. Weil die Menschen und jene Abergläubischen das nicht berücksichtigen: Sieh, er widerspricht sich selbst, sagt er, sagen sie. Menschen, die nicht einmal von der nächsten Sekunde wissen und hilflos sind, sagen wir. Wie hast du dann jene Orte gesehen, sagt er?

Wie hast du davon erfahren? Also können Menschen, die die Offenheit der geistigen Enthüllung nicht kennen, ihr Nafs nicht geläutert haben und nicht unter die von Allah Geliebten eingetreten sind, diese Dinge nicht erfassen.