Ali 'Imran 191: Sie gedenken Allah, während sie stehen, sitzen oder seitlich liegen. Sie vertiefen sich in Gedanken über die Schöpfung der Himmel und der Erde und sagen: Unser Erschaffer! Du hast das nicht umsonst erschaffen. Wir preisen Dich. Schütze uns vor der Strafe der Hölle.

Im Vers sagt Allah, der Erhabene: Sie, heißt es, im Stehen, im Sitzen, im Liegen auf der Seite, gedenken Allahs zu jeder Zeit und über die Erschaffung der Himmel und der Erde denken sie tief, tief nach. Seht, das habe ich vorhin schon erklärt. Und sie sagen: Unser Herr, Du hast dies nicht umsonst erschaffen. Wir lobpreisen Dich. Bewahre uns vor der Strafe der Hölle. Ja.

Ja.

Menschen, die ihren Verstand gebrauchen und gesunden Verstandes sind, gedenken ständig Allahs. Lasst euch bloß keine solche Frage in den Sinn kommen: Nun, Hodscha, wenn wir ständig Allahs gedenken, wie sollen wir unsere Arbeit tun?

Du bestehst als Körper und Seele aus zwei Substanzen.

Das eine ist der Leib, das andere die Seele. Aber die Seele siehst du nie. Du siehst dich immer als Körper. Du erscheinst als ein einziges Wesen. Es gibt Menschen, die selbst beim Reden mit ihrem Herrn im Austausch stehen. Entweder empfangen sie Eingebung, oder sie sind mit ihrem Herrn über etwas im vertraulichen Gebet, sogar beim Einkaufen, sogar beim Reden. Das kannst du nicht verstehen.

Für diese Menschen ist es nicht schwer, wenn du zu jener Stufe gelangst, wenn du jene Stufe findest. Natürlich tun sich die, die das nicht kennen, schwer: Wie soll das gehen? Selbst beim Handeln, selbst während du redest, verfolgt er den Menschen gegenüber Millimeter für Millimeter. Wie weit deine Worte auf diesen Menschen wirken, und wie weit dieser Mensch für mich bei Allah um Barmherzigkeit bittet, oder mich verflucht, oder Groll hegt. Selbst beim Reden beobachtest du diese Dinge an den Menschen, an den Menschen, und je nach dem Nafs des Menschen, wenn er es nicht ertragen kann, sagst du Worte, die ihm gefallen, wenn er es kann, sprichst du so, dass es seinen Nafs direkt kränkt.

Er versteht es besser. Ja, darum

achtet gut auf das, was ich sage; das alles sind Bedeutungen eines gelebten Lebens. Was sagen wir? Menschen, die ihren Verstand gebrauchen und gesunden Verstandes sind, gedenken ständig Allahs und sind mit Allah.

Diese, im Stehen, im Sitzen und auf der Seite liegend, außer der Achtlosigkeit, die zum Menschsein gehört, außer ihren Momenten der Zerstreutheit, gedenken in jedem Augenblick Allahs. Wenn du mich fragtest, wenn du sagtest: Hodscha, bist du auch so? Sagten wir, wir sind so, hieße es, der Hodscha lobt sich selbst. Aber wir sind wirklich so. Selbst wenn ich den Kopf aufs Kissen lege, sinne ich über meinen Herrn nach. Entweder kommt mir vor Augen, was ich an dem Tag getan habe, oder ich ziehe Bedeutungen daraus, oder ich spreche mit meinem Herrn, bis ich einschlafe. Da wird auch (?) und das Schlafen deutlich.

Bei deinem Herrn schlafen, (?) mit Ihm. Dieser Schlaf ist bei Allah die Ruhe des Menschen. Jeder ihrer Atemzüge, heißt es, gilt als Almosen. Almosen: in jenem Schlaf jeder Atemzug. Selbst wenn sie träumen, sehen sie es genau wie das Leben in der Welt. Sie sehen es, als lebten sie, wie Lebendige. Sie sind ja ohnehin lebendig. Ja, im Vers geht (?) auch in diese Richtung, aber wir schreiben es (?). Wie soll jeder verstehen, dass es so ist?

Was sagen wir? Wiederholen wir das, nachdem wir so viel erklärt haben. Menschen, die ihren Verstand gebrauchen und gesunden Verstandes sind, gedenken ständig Allahs und sind mit Allah. Diese, im Stehen, im Sitzen und auf der Seite liegend, außer der Achtlosigkeit, die zum Menschsein gehört, gedenken in jedem Augenblick Allahs. Das alles sind Zustände eines gelebten Lebens. Eigentlich beschreibe ich mich selbst. Ja. Mit all den Worten hier beschreiben wir eigentlich uns selbst. Wenn wir also sagen „uns selbst“, (?), Hodscha? Sag das nicht. Wir beschreiben Menschen. Menschen wie uns. Das heißt, wir beschreiben Menschen, die an den Vers gebunden sind.

Sie versenken sich in das Nachsinnen über die Erschaffung des Universums und denken tief nach. Sie sagen: Mein Allah, Du hast diese Welten nicht umsonst erschaffen. Gewiss liegt in dem, was Du erschaffen hast, Weisheit. Und indem sie Allah von Herzen lobpreisen, sagen sie: Bewahre uns vor der Strafe der Hölle. Warum sagen sie das? Es gibt keinen Gott außer Allah.

Die Entscheidung über die Menschen liegt allein beim Wort Allahs, des Erhabenen. Fürchtest du dich nicht?

Du hast keinen Fürsprecher, keinen Helfer, du kannst dich weder auf die Materie verlassen noch auf irgendeines der Geschöpfe. Also, die Entscheidung, die jener Herrscher allein mit seinem Wort trifft, wer könnte ihn davon abbringen? Reicht dir diese Furcht nicht? Es ist eine solche Furcht, wenn sie sagen: Bewahre uns vor der Strafe der Hölle.

Die über die Macht von Allahs Wissen nachsinnen, die (?) dessen, der die 17.000 Welten so erschuf, dass sie einander ergänzen, als ergänzende, bedenken sie. Die Welten hat Er so erschaffen, dass alle aufeinander angewiesen sind, alle einander reinigen, einander (?), und die Weisheit in ihnen; auf diese Weise denken sie an Allahs Größe.

Ja, alles, was Er erschuf, in der schönsten Gestalt erschaffend, innerhalb der Aufgaben, die sie erfüllen werden, ohne dass es eine schönere Schöpfungsgestalt gäbe, sehen sie, dass Er sie makellos erschaffen hat.

Aber diese äußeren Augen, doch mit jenem inneren Zustand sehen sie.

Hier sagen wir es so: Wir sprechen von nafs-i safiye, was das Geheimnis der Geheimnisse ist, eine Sache. Das können wir nicht sagen, nicht sagen, es ist verboten. So viel sagen wir. Kein Geschöpf wird in dem Zustand, den es zu erfüllen hat, sich bei Allah, dem Erhabenen, beklagen können. Kein Geschöpf. Du hast mich so erschaffen, und bei dieser meiner Aufgabe, als ich Deinen Befehl ausführte, hatte ich es so schwer: das wird es nicht sagen können. Das ist das Geheimnis der Schöpfung. Dass Allah mit Seinem göttlichen Antlitz, mit Seinem Wissen dem Erschaffenen Leben gibt, dass Er sie für die Aufgaben, die sie erfüllen werden, vollständig und makellos erschafft.

Was wir Natur nennen: die Welt, die Meere, die Berge, die Bäche, die Ebenen und die Täler, jedes auf die schönste Weise an seinem rechten Platz zu erschaffen: das ist der äußere Beweis für die Existenz Allahs, des Erhabenen. Die Bedeutung hier: Während sich die Erde um ihre eigene Achse dreht, die Berge, Ebenen, Bäche, keines davon wurde aufs Geratewohl erschaffen. Genau wie die Tasten eines Klaviers, wenn es sich dreht, kommen schöne Melodien heraus. Schöne Melodien. Weil Mevlana auch das Kreisen der Himmel hörte, hat er, wenn er auf der Ney spielte, genau die Form des Kreisens der Himmel jener Ney gebend, selbst aus Liebe zu jener Ney, aus der Schönheit jenes Klangs zu kreisen begonnen.

aber wohl den Augen, die sehen, und den Ohren, die hören Diese hat Allah, der Erhabene, genannt; wer es lebt, lebt es, und wer es nicht lebt, sinnt äußerlich über Allah nach.

Mit diesen Geschöpfen sinnen die Menschen über Ihn nach; über die, die sie mit ihren Augen nicht sehen können, sagt Abdulqadir Gilani, für jene Augen, die nicht sehen, sei es (?). Die mit ihren Augen nicht sehen können. Sie nennt Allah, der Erhabene, auch lebende Tote.

Seid nicht mit den lebenden Toten, sagt Allah, der Erhabene. Das heißt, seid nicht mit den Toten, sagt Er. Und die Toten sind nicht die (?) Toten, sondern die lebenden Toten. Und es gibt die, die jene Orte geistig sehen. Die auf diese Weise über Allah nachsinnen, die Sein Dasein mit Gewissheit spüren, empfinden vor der Erhabenheit und Macht Allahs, des Erhabenen, Ehrfurcht vor Allah. Ja. Nun, Hodscha, das empfinden wir alle. Stimmt. Wir werden es ohnehin alle empfinden.

Das ist Allah.

Die Menschen kommen als Kinder auf die Welt, leben als Kinder, gehen als Kinder. Ausgenommen (?). Zu einem 3-4-jährigen Kind oder einem 6-7-jährigen Kind sagt er: Sohn, schlag hier mit der Faust drauf, schlag fest. Es sagt: Ich habe so fest geschlagen, wie ich konnte. Die Wucht des 6-7-jährigen Kindes dort, sagen wir 10 Kilo, 15 Kilo. Oder 25 Kilo. Dann sagt er zu einem 20-, 24-Jährigen: Schlag hier mit der Faust drauf. Der hat 80-90 Kilo, 100 Kilo. Dann sagt er zu einem 40-jährigen Mann: Schlag zu. Auch der schlägt so fest er kann. 150 Kilo, 200 Kilo, was auch immer. Alle haben so fest geschlagen, wie sie konnten.

Genauso ist es mit dem Glauben. Jeder hat einen starken Glauben, aber er steigt von (?) und vom Teilhaften aufwärts. Also nafs-i lawwama, nafs-i mulhima, nafs-i ammara, nafs-i mutmainna. Solche Zustände des Nafs. Für jeden ist sein eigener Glaube der stärkste. Aber wäre dein Glaube der stärkste, hättest du Spiritualität. Wenn du sagst: Hodscha, ich habe Spiritualität, dann, wenn du sie nicht hast, kennst du Spiritualität nicht.

Jeder Mensch sagt: Meine Spiritualität ist stark. Weißt du, was Spiritualität ist? Sieh, wie der Name sagt, Bedeutung: also die Welten zu sehen, die du (?). Spiritualität, das heißt, stark werden. Den Anblick dessen, was du in deiner Vorstellung (?). Das geschieht durch die Läuterung deines Nafs, und als Gegenstück zu den Versen siehst du durch die Barmherzigkeit deines Herrn, durch die Öffnung des Kaschf, viele Welten. Das ist ein Mensch der Spiritualität. Sonst kann ein Mensch mit starkem Glauben nicht sagen: Ich habe Spiritualität. Du kannst nicht sagen, er sei ein Mensch der Spiritualität.

Im Islam sind Wörter, so nah sie auch (?) scheinen mögen, nicht gleichbedeutend. Wie ich schon früher sagte. Man nennt auch Kinder „mein Pascha“. Dabei ist Pascha beim Militär für die, die Krieg geführt, Kriege gewonnen haben, ein verliehener Titel. Für Generäle. Es ist ein Titel, der jenen Befehlshabern verliehen wird. Jetzt sagt man zu jedem Pascha, Pascha, und geht weiter. Man gebraucht es gleichbedeutend.

Also werden wir auch auf unsere Wörter sehr achten.

Was sagen wir? Die auf diese Weise über Allah nachsinnen, die mit Gewissheit Sein Dasein spüren, die vor der Erhabenheit und Macht Allahs, des Erhabenen, Ehrfurcht vor Allah empfinden. Das sind die Bewahrten und die, die das Paradies gewinnen. Die Bedeutung hier: Das sind die Bewahrten, also die ihren Bund kennen, und die das Paradies gewinnen. Also wie die aşere-i mübeşşere, denen noch in der Welt das Paradies verkündet wurde, der Mensch, der seinen Bund mit seinem Herrn kennt und weiß, wie nah er Allah, dem Erhabenen, ist, und danach spricht, dieser Mensch. Das ist der Mensch, der das Paradies gewinnt; sie sind die, die das Paradies gewinnen.

Wir sagen es so, verhüllt, (?). Die im diesseitigen Leben Allahs Barmherzigkeit erlangen, die mit ihrem Nafs ringen, die nicht dem folgen, was ihr Nafs sagt, die ihren Nafs bezwingen: Das sind Menschen, die einen Sieg über ihren Nafs errungen haben. Dem Menschen, der einen Sieg über seinen Nafs erringt, verspricht Allah, der Erhabene, Sein Paradies. Dieser Sieg ist ein Sieg, der Glück und Heil des ewigen Lebens ist. Es gibt keinen größeren Sieg als diesen. Ja.

Wollten wir auch diese Stellen erklären, würde es Stunden dauern. Warum? Über dieses letzte Wort sagte ich, es ließe sich noch viel mehr sagen. Wo? Dieser Sieg ist ein Sieg, der Glück und Heil des ewigen Lebens ist. Es gibt keinen größeren Sieg als diesen, sagen wir. Die Menschen erringen in der Welt Siege. Staaten gewinnen die Oberhand über Staaten. Sie erringen einen Sieg und erklären diesen Sieg zum Feiertag. Genau diese gleichen dem vorübergehenden Essen eines hungrigen Menschen. Wenn der Mensch hungrig ist, isst er; wenn er gegessen hat, ist er satt. Dann wird er wieder hungrig. Wieder hungrig.

Wieder muss er essen. Wenn er gegessen hat, fühlt er sich wieder frisch, sein Hunger ist weg, er ist erleichtert.

Aber eine Welt, die seinen ewigen Hunger stillt, die ihn ewig den Genuss in diesem Hunger, also den Genuss des Sattseins, kosten lässt, eine solche Welt kann er in dieser Welt nicht erleben.

Sein Leben, sein Auskommen, seine Not, Sattheit und Hunger, Schmerz und Kummer lassen die Menschen vieles durchleben.

Dieser Mensch, selbst wenn er in der Welt ständig in Genuss und Behagen lebte, nicht tausend Jahre, sondern zehntausend Jahre Leben hätte und auch die Mittel, in Genuss und Behagen zu leben, auch dieser Mensch verliert die Hoffnung an der Welt. Er sagt: Ich habe erreicht, was ich erreichen sollte. Er nimmt sich das Leben und ist fort.

So sehr sich der Mensch in der Welt materiell auch absichern mag.

So wie Staaten durch Siege gewinnen, siehst du, dass nach einer Weile Staaten zusammenbrechen. Und an vielen Orten werden sie besiegt.

Um also dauerhaften Triumph zu sichern, muss man den wahren Sieg erringen; der Sieg des dauerhaften Triumphs ist, mit Allah zu sein. Von dem Augenblick an, da du mit Allah bist, wenn unser Herr, der deinen Rang erhöht, die Orte, die Er dir versprochen hat, das Paradies, dir als Erbe gibt, hast du den Sieg der Stätte ewigen Glücks errungen. Jener Sieg gleicht dem Sieg in der Welt überhaupt nicht. Wie wir vorhin sagten: Hier in der Welt, selbst wenn die Menschen Materie für zehntausend Jahre, selbst hunderttausend Jahre Leben und Materie hätten, die sie in Genuss und Behagen leben ließe, selbst wenn sie das hätten, am Ende sagen sie, ich habe alles, fallen in eine Leere und nehmen sich das Leben; im ewigen Glück des Jenseits geschieht das nicht.

Er genießt im Reiz jenes Genusses noch mehr. Aus jenem Genuss wird Liebe und Zuneigung zu Allah, dem Erhabenen. Ganz und gar das Gegenteil der Welt.

So wie in der Hölle die Menschen, die Nichtmuslime, je mehr sie brennen, desto mehr Groll gegen Allah, den Erhabenen, hegen werden, und je mehr sie das tun, für immer dort bleiben werden. Die Leute des Paradieses werden, je mehr ihr Genuss im Paradies wächst, Liebe und Zuneigung zu Allah, dem Erhabenen, hegen. Mit dieser Liebe werden sie Genuss auf Genuss häufen. Das ist der größte Sieg unseres Herrn für die Menschen. Ja.