Ali 'Imran 167: Und damit Er die Heuchler herausstellt. Als ihnen gesagt wurde: So kommt und kämpft auf Allahs Weg oder verteidigt, sagten sie: Sicherlich würden wir euch folgen, wenn wir zu kämpfen wüssten. An jenem Tag waren sie der Leugnung näher als dem Glauben. Sie sagten mit ihrem Mund, was in ihrem Herzen nicht vorhanden war. Doch Allah weiß besser Bescheid über das, was sie in ihrem Inneren verbergen.

Sure Al Imran, wir sind bei Vers 167 angekommen. „Und auch“, sagt Er, „um die bloßzustellen, die heuchelten.“ „Als zu ihnen gesagt wurde: Kommt, kämpft auf dem Weg Allahs oder verteidigt euch – Wüssten wir zu kämpfen, würden wir euch gewiss folgen, sagten sie. An jenem Tag standen sie dem Unglauben näher als dem Glauben. Sie sagten mit ihrem Mund, was nicht in ihren Herzen war. Doch Allah weiß besser, was sie in ihrem Inneren verbergen“, sagt Er. Sehr schön. Ein tiefer Vers, ein tiefer Vers. Ein Vers, der in beide Richtungen, zu jeder Bedeutung gehen kann. Was haben wir nun eben weiter oben gesagt?

Weiter oben.

Ja, wir sprachen über den Gläubigen. Wir sagten: Waren sie alle Gläubige? Ja, sie waren alle Gläubige. „Worauf gestützt hast du das gesagt?“ Wir sagten: Wäre es der Islam gewesen – es war, um die Gläubigen zu prüfen. Dabei ist ein Gläubiger etwas anderes und ein Muslim etwas anderes; über dem Muslim, (?) aufgestiegen. Menschen, die der göttlichen Manifestationen kundig sind. Hierbei das Unglück, das sie traf – wenn sie geprüft werden sollen, würde er sagen: „Was war meine Schuld?“ Sieh, nun stützt der folgende Vers, was wir gesagt haben. Er stützt, was wir gesagt haben. Ja.

Was sagt Er? „Und die Heuchler – es war, um die bloßzustellen, die heuchelten.“ Nicht Heuchler. „Als zu ihnen gesagt wurde: Kommt, kämpft auf dem Weg Allahs oder verteidigt euch“, was sagten sie da? „Wüssten wir zu kämpfen, würden wir euch gewiss folgen“, sagten sie. Also alle, die beim Propheten waren, (?). Jene auserlesenen, jene auserlesenen Gefährten. Ja. „Wir würden euch gewiss folgen“, sagten sie. „An jenem Tag standen sie dem Unglauben näher als dem Glauben“, sagten sie. sagt Allah, der Erhabene. Das heißt, wie sehr sie auch Heuchler sind, wie nahe sie auch dem Unglauben stehen, unter ihnen gibt es solche, die Muslime werden.

Sie haben den Islam noch nicht gekostet. Sieh, was Er sagt. „An jenem Tag standen sie dem Unglauben näher als dem Glauben.“ Das heißt, unter ihnen gibt es solche, die zum Glauben kommen werden. „Sie sagten mit ihrem Mund, was nicht in ihren Herzen war.“ Das heißt, ihnen nahe. Das heißt, Er nennt sie Heuchler, aber diese Religion ist nicht in ihren Herzen. Das meint Er: Sie werden Muslime werden, sagt Er. sie sagen es mit ihrer Zunge, aber was sagt Allah, der Erhabene? „Wir“, sagt Er, „würden euch sofort für die Fehler ergreifen, die ihr begangen habt; ihr würdet kein einziges Lebewesen finden, das auf der Erde wandelt.“ Und ihr wisst, wie es in der (?) heißt: „Es ist zu hoffen, dass“, „es ist zu hoffen, dass“.

Dort gibt es kein „es ist zu hoffen, dass“. Allah weiß, was Er tun wird, was in ihnen ist. Es heißt „bis“, sagt Er. Bis sie sich beweisen, innerhalb der Zeit ihres Lebens werden sie sich beweisen. Was sagt Er nun: „Sie sagten mit ihrem Mund, was nicht in ihren Herzen war.“ Das heißt: „Wenn wir den Krieg kennten, würden wir mit euch kämpfen.“ Doch das ist nicht in ihren Herzen, sagt Er. Unter ihnen gibt es (?), auch Menschen, die Muslime werden, sagt Er. „Doch Allah weiß besser, was sie in ihrem Inneren verbergen“, sagt Er. Er weiß besser, was sie in ihrem Inneren verbergen. Das heißt, wenn er ein Feind ist, wenn es darum geht, den Islam zu vernichten, dass es zum Vernichten ist, weiß Allah, der Erhabene, besser. Wenn er Muslim ist, weiß Er auch, dass er Muslim werden wird.

Denn Allah, der Erhabene, kennt die Geheimnisse der Herzen. Wodurch? Durch den Bund, den wir in der Ansprache Elestü bi-Rabbiküm geschlossen haben. Die Sache war dort ohnehin entschieden. Wenn wir diese Stelle sehr schön (?) können, sehr schön, werden auch wir sie sehr gut verstanden haben. Das heißt, wir werden die Verse besser verstanden haben. Ja.

Einer der Zwecke bei der Erschaffung dieser Ereignisse ist, dass die, die heuchelten, ans Licht kommen, auch das. Während sie Seite an Seite lebten, sagten sie: Wir sind Muslime. „Los jetzt, um Medina, die Strahlende, zu sichern, los, in den Kampf.“ Ihre Übergabe, das heißt die, die dort leben, um die Götzendiener zur Übergabe zu bringen – los –, was sagen sie? „Wir können nicht kommen. Wir kennen den Krieg nicht.“ Genau das wird die Heuchler aussondern unter denen, die sagen, sie seien Muslime. Oder es wird sie wegen ihrer Glaubensschwäche in jenem Moment aussondern. Was sagt Er denn? „Und auch, um die bloßzustellen, die heuchelten.

Als zu ihnen gesagt wurde: Kommt, kämpft auf dem Weg Allahs oder verteidigt euch – Wüssten wir zu kämpfen – würden wir euch gewiss folgen, sagten sie. An jenem Tag standen sie dem Unglauben näher als dem Glauben.“ Sieh: dem Unglauben näher als dem Glauben. Also gibt es solche, die glauben werden. Ja. Als zu ihnen gesagt wurde: „Kommt in den Krieg, kämpft mit uns und verteidigt“, sagten sie aus Todesangst, um nicht in den Krieg zu ziehen: „Wir können nicht kämpfen; wenn wir es könnten, würden wir gewiss mit euch kommen“, sagten sie. Genau diese Todesangst lässt die Menschen das sagen. Todesangst.

Zum Beispiel sagt er es mit seiner Zunge. Vielleicht ist es nicht in seinem Herzen, aber er sagt es mit seiner Zunge. Doch was sagt Allah, der Erhabene? „Wenn eure Frist erfüllt ist, geht ihr auf euren eigenen Füßen zu dem Ort, an dem ihr fallen werdet“, sagt Er. Nun, natürlich braucht es einen Menschen mit Glauben, der daran glaubt, um das zu tun.

Da ihr Glaube kein festes Fundament gefunden hatte, standen sie an jenem Tag den Ungläubigen näher als dem Glauben. Weil ihr Glaube kein Fundament gefunden hatte. Natürlich hängt alles von der Zeit ab. Es gibt Menschen, die nach Mekka, der Geehrten, ich meine, nach der Eroberung Mekkas, der Geehrten, Muslime wurden. Bis dahin gab es solche, die gegen die Muslime kämpften. Alles hat seine Zeit.

Wäre nicht die (?) Vergebung Allahs, des Erhabenen, gegenüber den Menschen, wären sie vernichtet worden, weil sie mit ihrer Zunge sagten, was nicht in ihren Herzen war.

Allah, der Erhabene, da alle Herzen (?), da Er weiß, dass sie nach dem, was sie mit ihrer Zunge sagen, Muslime werden, gewährt ihnen Zeit. Das heißt, „bis“, sagen wir; das heißt, hier ist Zeit für euch. (?) Hier heißt es also nicht „es ist zu hoffen, dass“. Das ist die Eigenschaft der Göttlichkeit Allahs: Allah erschafft Ereignisse und macht die Menschen zu Zeugen über sich selbst. Er macht die Menschen zu Zeugen über sich selbst. Das heißt, ein Mensch wird sein eigener Zeuge. Zum Beispiel geschieht jetzt ein Ereignis. Ich verhalte mich entsprechend diesem Ereignis. Innerhalb dessen, was Allah gesagt hat, oder innerhalb dessen, was Er nicht gesagt hat.

Dann, wenn ich versuche weiterzureden, sofort – diese Videos von mir werden hier ja aufgenommen.

Sie stellen sie auf Facebook. Oder ihr hört sie euch an. Ihr seht Sekunde für Sekunde alles, was ich tue. Wie sehr ich auch lüge, sie werden sagen: Bist du das nicht? Hast du es nicht so erklärt? Und mir bleibt kein Ausweg. Ja, das bin ich, die Reden sind auch meine. Na also, werden sie sagen, du bist so ein Mensch. Auch in der Gegenwart Allahs gibt es ein solches Zeugnis. Unsere Körper werden Zeugnis ablegen, und auch wenn ich mich zum Einspruch erhebe, wenn ich Einspruch erhebe. So wie wir unser Bild auf einen Fotoapparat werfen, ist nicht auch Allah, der Erhabene, imstande, diese Strahlen, die wir (?), einzufrieren und sie uns zu zeigen? Ein Flugzeug, ich meine ein Düsen- triebwerk – in großer Höhe gefriert jenes (?) und hinterlässt eine schneeweiße Spur.

Aber wenn es tief fliegt, wenn die Luft nicht kalt ist, kannst du jenes (?) nicht sehen. Auch wir: Die Strahlen, die wir ausgesandt haben, friert Allah, der Erhabene, ein und lässt sie wie ein Videoband vor unseren Augen ablaufen: Das bist du, lüg gar nicht erst, sagt Er. Dann, das ist die Eigenschaft der Göttlichkeit Allahs: Jede Seele wird den Kopf senken und kein Wort mehr haben, das sie Allah sagen könnte.

Das ist die Eigenschaft der Göttlichkeit Allahs: Allah erschafft Ereignisse und macht die Menschen zu Zeugen über sich selbst. An jenem Tag sagten sie mit ihrem Mund, was nicht in ihren Herzen war. Doch Allah wusste besser, was sie in ihrem Inneren verbargen. Allah, der dem Menschen näher ist als seine Halsschlagader, den Bund, den der Mensch (?) gab, hat Allah, der Erhabene, dem Menschen als Schicksal geschrieben und uns in die verborgene Welt gesandt. Uns in die verborgene Welt gesandt. Wenn ich hier verborgene Welt sage, betone ich wieder: Er sandte uns in die verborgene Welt. Sandte Er uns in eine Welt (?), die nicht existiert?

Er sandte uns in eine Welt, in der Sein Wesen nicht gesehen wird. In die verborgene Welt. „So haben Wir euch zum Glauben an das Verborgene aufgerufen“, sagt Er. In einer verborgenen Welt. Die Bündnisse, die wir bei Kalu Bela gaben, wurden vor uns verschlossen. In der Welt des Besitzes, in Ereignissen, die wie ein ganz neues Leben kommen, die Schrift des Bundes, den wir gaben – wie ein beschriebener Fruchtkern, der zum Baum wird, und die Frucht, die er bringt –, so legen auch wir mit der Zeit, indem wir unsere Schicksale leben, unseren Zustand offen. Im Verhältnis zu dem Bund, den wir bei Kalu Bela gaben, als Zeugen sowohl für uns selbst als auch vor Allah treten wir hervor.

Die Menschen kommen in ihre erste Welt (?) aus der Welt von Dschabarut, Kalu Bela, Bund und (?), Allah, der Erhabene, erhob sie in die Welt von Barzach. Wenn Allah, der Erhabene, die Seelen aus der Welt von Barzach nimmt, kommen sie in die Welt von Dschabarut. Die Welt von Dschabarut bedeutet die Welt der Nähe. Dass unser Herr diese Seelen von dort nimmt. Wird Er sie von dort als männlich nehmen? Wird Er sie als weiblich nehmen? Hier: was in den Gebärmüttern ist, Allah (?). Das ist die Bedeutung des Verses. Ist er ein Heuchler? Ist er ein Ungläubiger? Dieser ist Muslim. Er hat den Stempel schon ganz am Anfang bekommen.

Er weiß es von dort. Der Hadith des Propheten: „(?) Schon im Mutterleib steht fest, ob er unglückselig oder (?) ist“, heißt es. Das alles ist also die Bedeutung von Versen. Er nimmt es von dort. Jene Nähe – aus jener Welt von Dschabarut legt sie ihm ein Gewand an. Ein Gewand. Was bedeutet dieses Gewand? Dass er es dort nahm, dass er es aus (?) nahm: So wie du einem Programm im Computer ein Passwort gibst und es schließt und diesen verschlossenen Ort ohne das Passwort nicht betreten kannst, so wie du dieses Programm nicht sehen kannst, verschlüsselt auch das Gehirn diesen Ort. Das heißt, es verschließt ihn.

Es sendet ihn in die Welt von Malakut. In der Welt von Malakut die geistige Seele. Auch dort legt er ein Gewand an. Das heißt, auch dort wird er verschlüsselt. Diesmal wird ihm in der Welt der Nähe auch die Welt von Malakut, die wir geistige Seele nennen, verschlossen. Wenn Er ihn in seine erste Welt, in den Mutterleib bringt, dort, am vierzigsten Tag, wenn er in den Embryo eingeht, die körperliche Seele – manche (?) –, wird er in die körperliche Seele gehüllt. Und diesmal werden ihm die Welt von Malakut und die Weite seiner ersten Welt verschlossen. So öffnet er in dieser Welt, in dieser äußeren Welt, auf diese Weise die Augen.

Die Orte, von denen sie kamen, sind in ihm vorhanden. Aber er weiß es nicht. Es ist im Programm. Wie Programme im Computer ist es in jenem Programm.

Wie ist es dort? Nun, wie treten diese in dieser Welt hervor? Den Weg zurück, (?), der Ausgang. Beim Ausgang auf dem Weg zurück. Wie geschieht das, Hodscha? Wenn du deine Nafs läuterst, deine Nafs, wenn du dich mit dem Gedenken Allahs beschäftigst, wenn du immer die Wahrheit sagst, wenn du dich vom Verbotenen reinigst, viele Dinge – welche davon sollen wir aufzählen –, von der Hilfe für Bedürftige über deine Barmherzigkeit bis zu deiner (?), wenn du deine Nafs in (?) zur Vollkommenheit bringst, solange du sie zur Vollkommenheit bringst, den Weg zurück, indem du zur Welt von Malakut „offenbare dich“ sagst, steigst du bis dorthin auf.

Bis dorthin. Ich kenne auch die Welt von Barzach.

Yunus Emre hat einen Spruch.

Die Menschen, sagt er, sind die Säuglinge dieser Welt, ihre Kinder. Ihre Kinder. Wahrhaftig, die Menschen kommen als Kinder in diese Welt, leben als Kinder, gehen als Kinder. (?), sagt er. Wir sagen es. Nicht ich sage es; man hat es uns so gesagt. Geistig.

Ich weiß, dass ich aus der Welt von Barzach genommen wurde. Ihr kennt doch die 6–7 Monate, 8 Monate alten Babys, die so auf dem Boden krabbeln – genau so, vom Meeresufer und seinem (?) Ort genommen zu werden, und danach unsere Erziehung, in sehr kurzer Zeit, genau dass wir einen Zustand wie das Alter von 33 erreichen, von dem es spricht. In sehr kurzer Zeit, innerhalb weniger Stunden der Welt. Dann, wenn du dieses Alter erreichst, siehst du (?), dich selbst, als würdest du dich selbst erziehen, durch eine Art Welt der Enthüllung werden dir viele Welten gezeigt. Und an den Versen des Korans, Allah, der Erhabene – was ich erzähle, sind ohnehin alles Koranverse.

Was ich gesehen habe, erzähle ich ohnehin immer. Deshalb fällt mir das Erklären nicht schwer. Ich (?) Arabischkenntnisse. Sieh, wie die, die Arabisch können, es erklären, und wie wir es korrigieren. In diesem Fall, was geschah, wie es geschah, wie er heranwuchs, wohin er ging, was er sah. Auf diese Weise, wenn ein Mensch seine eigene Nafs läutert, steigt er zu jenen Welten auf und sieht. Er weiß. Er betrachtet die Orte, von denen er kam, auf dem Weg zurück. Wenn er seine Nafs läutert. Wenn er nicht (?), bleibt er auf seiner Stufe. Auch er ist Muslim. Wenn er auf seine guten Taten achtet, erlangt auch er Allahs Barmherzigkeit.

Ja. Was sagen wir also? Wie die Frucht eines beschriebenen Kerns. Was du in diese Erde pflanzt, das wird sie hervorbringen. Auch das wird aus (?) genommen. Die Eigenschaften des Bundes, den er früher in der Ansprache Elestü bi-Rabbiküm gab, sind in ihm. Wenn er auf die Welt kommt, beweist er, was für ein Mensch er ist. Wir können mit unserem Mund sagen, was nicht in unseren Herzen ist. Es wird gesagt. Was sagen wir dann? Wenn wir es wissentlich tun, haben wir gelogen. Wenn wir es unwissentlich tun, wenn wir es aus Angst um unser Leben sagen, kommt es eher aus Glaubensschwäche. Allah kennt die Geheimnisse der Herzen.

Für das, was wir mit unserem Mund sagen und was nicht in unseren Herzen ist, werden wir nicht sofort zur Rechenschaft gezogen. Warum nicht? Lasst uns auch hier einen Vers nennen. „Würdet ihr sofort für die Fehler ergriffen, die ihr begangen habt, würdet ihr auf der Erde kein einziges Lebewesen finden, das umhergeht“, sagt Er. Auch das weist auf viele Bedeutungen hin. Allah, der Erhabene, gab dem Menschen von Seiner Seele. Er erschuf ihn als einen Teil Seines Wesens. Und Er machte ihn zum edelsten der Geschöpfe. Jetzt kommen mir wieder die Worte unseres Sohnes Beşiktaş in den Sinn. Lehü'l-esmâü'l-hüsnâ. „Die schönsten Formen und Eigenschaften sind Mein“, sagt Er.

„Ich habe den Menschen in der schönsten Gestalt erschaffen“, sagt Er. Diese Stelle bringen die Leute nun durcheinander. Sie bringen sie durcheinander. Nun, die schönsten Formen.

Was ist Form? Ich habe eine Eigenschaft. Diese Eigenschaft, (?). Das ist Form. Diese Form ist eine Eigenschaft. Eine Eigenschaft. Ich habe einen Namen. Ahmet, Mehmet. Zum Beispiel hat man mich Metin genannt, Abdülmetin. Allahs Name ist auch Metin. Sieh, Allahs Name ist auch Metin. Also hat auch Allah, der Erhabene, Namen. Ihr wisst, die 99 Namen und die 1001 Namen. Also hat auch Er eine Form. Was sagt Er? „Die schönsten Formen sind Mein“, sagt Er. „Die schönsten Eigenschaften sind auch Mein.“ „Die schönsten Namen sind Mein, und die schönsten Eigenschaften sind Mein“, sagt Er. Formen, Eigenschaften.

Zu dir sagte Er Form; zu Seinem Wesen sagte Er Eigenschaft. Warum? Ich bin in einer einzigen Form oder in 2 oder 3 Formen. Die Formen der Kindheit, der Jugend, des Alters. Allah, der Erhabene, hingegen – die vielen Formen der Menschen, die von unserem Vater Adam bis zum Jüngsten Tag kommen werden, alle Formen wandeln in Fülle ihre Gestalt. In diesen Formen, in den schönsten Formen, was ist Allah, der Erhabene? In den schönsten Namen, was ist Allah, der Erhabene? Wir können nicht den schönsten Namen haben. Warum? Weil jeder Name Allahs, auf Buchstaben, zum Beispiel Herr, Schöpfer, zum Beispiel Stark, Mächtig, ich meine, Berk, im Sinne von fest – so sind die schönsten Namen Allahs; aber auch wir haben Namen.

Also sind wir mit den Teilen unseres Herrn (?). Ihr wisst, wenn sie sagen: „Nein, das war Form, dies war Name; ich war Name, das war Form“, jene Menschen, die es sagen, ohne diese richtig zu berücksichtigen. Menschen, die das sagen, ohne es zu verstehen. Deshalb, wenn die Menschen untersuchen, was wir sagen – aufrichtig, aber sie müssen es untersuchen –, werden sie die Wahrheit finden. Sie werden die Wahrheit finden. Doch das Lebensabenteuer des Menschen tritt mit der Zeit vor ihn, und der Mensch beweist, was für ein Wesen er ist. Dieses Abenteuer der Zeit – das heißt, in den Ereignissen, die er in dieser Zeit vollbracht hat – versteht der Mensch selbst, was für ein Mensch er ist.

Deshalb erschafft Allah, der Erhabene, Ereignisse. Damit den Menschen keine Entscheidungen bleiben, die sie Allah, dem Erhabenen, (?), und damit sie durch das, was sie selbst getan haben, im Verhältnis zu ihrem eigenen Erwerb Lohn und Sünde erlangen. Die Menschen verstehen den Teilwillen nicht; und heute bin ich irgendwo hingegangen. Wir trafen einen Sohn von uns, der Apotheker ist, und er sagte etwas sehr Schönes. Ein Muslim, aber (?), „was wird aus seinem Glauben“, sagt er, „sieh, es gibt etwas, das wir nicht wissen“, sagt er. „Was ist es?“, sagte ich; ich frage ihn jetzt. „Wir“, sagt er, „sind fern vom Teilwillen“, sagt er, „das heißt, die tatsächlichen Taten, die wir getan haben, schreiben wir Allah zu“, sagt er.

Er hat recht. Kluge Menschen, gebildete Menschen verstehen es anders. Sie verstehen es sehr gut. Deshalb sage ich, dass die Menschen nach mir, die künftigen Menschen – ihr Verstand wird besser arbeiten. Und sie werden besser verstehen. Sie werden vergleichen können. Menschen, die nach ihrer Nafs vergleichen, Menschen, die vorschnell urteilen, können niemals Wissen erlernen. Menschen, die nach Wissen streben, werden die Fähigkeit zum Vergleichen haben und vergleichen. Und um die Wahrheit zu lernen, werden sie wirklich fragen: Ist das richtig oder ist dies richtig? Das ist aufrichtig. Es zeigt und steigert ihren Eifer für das Wissen.

Ja.