Ali 'Imran 163: Sie nehmen bei Allah verschiedene Rangstufen ein. Allah sieht ihre Taten.

Wir sind bei Vers 163 der Sure Al Imran angekommen. Sie stehen bei Allah in Rangstufen über Rangstufen. Allah sieht, was sie tun. Wer sind sie? Gute Menschen, Stufe um Stufe, sieben Paradiese; in den sieben Paradiesen das Gegenstück von Nafs-i Ammara, das Gegenstück von Nafs-i Lawwama, das Gegenstück von Nafs-i Mulhima, das Gegenstück von Nafs-i Mutmainna, das Gegenstück von Nafs-i Radiya, das Gegenstück von Nafs-i Mardiyya, das Gegenstück von Nafs-i Safiya; die Urteile über die Menschen, mein Herr, gegenüber ihrem Nafs, ihr Werden zu einem vollkommenen Nafs, ihr Erreichen des Zustands rechtschaffener Menschen — natürlich werden auch diese bei Allah Stufe um Stufe, die Menschen werden Stufe um Stufe eingestuft.

Gute Menschen gehorchen Allah, und sie haben bei Allah verschiedene Rangstufen. Verschiedene. Nun, ich bete, und du betest auch. Nachdem ich gebetet habe, mein Herr, oder während ich bete, schlendere ich über den Basar, und du betest vor Allah mit Ehrfurcht. Ist mein Gebet dasselbe wie deines? Ich bete und lüge. Allah bewahre. Ich gebe ein Beispiel. Mein Herr, ich esse Haram. Du achtest auf diese Dinge. Nun, verglichen mit deinem Leben in Gottesfurcht und innerhalb Seines edlen Gebots, mein Beten, oder das Erfüllen einiger Gebote Allahs und das Ignorieren der anderen, mit meinem Nafs — kann meines dem Gottesdienst gleich sein, den du verrichtest?

Also wird Allah diese natürlich so einstufen. Ja.

Wir haben es ja schon gesagt. Was haben wir gesagt? Sie haben verschiedene Rangstufen. Das menschliche Nafs hat sieben Zustände. Und dem entsprechen sieben Paradiese. Das achte Paradies gehört dem Propheten Muhammad (Friede sei mit ihm). Da wir ja 7 Paradiese sagen, fügen wir dies hinzu, damit sie nicht sagen: Woher weißt du, sind es nicht 8 Paradiese? Wir fügen es hinzu. 'Ich habe ihm die Gepriesene Stufe (Maqam Mahmud) gegeben', sagt Er. Maqam Mahmud. 'Sie, die Menschen, können sie sich nicht einmal vorstellen', sagt Er. Ja. Diese Stufe, diese Stufe ist Maqam Mahmud. Im Vers sagt Allah, der Erhabene, dass die Menschen sich dieses Paradies nicht einmal vorstellen können.

Die Menschen läutern also ihr Nafs auf dem Weg Allahs, für Allah. Wenn sie ihr Nafs zur Vollkommenheit bringen, steigt der Mensch Stufe um Stufe im Zustand seines Nafs auf. Im Zustand seines Nafs. Diese Aufstiege geschehen in Wahrheit mit Allahs Erlaubnis, und als Gegenstück zu jedem Nafs wird Allah, der Erhabene, diese gehorsamen Diener in das Paradies schicken, das Er für angemessen hielt, in die Paradiese, die dem Zustand ihres Nafs entsprechen. Allah, der Erhabene — a-laysa Allahu bi-ahkami'l-hakimin. (?) den, der arbeitet, und den, der nicht arbeitet, oder unter denen, die arbeiten, die Aufrichtigen oder die Unaufrichtigen, oder unter den Aufrichtigen die mit Liebe und Hingabe, und unter ihnen die, deren Herz mit dem Feuer der Liebe entflammt und brennt — (?) Allah wird sie Stufe um Stufe trennen.

Die sieben Zustände des menschlichen Nafs sind Nafs-i Ammara, Nafs-i Lawwama, Nafs-i Mulhima, Nafs-i Mutmainna, Nafs-i Radiya, Nafs-i Mardiyya, Nafs-i Safiya. Lasst uns diese sehr kurz, im Einzelnen, (?) erklären, sagten wir. Der Mensch auf der Stufe Nafs-i Ammara ist Muslim. Er hat das Glaubensbekenntnis gesprochen. Er betet nicht, fastet nicht, macht keine Hadsch, gibt keine Zakat, trinkt Alkohol, spielt Glücksspiel, begeht Unzucht. Wenn er zu reden beginnt, überlässt er den Islam nach seinem eigenen Verständnis niemandem. 'Schau auf mein Herz', sagt er. Mit seinem eigenen (?) wirft er sich mitten ins Paradies.

Das ist Nafs-i Ammara.

Nafs-i Lawwama dagegen betet, fastet, macht die Hadsch, gibt Zakat. Wenn dieser Mensch sich der Taqwa zuwendet, steigt er zu Nafs-i Mulhima auf. Wenn der Mensch auf Nafs-i Mulhima sich mit Taqwa geschmückt hat, tritt er durch die Tür der Karamat ein. Bei Nafs-i Mulhima beginnen die Karamat. Die Menschen halten diese für große Heilige. Dabei sind das Menschen, die gerade erst einen Schritt auf Allahs Weg getan haben. Und Allah, der Erhabene, zeigt ihnen einige Karamat, um sie anzuspornen. Er zeigt ihnen Ereignisse. Wie ich vorhin sagte, halten die Menschen sie für große Heilige und irren sich. Sie glauben an einen solchen Zustand.

Wenn sie sich von der Schönheit dort, das heißt von der Begierde, die die Karamat ihnen geben, mitreißen lassen, bleiben sie dort. Sie kehren sogar um, sie gehen sogar bis zum Kufr. Wie Rumis Vater, der hineinging, sich einschloss und nicht herauskam. Rumi fragt seine Mutter: Warum kommt Vater nicht heraus? 'Ich weiß nicht, mein Sohn', sagt sie, 'er ist seit einer Woche drinnen. Er hat sich eingesperrt', sagt sie, 'er kommt nicht heraus.' Als er hineingeht, erfährt er die Lage. 'Mein Sohn', sagt er, '(?)' (?). Das ist der Käfig der Karamat. 'Einen Freund, den ich sehr liebte, hielt ich für höher als mich selbst', sagt er.

'Er starb. Man sagte, er sei als Ungläubiger gegangen. Man sagte: Verrichtet sein Totengebet nicht, verrichtet es nicht. Da dachte ich bei mir', sagte er, 'obwohl er höher stand als ich, wenn er als Ungläubiger geht — mein Kind, wie werden wir gehen?' 'In dieser Angst', sagt er, 'in (?) Panik habe ich mich hier eingesperrt.' Ja, die an jener Tür der Karamat hält man für große Heilige, und die Menschen schätzen sie auch sehr hoch. Ja, es sind natürlich gute Menschen, sie (?) ihr Nafs für Allah, sehr gute Menschen, sie sind bis dorthin gekommen. Aber nur so weit; die Eigenschaft des Mu'min haben sie noch nicht erlangt. Was ist die Eigenschaft des Mu'min?

Was sagt Allah, der Erhabene? 'O du zur Ruhe gekommene Seele, tritt, zufrieden mit deinem Herrn, ein unter Meine Diener, geh in Mein Paradies' — das ist der Mensch, zu dem Er das sagt. Der Mu'min. Davon gibt es kein Zurück. Ja, Allah, der Erhabene, im (?) Vers: 'Sag den gläubigen Frauen, sie sollen ihre Augen vor dem Haram hüten, ihren Kopf bedecken, mein Herr, ihren Schmuck nicht zeigen, ihre Ausschnitte, ihre Ausschnitte über der Brust — ihre Kopftücher über ihre Ausschnitte an der Brust ziehen.' Schau, wie schön. Warum sagt Er das? Zu wem sagt Er das? Er sagt: zu den gläubigen Frauen. Hätte Allah, der Erhabene, nicht 'gläubige Frauen' gesagt und mit 'ya ayyuha'lladhina amanu' begonnen, mit 'O ihr, die ihr glaubt' begonnen, dann wärst du, wenn du deinen Kopf nicht bedeckt und (?) hättest, durch das Leugnen des Verses ungläubig geworden.

Weil Allah, der Erhabene, weiß, dass die gläubige Frau nicht wieder (?), gibt Er ihr diese Ermahnung, zeigt diesen Vers, weil sie (?) des Islam, weil sie ihrem Nafs folgen wird (?), weil Er weiß, dass sie nicht in den Kufr geht, wertet Er sie als Sünderinnen und stößt sie nicht in den Kufr. Indem Er sie als Sünderinnen wertet — wie schön der Vers es erklärt. Aber wer versteht, dem ist eine Mücke Musik; wer nicht versteht, dem sind Trommel und Schalmei zu wenig.

Ja.

Wenn der Mensch auf Nafs-i Mulhima sich mit Taqwa geschmückt hat, tritt er durch die Tür der Karamat ein. Für das, was er für Allah tut, gibt Allah ihm gewisse Eigenschaften. Und wenn er hier Liebe und Hingabe erlangt, steigt er zu Nafs-i Mutmainna auf. Nafs-i Mutmainna ist die Tür der Manifestationen. Hier gäbe es viel zu sagen. Aber es ist nicht das Thema der Lektion. Nafs-i Mutmainna. Da das Buch für die Allgemeinheit ist, ist es besser, sich mit so viel zu begnügen. Sagten wir. Es ist besser. Denn hier, bei Mutmainna, Manifestationen, und nach den Manifestationen viele Welten — das heißt, wir betreten lauter geistige, innere Welten — und da es für die Allgemeinheit ist, sind die Bücher, die wir geschrieben haben, eigentlich tiefgründig geschrieben, aber wir wollten nicht zu tief gehen und die Menschen verwirren.

Wenn man auch hier achtsam ist, steigt man zu Nafs-i Radiya auf. Das heißt, wenn du weitergehen willst, wenn es natürlich auch in deinem Schicksal liegt, Nafs-i Radiya. Und in Vers 7 der Sure Al Imran, im Vers, wo Allah, der Erhabene, 'war-rasikhun' sagt, die mit Allahs Wissen durchknetet sind — in diesen Zustand gelangt er. Er tritt durch die Tür des Wissens ein. Er gelangt in den Zustand von Ilm al-Yaqin. Nafs-i Radiya ist der Zustand von Ilm al-Yaqin. Ilm al-Yaqin. Was bedeutet das? Von seinem Herrn gelehrt, gegeben, von seinem Herrn — nicht, was Ahmet oder Mehmet gelehrt haben. Ja.

Nafs-i Radiya ist Ilm al-Yaqin. Es heißt, in Seinem Wissen bewandert zu sein, so weit Allah, der Erhabene, es gewährt. Im Vers: mit Allahs Wissen durchknetet. Mit dem Vers, in dem Er das sagt, diese Menschen, durch die Tür dieses Wissens, der Staat wird Verbrecher mit der Strafe belegen, die sie verdienen. Die Pflicht des Staates. Und so funktionieren die Gesetze ohnehin. Können dann der, der Allah, den Erhabenen, kennt, und der, der sich gegen Allah auflehnt, gleich sein? Allah, der Erhabene, hat den Menschen in die Welt des Besitzes geschickt. Hier hat Er jeden frei gelassen. Aber Er hat sie nicht geschickt, wie die Leute die Verse falsch auslegen, um wen Er will ins Paradies und wen Er will in die Hölle zu bringen.

Als Gegenleistung für den Bund, den jene Menschen bei Qalu Bala Allah, dem Erhabenen, gaben, wurden die eigenen Wünsche der Menschen zu ihrem Schicksal. Damit die Menschen, die dort Sein Wesen sahen, nicht zu Allah, dem Erhabenen, sagen: 'Hättest Du mich in eine verborgene Welt geschickt, hättest Du Dein Wesen kundgetan, hätte ich Dir dort gut gedient', schickt Allah, der Erhabene, der frei von jeder mangelhaften Eigenschaft ist, und mit der Eigenschaft Allahs, den niemand zur Rechenschaft ziehen kann, den Menschen in diese verborgene Welt des Besitzes. Wenn ich nun sage, Er schickt ihn in die verborgene Welt des Besitzes, wie ein Grundschulkind: Er schickt ihn in eine verborgene Welt, in der Allah, der Erhabene, nicht gesehen wird.

Mein Herr, das ist die Welt des Besitzes, es ist eine Welt, in der unser Herr nicht gesehen wird, also wie Bekiroğlu sagt, ist es nicht so eine Welt? Also um die Worte zu verdrehen — tut das nicht, versteht die Worte so. Wenn wir 'in die verborgene Welt' sagen, welche ist die verborgene Welt? Die Welt des Besitzes. Ist die Welt nicht eine Welt, ist sie nicht eine Welt? Eine verborgene Welt. Eine Welt, in der unser Herr nicht gesehen wird. Oder ist die Welt im Verborgenen, sind wir ins Verborgene gekommen, leben wir im Verborgenen? Wie stehen wir auf dieser verborgenen Welt, wie können wir an einem verborgenen Ort stehen? Solche Widersprüche konstruieren, als würde man einen Menschen zur Rechenschaft ziehen oder einem Kind eine Frage stellen, bitte versteht das nicht so.

Ja, wenn wir euch 'eine verborgene Welt' sagen, verstehen wir darunter die Welt des Besitzes. Die Welt des Besitzes. In dieser Welt des Besitzes werden wir an das Verborgene glauben. Was ist der Glaube an das Verborgene? Eine Welt, in der Allah, der Erhabene, nicht gesehen wird. Eine Welt, in der Er nicht bekannt ist. Nein, wir sagen nicht 'nicht bekannt'. Eine Welt, in der Er nicht gesehen wird. Wenn wir 'nicht bekannt' sagten — Er beweist Sein Dasein, indem Er Sein Wesen kundtut. Wenn also Allah, der Erhabene, Sein offenbares Dasein den Menschen aus dem Universum kundtut und Sein Wesen nicht gesehen wird, ist es eine verborgene Welt.

Das heißt, eine Welt, in der Sein Wesen nicht gesehen wird. (?) sich Allah, dem Erhabenen, widersetzt, sein Gesicht von Ihm abgewandt, für Halal gehalten hat, was Allah Haram nannte, sich gegen Allah, das Buch und die Propheten gestellt, sie nicht anerkannt hat und in diesem Zustand ins Jenseits übergegangen ist — kann ein solcher Mensch jemals gleich sein? Lässt sich das überhaupt vergleichen?

Wenn wir in einer Behörde arbeiten würden, bekommt der, der seine Pflicht tut, sein Gehalt. Der andere, wenn er mehr als seine Pflicht tut, bekommt die Belobigung. Er bekommt eine Urkunde, er wird ausgezeichnet. Und wer gegen die Anordnungen handelt, wird bestraft. Das ist im Diesseits. Wenn also das Diesseits ein Abbild und Schatten des Jenseits ist, wie schön sie unterscheiden — auch Allah, der Erhabene.

Er warnt uns, Er warnt uns. Was sagt Er? O ihr Menschen, schau, vergiss nicht, dass diese Welt ein Gasthaus ist, vergiss es nicht. Vergiss nicht, dass du in einer vergänglichen Karawane auf Reisen bist. Deine Reise wird eines Tages enden. Und schließlich, an dem Ort, wo sie endet, vor dem, der der Besitzer deiner wahren Wohnstätte ist, der Besitzer jenes Daseins, wirst du für jene Reisezeit zur Rechenschaft gezogen. Halte also niemals jene Reisezeit für die Wirklichkeit und vergiss niemals, dass du am Ende dieser Reise vor dem Besitzer jenes Endes, dem Besitzer des Daseins jenes Ortes, zur Rechenschaft gezogen wirst.

Wenn du es vergisst, wird dich morgen am Tag der Auferstehung die Strafe am Kragen packen, sagt Er. Ja, wenn wir also in dieser Welt unser Nafs mästen, wenn wir den Spuren des Satans folgen, wenn wir den Taghut hinterherlaufen, wenn wir die, die Allah sagen, hinter uns lassen, und wenn wir die, die unislamische Dinge tun, gutheißen, wenn wir Aberglauben unterstützen, wenn wir die Wahrheit vergessen, wenn wir uns auf die Seite unseres Nafs stellen, wird das bei Allah belohnt? Oder der Mensch, der sich seinem Herrn unterworfen, Sein Halal und Haram angenommen hat, nicht von dem abgewichen ist, was Er sagte, und in jenem Gottesdienst geblieben ist, um ein Diener seines Herrn zu sein — wird er bei Allah (?) (?). Verbrauche dein Leben, indem du entsprechend rechnest. Dein Leben ist dein Kapital. Vergiss nicht, ein Schatz. Ein Schatz, der nicht zurückkehrt. Ja.

Ja, die beiden sind niemals gleich: Können der, der arbeitet, und der, der nicht arbeitet, der, der weiß, und der, der nicht weiß, gleich sein? Natürlich sind auch diese nicht gleich. Also sind sie auch vor Allah, dem Richter der Richter, nicht gleich. Der Ort des einen ist Allahs Wohlgefallen und das Paradies. Der Ort des anderen ist die Hölle, die Allahs Urteil und Zorn ist. Wenn ihre Rückkehr in die Hölle ist, was für ein schlimmes Ziel und was für ein schlimmes Lager ist das. Auch das (?). Das passt nicht in euren und unseren Verstand. Also können wir mit diesem winzigen Verstand nicht sagen 'das sind Allahs Verse' und Allah Eigenschaften zuschreiben.