Ali 'Imran 161: Einem Propheten gebührt es nicht, etwas zu veruntreuen. Wer (das Staatseigentum) veruntreut, wird die Sünde des Veruntreuten am Tag des Jüngsten Gerichts an seinem Hals hängend vorfinden. Sodann wird jedem das vollständig gegeben, was er verdient hat, ohne dass jemand Ungerechtigkeit erfährt.

Wir kommen zu Vers 161 der Sure Al Imran. Einem Propheten ziemt es niemals, ein anvertrautes Gut zu veruntreuen. Und ein Prophet veruntreut dieses anvertraute Gut nicht. Die Gelehrten sind in derselben Lage. Sie bewahren anvertraute Güter besser als ihr eigenes Hab und Gut. Denn es ist ein Recht. Sie wissen auch, dass sie die Last dieses Rechts nicht tragen könnten. Wenn ihm darum sein eigenes Gut gestohlen wird, ist es sein eigenes, es schadet nicht. Aber das anvertraute Gut achtet er noch mehr als sein eigenes Gut. Wer ein anvertrautes Gut oder Staatseigentum veruntreut, kommt am Tag der Auferstehung mit der Sünde dessen, was er veruntreut hat, um den Hals gehängt.

Das sind die Dinge, die man Rechte nennt. Ich habe es euch neulich erzählt, nicht wahr — die Menschen, danke — die Menschen arbeiten, mühen sich, geben ihr Leben. Ihr Leben — du kommst und stiehlst sein Leben. Was er in seinem Leben angespart hat — du bringst den Mann auf null, du (?). Natürlich bleibt dieses Recht dann an seinem Hals hängen. Das haben wir neulich erklärt.

Dann wird jedem voll gegeben, was er erworben hat, ohne dass ihm je Unrecht geschieht.

Was haben wir gesagt? Dann wird jedem voll gegeben, was er erworben hat, ohne dass ihm je Unrecht geschieht. Im Diesseits hast du gestohlen, oder ich habe mir mein Recht — dein Recht — auf den Rücken geladen. Dann wird im Jenseits vor unserem Herrn dein Recht von mir voll genommen und dir gegeben. Dir gegeben. Wenn ich keine guten Taten habe, nehme ich deine Sünden auf mich. Wenn ich gute Taten habe, werde ich sie dir (?). Und wenn meine Sünden meine guten Taten übersteigen, komme auch ich in die Strafe. Nein — wenn sie nach dem Abgeben meiner guten Taten meine Sünden noch übersteigen, dann kommt, meine guten Taten, ich gehe ins Paradies.

Das ist also ein Erwerb. So wie das Diesseits das Feld des Jenseits ist, sein Abbild und sein Schatten — hier bleibt dir, auch wenn du Verlust machst, noch Geld. Aber manchmal machst du Verlust und es bleibt dir auch kein Geld, du machst wirklich Verlust. Und du verschuldest dich auch noch. Nicht wahr? Dieselben Lagen.

Ja, es gibt eine Überlieferung. Lasst uns euch die Überlieferung erzählen, dann gehen wir zum Vers über.

Es wird überliefert, dass er herabgesandt wurde, nachdem die Heuchler über einen Gegenstand, der aus der Beute von Badr verloren gegangen war, sagten: 'Muhammad hat ihn genommen.' Ja, dieser Vers — 'Muhammad hat ihn genommen.' Dabei, was sagt der Vers doch ohnehin? Er sagt, es ziemt einem Propheten nicht, ein anvertrautes Gut zu veruntreuen. Und nach dieser Überlieferung, in der Schlacht von Uhud, als der Sieg errungen war, habe der Prophet gesagt, die Beute, die jeder nahm, solle ihm selbst gehören — man sagt, er sei gesandt worden, um dieses Gerücht zu widerlegen, heißt es. Man sagt, er sei gesandt worden, um das Gerücht zu widerlegen, er habe gesagt, die Beute, die jeder nahm, solle ihm gehören.

Das heißt, diese anvertrauten Güter gehören dem Staat. Es ist Staatseigentum. Mein Herr, niemand kann das Eigentum des Staates für sich beanspruchen. Zuerst muss der Staat stark werden, damit ich unter dem Schutz des Staates Leben finde. Aber heute, was die Juden und Freimaurer, mein Herr, die Nichtmuslime, den Muslimen sehr geschickt eingeimpft haben, den Menschen: Der Staat ist ein Schwein, ein Schwein, das (?), oder die Leute an der Spitze des Staates sind Ungläubige, hier kann kein Freitagsgebet verrichtet werden; dich zum Feind des Staates zu machen und den Bruder vom Bruder zu trennen — solche Dinge in den Rahmen des Islam stecken, dir zeigen, was nicht im Islam ist, als wäre es Islam, angeblich deine Religion und deinen Glauben stärken — als würde dein Glaube gestärkt, indem man einander schlechtmacht. Solche Schwächungen, wenn sie die Menschen gegenüber dem Staat (?) machtlos machen, fällst auch du in einen machtlosen Zustand. Egal wie reich du bist, wie die Lage in früheren Zeiten.

Wie damals, als wir nirgends auf der Welt einen Kredit fanden. Und dann, wie andere Staaten (?) und dir einige Gebiete wegnehmen wollten — so etwa. Nun, wenn dein Staat stark ist, bist auch du stark. Du gehst aufrecht im Schatten deines Staates. Darum wirst du deinen Rücken zuerst an Allah, dann an deinen Staat lehnen, damit du Leben findest. Ja, darum kannst du Staatseigentum nicht veruntreuen. Auch die Waise, die noch nicht herangewachsen ist, hat ein Recht daran. Auch die Waise, die noch nicht herangewachsen ist, wird dadurch geschützt. Auch die, die noch auf die Welt kommen, werden durch das Staatseigentum geschützt.

Wie werden sie durch das Staatseigentum geschützt? Zuerst, dass sie in Sicherheit leben. Das Symbol der Einheit des Vaterlandes, seiner Unteilbarkeit. Wenn der Staat dann stark wird, Hilfe für die Armen, für die Bedürftigen. Geschieht das etwa nicht? Schau, was für schöne Hilfen es gibt. Die Armen, die Bedürftigen, mein Herr, bekommen Kohle, bekommen Lebensmittel. Schau, manchen werden die Häuser gebaut. Ich sehe, der Staat hilft, gibt Häuser. Er gibt Material, ihre Häuser werden gebaut. Auch darum wird der Staat stark.

Wohlgemerkt, ich mache keine Propaganda. Ich sage, was recht ist, ich sage die Wahrheit. Ich verstehe nichts von Propaganda, und ich halte auch zu keiner Partei. Aber wenn wir Kinder dieses Vaterlandes sind — selbst wenn er mein Feind ist, selbst wenn du einen Tapferen tötest, gib ihm, was ihm zusteht. Ja. Was sagen wir? Es wird überliefert, dass, aus der Beute von Badr, nachdem die Heuchler über einen verlorenen Gegenstand 'Muhammad hat ihn genommen' sagten, er herabgesandt wurde. Nach einer anderen Überlieferung, als in der Schlacht von Uhud der Sieg errungen war, habe der Prophet gesagt, die Beute, die jeder nahm, solle ihm gehören — er sei gesandt worden, um dieses Gerücht zu widerlegen, sagt man.

Die erste ist die stärkere Überlieferung. Wir sagten, das sind Überlieferungen. Würde ein Prophet sich in Wahrheit herablassen, sich nach weltlichem Gut umzusehen? Das fragen wir jetzt. Das ist der Prophet. Und dazu eine Barmherzigkeit für die Welten. Eine Barmherzigkeit für die Welten. Die Propheten sind die Ältesten und Väter ihrer Völker. Jener Prophet — jene Ältesten, die in der Stellung ihrer Väter sind. Sie werden zuerst selbst gut sein, damit ihr Volk sie sieht und sich danach bessert. Dazu haben unsere Vorfahren ein schönes Sprichwort für solche Menschen, bei denen Wort und Tat nicht zusammenpassen: Dem Volk gibt er die Belehrung, den Menschen gibt er die Belehrung, heißt es, und die Traube schluckt er selbst.

Das heißt, er belehrt die Menschen, er erklärt schön, aber die Traube schluckt er selbst, heißt es. Mein Herr, er nimmt. Was ist so geschehen? Dieser Mensch wird vor den Leuten beschämt. Wenn jetzt jemand aufstünde und über mich sagte: 'Schau, wie schön er erklärt, aber er selbst hält sich nicht daran', würde ich mich schämen. Wenn jemand sagte: 'Er hat mein Recht geraubt, er hat mein Geld gegessen', oder 'er hat dies getan, er hat das getan' — der Mensch braucht ein Gesicht.

Also wird dieser Mensch es zuerst mit menschlichem Charakter, mit einem Verhalten, das dem Gewand der Menschlichkeit würdig ist, auf sich nehmen, und danach wird er niemals sagen, was nicht in ihm selbst ist. Wenn er also Prophet ist, wenn er der Älteste jener Völker ist, veruntreuen sie niemals ein anvertrautes Gut, noch tun sie Dinge, die sie vor ihrem Volk erniedrigen würden. Das sind die Propheten.

Ja.

Würde ein Prophet sich in Wahrheit herablassen, sich nach weltlichem Gut umzusehen? Ein Prophet, der zusammen mit unserer Mutter Khadidscha sein Hab und Gut, seinen Reichtum an die Bedürftigen verteilte — Khadidscha al-Kubra war sehr reich, sehr reich, in Mekka, in Mekka; den Armen, den Bedürftigen hat sie ihren ganzen Reichtum verteilt. Ich stamme aus ihrer Linie.

Sie ist meine Urmutter.

Ihr Grab ist in Mekka al-Mukarrama. Jedes Mal, wenn ich dorthin gehe, besuche ich es. Ja. Es ziemt uns niemals, den Gelehrten, den Propheten, den Menschen, die sich selbst kennen, diesen oder jenen zu betrügen, diesem oder jenem das Geld abzunehmen — es ziemt sich nicht. Sie helfen den Menschen auch von sich aus. Sie geben. Ihre Hände sind offen, sie sind großzügig. Haben sie einen Bissen Brot, teilen sie die Hälfte mit dem Hungrigen. Ja. Sogar noch mehr: wenn der andere sehr hungrig ist und er selbst ein Brot zu essen hat, gibt er ihm auch das und übt sich selbst in Geduld. Denn er selbst kennt die Geduld.

Vielleicht kennt der andere die Geduld nicht. Ein Prophet, der zusammen mit unserer Mutter Khadidscha sein Hab und Gut, seinen Reichtum an die Bedürftigen verteilte. Als Oberhaupt aller Propheten — das Oberhaupt der Propheten, folglich das Oberhaupt der Menschheit, folglich das Oberhaupt der Welten. Aus seinem Licht wurden die Welten erschaffen. Ja. Was sagen wir? Ein Prophet, der zusammen mit unserer Mutter Khadidscha sein Hab und Gut, seinen Reichtum an die Bedürftigen verteilte. Als Oberhaupt aller Propheten, der zuletzt Gesandte, Allahs Geliebter, der Inhaber von Maqam Mahmud, das sich die Menschen nicht einmal vorstellen können — würde er sich der Welt zuwenden und hinschauen, sagten wir.

Ja.

Vom Atom bis zum Erdball, Allah, der über jedes Atom des Universums Bescheid weiß, für Seine Propheten — indem Er sagt 'einem Propheten ziemt es nicht, ein anvertrautes Gut zu veruntreuen', gibt Allah, der Richter der Richter, Sein Urteil über Seine Propheten bekannt. Er gibt Sein Urteil bekannt.

Was sagen wir? Vom Atom bis zum Erdball, Allah, der über jedes Atom des Universums Bescheid weiß, für Seinen Propheten — indem Er sagt 'einem Propheten ziemt es nicht, ein anvertrautes Gut zu veruntreuen', gibt Allah, der Richter der Richter, Sein Urteil über Seine Propheten bekannt. Das heißt, sie sind sündlos, sie lügen nicht, sie sind die Väter ihrer Völker, sie begegnen ihren Völkern mit Erbarmen, mit Barmherzigkeit — mit Erbarmen, also mit guten Gefühlen. Deshalb sagt Er: Setzt die Propheten niemals herab. Setzt sie nicht herab.

Schau, es gibt Verse. Aber sieh, wie sie den Propheten in Sure Abasa herabsetzen. Ja. So sind Leute, die sich als Gelehrte ausgeben, vom Aberglauben beherrscht. Und die vom Aberglauben Beherrschten haben sehr schöne Köder geschluckt. Ein Köder — was man so einem Fisch hinwirft, du weißt schon, Futter. Den haben sie geschluckt. Um die Ehre deines Propheten zunichtezumachen. 'Schau, was er zu deinem Propheten gesagt hat. Allah hat ihn getadelt', sagen sie. Dabei ist klar, solange man die Verse weiterliest, dass Er den Propheten überhaupt nicht getadelt hat. Schau, da das Wort Allahs, des Erhabenen, sich nicht selbst widerspricht, tadelt Allah, der Erhabene, keinen Seiner Propheten auf diese Weise.

Er hat nicht einmal Jona getadelt. Er sagte: Warum bist du von dort geflohen, warum bist du vor deinem Volk geflohen? Er warf ihn ins Meer. Wieder ließ Er ihn seinen eigenen Fehler erkennen. La ilaha illa anta subhanaka inni kuntu mina'z-zalimin — 'und ich habe meiner Seele Unrecht getan, mein Allah, vergib mir', sagte er. Wieder brachte Er ihn heraus. Er tadelte ihn nicht. Und Er ließ über ihm eine Pflanze von der Art des Kürbisses wachsen. Er ließ sie ihm Schatten vor der Sonne spenden. Er ließ ihn von ihrer Frucht essen und stärkte ihn. Und Er schickte ihn zurück zu seinem Volk und ließ ihn sein Volk zum Islam einladen.

O Mensch! Setz herab, so viel du willst. Achte sehr darauf, wen du vor wem herabsetzt. Diese deine Zunge soll niemals die Propheten herabsetzen. Denn wir können ihre Zustände nicht durchschauen. Den, der Maqam Mahmud, von dem Er sagte, die Menschen könnten es sich nicht einmal vorstellen, dem Geliebten des Allmächtigen, dem Propheten Muhammad (Friede sei mit ihm), gab — den, der solche Stufen verleiht, können wir nicht begreifen. Sagen wir, als der Prophet (Friede sei mit ihm) mir hier zum ersten Mal erschien, 70, 68, das waren die Jahre 69. Die Jahre 68-69.

Das Datum ist also nicht 70. Ich war in Diyarbakır. Ich war bis '72 dort; '68 oder '69 zeigten sich diese Zustände.

Ich sehe im Traum, er kommt. Man sagt: Der Prophet kommt. Und wir sitzen im Kreis, in einer Dhikr-Versammlung. Wir sitzen und machen Dhikr. Wir stehen auf. Als er in die Mitte trat, warf ich mich ihm zu Füßen. Ich sage: Fürsprache, o Gesandter Allahs. Fürsprache. Er fasste mich an den Schultern und hob mich hoch. Er sagte: 'Tu und tu in der Welt, und dann bittest du um Fürsprache?' Ich sage weiter Fürsprache, ich sage nichts anderes. So lächelnd sagte er: 'Sag mal, was willst du?' Mir fließt die Welt, sie fließt so, es gibt keine Rechnung über das, was zu mir kommt, es kommt so, geht so. Ich sage dasselbe, ich sage: 'Gesandter Allahs, die Welt kommt so, geht so, ich habe nichts davon verstanden, ich will die andere Seite', sagte ich. Nachdem wir ein wenig zusammen gegangen waren, natürlich habe ich kein (?), ich habe kein äußeres Wissen, kein äußeres Wissen. Mir kam der Zweifel, ob er der Prophet sei oder nicht.

Natürlich kann niemand ihn darstellen, und niemand kann Allah darstellen. Teufel können ihn nicht darstellen. Ich sage, auch mich kann der Verfluchte nicht darstellen. Er kann nur in einem niederen Zustand darstellen, in Form einer Einbildung (?). Sagen wir: 'O Gesandter Allahs, ich könnte zur Versammlung kommen (?).' Er ist ein wenig — sagen wir 12-13-14 Schritte voraus. Ich habe zwei Schritte bis zur Versammlung. Wie sehr er auch seine Schritte vergrößerte, ich wäre sofort bei der Versammlung, also bei meinen Freunden. Ich bin jung, so. Er sah mich so an, lächelte. Aus seinem Gesicht begann so etwas wie (?) hervorzukommen.

Und ich senkte den Kopf zu Boden. Ich sagte, er verzaubert mich wohl. Ich hatte kein (?). Ich war damals unwissend. Ich schaue auf seinen Fuß. Wenn er seinen Fuß hebt, gehe ich auch. Er begann langsam zu gehen. Ich hob auch meinen Fuß. Mein Fuß blieb in der Luft. Er ging vor mir vorbei. Danach zeigten sich einige Welten. So stiegen wir geistig, geistig auf.

Alles, was wir gelernt haben, ist ganz geistig.

Manche Leute sagen mir, lies das, (?), sie bestehen darauf (?). Nein, ich schlage auf, und wo Allah es mir öffnet, zeigt Er mir den Mangel dort und lässt das Richtige in den Sinn kommen. Mit den Worten: Sie sind so, das ist hier. Darum ziemt es einem Propheten nicht. Und es ziemt sich auch nicht, ihn herabzusetzen. Ja.

Indem Er sagt 'einem Propheten ziemt es nicht, ein anvertrautes Gut zu veruntreuen', gibt Allah, der Richter der Richter, Sein Urteil über Seine Propheten bekannt. Propheten essen niemals Haram. Sie veruntreuen kein anvertrautes Gut. Sie lügen nicht. (?) Wer ein anvertrautes Gut oder Staatseigentum veruntreut — die noch nicht herangewachsene Waise, das vom Steuerzahler gezahlte Steuergeld — wer es anderswohin abzweigt, kommt am Tag der Auferstehung mit der Sünde dessen, was er veruntreut hat, um den Hals gehängt. Ja. Darum vor allem niemals Staatseigentum veruntreuen. Ich wurde Beamter, der Staat — wir waren gerade versetzt worden, an einen Ort, den ihr nicht kennt — gab mir ein Bett, eine Decke, eine Matratze.

Mein Bett — selbst als ich jung war, es gibt eben Charaktere — selbst als ich jung war, sobald ich mir mein eigenes Bett und meine Steppdecke besorgt hatte, gab ich diese anvertrauten Dinge sofort zurück.

Damit ein anderer, der kommt, sie benutzen kann. Ja. (?) wurde es nicht gegeben. So haben sie es gegeben. Wir haben es sofort zurückgegeben. Ich habe nie ein Auge auf das Eigentum des Staates geworfen.

Darum, Allah — vor allem das Staatseigentum. Vielleicht hat ein Mensch ein einziges Recht, aber am Eigentum des Staates haben die noch nicht herangewachsenen Waisen ein Recht. Hütet euch sehr davor, Staatseigentum zu verzehren. Schützt es, schützt das Staatseigentum. Aber jetzt sehen wir unsere jungen Leute, wir sehen unsere Kinder, unsere Enkel an den Universitäten, inmitten der Provokationen von diesem und jenem, Staatseigentum beschädigen. Warum geschieht das? Wegen der Schwäche unserer Gesetze. Wegen der Schwäche unserer Gesetze. Und die, die es so machen lassen, die es veranlassen, damit die Jugend den Staat zerstört, damit sie es tun.

Jetzt wird der Staat aber etwas Gutes tun. Wer Schaden anrichtet — es ist nicht das Gut seines Vaters —, der wird es bezahlen. Wer Schaden anrichtet. So ist das Gesetz, so ist der Staat ohnehin.

Also werden Mutter und Vater sich zuerst um ihren Sohn kümmern. Wenn (?) Schaden am Eigentum des Staates, was der Staat ihm auferlegt — er wird sagen: Recht geschieht dir, mein Sohn. Aber ich sehe keinen Vater, der das sagen würde. Es gibt sie, in ihren eigenen Angelegenheiten. Es ist nicht so, dass es keine gibt. Es gibt sie, aber prozentual sehr wenige.

Darum werden wir zuerst uns selbst erziehen. Das ist Pflicht.

Ja.

Die Welt ist ein vorübergehender Aufenthaltsort und ein Gasthaus. Sie ist ein Sumpf des Lasters. Die Welt. Lasst uns diese Stelle noch einmal lesen. Die Welt ist ein vorübergehender Aufenthaltsort und ein Gasthaus. So ist es ja, wir alle werden den Tod kosten und schließlich von hier fortziehen. Dies ist ein Gasthaus. Mein Herr, ein Sumpf des Lasters. Warum?

Die Welt, das Nafs und der Satan arbeiten zusammen. Verstand, Glaube und Eingebung arbeiten ebenfalls zusammen. In wessen Reihen du dich stellst, zu dessen Mann wirst du. Ja. Darum erscheint diese Welt dem Menschen verlockend — ein Sumpf des Lasters. Er zieht dich in diesen Sumpf, die Materie erscheint dir sehr verlockend, du lehnst deinen Rücken an die Materie, der Satan ängstigt dich mit Geiz, ängstigt dich mit Armut, gewöhnt dich an Geiz, und so wirst du ein Sklave der Materie, du machst das Jenseits zunichte, du gehst als Lastträger der Welt ins Jenseits über. Ja, statt zu versuchen, sein Leben aus diesem Sumpf zu retten, in den er gesunken ist, weiß der Mensch nicht, dass er, indem er die verlockenden Dinge im Sumpf sammelt und sein Gewicht vergrößert, noch tiefer im Sumpf versinken wird, sagen wir.

Weiß er etwa nicht, dass er tiefer im Sumpf versinken wird? Er weiß es. Er weiß es, aber trotzdem lässt die Welt ihn nicht los.

Nun, ich gebe dafür ein einfaches Gleichnis, das tue ich. Wir fahren mit einem Schiff auf dem Ozean. Auf dem Schiff gibt es Rubine, Smaragde, Gold. In diesen Wellen sinkt das Schiff.

Statt sein Leben in diesem Meer zu retten, klammert sich der Mensch fest. Er versucht, sich mit den Rubinen, Smaragden, Diamanten und dem Gold zu beladen, die ihm in die Hände fallen. Je mehr er sich den Sack auf den Rücken wirft, desto mehr sinkt er zum Meeresgrund. Und trotzdem (?) kann er ihn nicht loslassen. So lässt die Bindung des Menschen an die Welt ihn versinken und reißt ihn mit. Wenn er den Besitzer dieses Gutes kennt, erhebt er sich darüber. Er zieht Nutzen daraus.

Aber der Schmuck dieses Sumpfes gefällt dem menschlichen Nafs so sehr, dass er beim Erwerben nicht einmal merkt, dass er versinkt, sagen wir. Der einzige Ausweg aus diesem Sumpf, ja, ist der Weg des Gebotes Allahs, der der Weg der Rettung ist. Der Weg des Gebotes Allahs. Wenn der Mensch diesen Weg nicht findet, ist es ihm nicht möglich, aus dem Sumpf herauszukommen. Schau, heute haben die Nichtmuslime sich an die Materie gebunden. Ich habe eine Fabrik betrieben, eine Schuhsohlenfabrik, ich habe eine Schuhfabrik betrieben. Manchmal kamen ausländische Arbeiter; wenn ich keine Arbeiter fand, beschäftigte ich sie.

Eines Tages ging einer von ihnen, und ich gab sein Geld einem Arbeiter, dem Arbeiter dort, der sie auch kannte. Denn der Mann kam nicht. Ich sagte, sein Recht soll nicht bei mir bleiben. Ich gab sein Geld dem Arbeiter, der ihn kannte. Dann sagten sie: Dieser Mann wird ihm dieses Geld nicht geben. Sagten sie. Nimm ihm das Geld wieder ab. Sagten sie. Er gab sein Leben hin, kündigte die Arbeit, gab das Geld nicht. Er kündigte die Arbeit und ging, gab das Geld nicht.

So materialistisch sind sie. Ihr Gott ist das Geld. Denn ihre Herzen sind zerstreut und unruhig — so sagt es Allah, der Erhabene. Um dann Ruhe zu finden, wenden sie sich zuerst der Materie zu, dann dem Alkohol. Im Alkohol werden sie diese Ruhe zerstreuen. Darum nippen sie zuerst leicht an einem (?) Champagner oder Wein oder, sagen wir, Whisky, und sind stolz darauf. Dann laufen sie elend wie Clowns herum, ohne sich ihrer selbst bewusst zu sein. Ist das ein Mensch? Ist das ein Leben?

Ja. Die Welt ist ein Sumpf.

Der einzige Ausweg aus diesem Sumpf ist der Weg des Gebotes Allahs, der der Weg der Rettung ist. Wenn der Mensch diesen Weg nicht findet, ist es ihm nicht möglich, aus dem Sumpf herauszukommen.

Wenn der Mensch weltliches Gut sammelt, ohne nach Halal oder Haram zu fragen, wird er am Tag der Auferstehung mit der Sünde dessen, was er veruntreut hat, um den Hals gehängt kommen.

Während ich das hier sage, kommt mir ein Hadith in den Sinn. Wenn der Mensch weltliches Gut sammelt, ohne nach Halal oder Haram zu fragen, sagen wir. In einem Hadith sagt der Prophet (Friede sei mit ihm): Meine Gemeinschaft

wird in drei Teile geteilt werden, sagt er. Der erste Teil sammelt Weltliches, ohne nach Halal oder Haram zu fragen, sagt er.

Für sie gibt es eine schmerzhafte Strafe, sagt er.

Der zweite sammelt vom Halal, sagt er. Für sie gibt es eine feine Abrechnung, sagt er. Sammelt vom Halal. Für sie ebenfalls eine feine Abrechnung. Die Abrechnung dessen hier, der sammelt, ohne nach Halal oder Haram zu fragen, kennen wir wohl. Eine Strafe. Was ist nun die feine Abrechnung dessen, der vom Halal sammelt? Bist du satt schlafen gegangen, während dein Nachbar hungrig schlafen ging? Hast du dich um ihn gekümmert? Hast du nach dem Befinden des (?) gefragt, den du auf einem Weg gesehen hast? Als die Menschen in deiner Nähe, mein Herr, nackt und hungrig schlafen gingen, während du mit Geld in der Tasche schlafen gingst, wie waren da wohl deine Gefühle ihnen gegenüber?

Eines Tages sagte man mir auf geistige Weise Folgendes. Bitte, ich vergesse es nicht. Man sagte: Du lebst wie die Gefährten. Allah Allah. Ich sagte: Wie kann das sein? Man sagte: Lass es uns erklären. Lass es uns erklären. Die Gefährten hungerten zuweilen so sehr, dass sie sich Steine an den Bauch drückten, heißt es. Steine. Auch du, schau, heißt es, hast du Geld in der Tasche? Du bist genau wie die Gefährten. Sie, heißt es, lebten frei von Verantwortung für ihre Nachbarn. Auch du lebst frei von Verantwortung für deinen Nachbarn. Du hast kein Geld in der Tasche. Du teilst es, oder du legst es irgendwo für Allah an.

Oder du gibst etwas. Oder du hast etwas gekauft und bezahlst es ab. Ich schaute: Es ist wirklich wahr.

Wenn wir also Geld hätten und unser Nachbar hungerte, wären wir für sie verantwortlich. Das ist die feine Abrechnung. Bei dem einen, heißt es, selbst wenn er vom Abend bis zum Morgen nichts zu essen hat, sagt er 'el rızkı teala Allah' und übt sich in Geduld, heißt es. Wie schön. Selbst wenn er vom Abend bis zum Morgen nichts zu essen hat, sagt er 'el rızkı teala Allah', heißt es. Er sagt, natürlich ist es Allah, der die Versorgung gibt, heißt es. Er vertraut auf Allah, heißt es. Ja. Wenn der Mensch weltliches Gut sammelt, ohne nach Halal oder Haram zu fragen, wird er am Tag der Auferstehung mit der Sünde dessen, was er veruntreut hat, um den Hals gehängt kommen.

Hier kommt mir ein Hadith des Propheten (Friede sei mit ihm) in den Sinn. Meine Gemeinschaft teilt sich in drei Teile — das haben wir hier geschrieben. Die ersten: die, die vom Abend bis zum Morgen nichts zu essen haben, auf Allah vertrauen, wissend, dass Er der Geber der Versorgung ist, und geduldig sind mit dem, was von Allah kommt. Der zweite Teil sammelt Weltliches vom Halal. Für sie gibt es feine Abrechnungen. Der dritte Teil: die, die Weltliches sammeln, ohne nach Halal oder Haram zu fragen, und für sie gibt es eine schmerzhafte Strafe. Sagt er. Das heißt, wir haben es geschrieben. Wir sagen es, ohne dort nachzuschauen.

Wir haben es ohnehin schon früher erklärt. Wir sagten, die Welt ist ein vorübergehendes Gasthaus. Ein vorübergehendes Gasthaus.

Allah, der Erhabene, hat alle Wesen, die Er erschuf, dafür erschaffen, dass die Menschen Taten des Lohnes und der Sünde begehen. Er hüllte uns in Fleisch und Knochen, die Materie, die Er in stofflicher Form in die Welt schickte. Indem wir diese Dinge nehmen, werden wir beweisen, was für Menschen wir sind.

Allah, der Erhabene, hat alle Wesen, die Er erschuf, dafür erschaffen, dass die Menschen Taten des Lohnes und der Sünde begehen. Da nicht einmal wir selbst von der Welt ins Jenseits mitgenommen werden können, wozu diese Last aus Schmerz und Kummer, Gram und (?) und die ewige Höllenstrafe schultern, sagen wir den Menschen. Wir sprechen sie jetzt an.

Das Leben der Welt ist in einem vorübergehenden Gasthaus. Allah, der Erhabene, hat alle Wesen, die Er erschuf, dafür erschaffen, dass die Menschen Taten des Lohnes und der Sünde begehen. Demnach, in der Welt — da wir nicht einmal uns selbst von der Welt ins Jenseits mitnehmen können, wozu diese Last aus Schmerz und Kummer, Gram und (?) und die ewige Höllenstrafe schultern? Dem Menschen wird voll gegeben, was er erworben hat, ohne dass ihm je Unrecht geschieht. Wo? Am Tag der Auferstehung. Das ist der Vers. Ja, Allah, der Erhabene, ist der Herr der Gerechtigkeit. Bei Ihm geschieht niemandem Unrecht.

In diesem Vers sagt Er: Was ihr erworben habt, ist der Lohn eurer beiden Hände. Was ihr als Lohn eurer beiden Hände erworben habt, wird euch, ohne dass irgendjemandem Unrecht geschieht, als Lohn eurer eigenen beiden Hände voll gegeben werden, sagt Er. Was der Mensch also im Diesseits getan, was er erworben hat, im Jenseits, am Tag der Auferstehung, vor dem Höchsten Gericht, vor Allah, dem Erhabenen, wird ihm niemals Unrecht geschehen, und er wird den Lohn dessen, was er getan hat, gewiss voll sehen. Voll und ganz. Ja.