Ali 'Imran 159: Zu jener Zeit warst du ihnen gegenüber mit einer Gnade von Allah mild. Wärst du grob mit einem rauen Herzen, hätten sie sich zweifellos von dir entfernt. So vergib ihnen; bete dafür, dass ihnen vergeben wird, berate mit ihnen über die Angelegenheiten. Wenn du nun deine Entscheidung getroffen hast, so lehn dich an Allah und vertraue Ihm. Denn Allah mag jene, die sich Ihm anlehnen und Ihm vertrauen.

Im Vers beschreibt Allah, der Erhabene, gegenüber den Einheiten, die sich in der Schlacht von Uhud zerstreut hatten, als sie sich später versammelten, als sie sich beim Propheten versammelten, die Art, wie sich der Prophet gegenüber seinen Gefährten verhielt, (?) und will, dass auch wir so sind. Da die Verse, mein Herr, bis zum Jüngsten Tag gelten, werden uns die Handlungen der Menschen der Vergangenheit als Beispiele gezeigt. Beispiele. Was sagt er? Da warst du durch eine Barmherzigkeit von Allah sanft zu ihnen. Du warst sanft. Zu wem war er sanft? Seine Gefährten zerstreuten sich. Sie gehorchten dem Befehl nicht.

Während sie siegten, wurden sie besiegt. Das Elend packte sie am Kragen. Mein Herr, als sie sich in dieser Lage wieder beim Propheten versammelten, sagt Er zu ihnen: Durch eine Barmherzigkeit von Allah warst du sanft zu ihnen. Wärst du grob und hartherzig gewesen, hätten sie sich zweifellos von dir zerstreut und wären gegangen. Wärst du hart und grobherzig gewesen. Nun, wie ihr wisst, werden auch uns Fragen gestellt, absichtlich oder unabsichtlich. Manchmal absichtlich. Auch wenn sie absichtlich gestellt werden, obwohl wir mit Wissen und mit den Versen erklären, geben wir denen, die mit sturer Haltung das Falsche über die Wahrheit (?) wollen, mit Geduld Antwort.

Mit Geduld. Wir müssen. Wie schön die Verse sind. So sind die Verse.

Ein Mensch, vor allem wenn er ein Hodscha ist, wenn er ein Vater ist, wird die Kinder wie ein Kind sehen und versuchen, ihnen mit Geduld zu erklären. Mit Geduld. Wenn Menschen diese Geduld nicht aufbringen, können sie ohnehin nichts lehren. Schau dir die Erstklässler an — kannst du dir die Geduld dieses Lehrers in der ersten Klasse vorstellen? Das Kind weiß nichts. Es weiß nichts. Mit Geduld, mit Geduld erklärt er, mit Geduld; ja, das Kind lernt für dich lesen und geht. Da war ich durch eine Barmherzigkeit von Allah sanft zu ihnen. Wärst du grob und hartherzig gewesen, hätten sie sich zweifellos von dir zerstreut und wären gegangen.

So vergib ihnen, sagt Er. Vergeben ist ohnehin Größe. Das ist Größe. Sie, wie ich vorhin sagte, wie Kinder zu sehen. Oder, selbst wenn auch sie Wissen hätten, da auch diese Menschen die Fehler kennen, die sie gemacht haben — wenn du ihnen nicht vergäbest, hättest du keine Größe. Was ist Allahs Größe? Mit der Eigenschaft At-Tawwab. Er nimmt die Reue reichlich an, heißt es — der Größte der Großen, Allah, der Erhabene. Und was sagt Er über sie? Vergib. Und bete auch dafür, dass ihnen vergeben wird, sagt Er. Bete auch zu Allah, dass ihnen vergeben wird. Denn das Gebet eines Propheten für sein Volk — oder das Gebet eines Vaters für sein Kind, heißt es, ist wie das Gebet eines Propheten für sein Volk, heißt es.

Berate dich mit ihnen in der Sache. Und wenn du deinen Entschluss gefasst hast, dann stütze dich auf Allah und vertraue Ihm. Berate dich mit ihnen in der Sache. Das heißt, halte Rat. Sag nicht: Ich bin der Prophet, ich bin der Älteste. (?) Gewinne auch ihre Herzen. Aber, aber der Nutzen der Beratung ist ohnehin dieser. Während man sich berät, entwickelt sich das Denken besser. Man sieht seine eigenen Mängel besser. Und man findet die Arbeit, die man tun wird, das Ziel. Das ist die gute Seite der Beratungen. Und dort, sagt Er, wenn du den Entschluss gefasst hast, kehre nicht mehr um. Nimm die Worte von Ahmet und Mehmet nicht mehr auf.

Dann, sagt Er, stütze dich auf Allah. Ich mache es so. Ich berate mich, wenn ich eine Arbeit angehe. Ich rede. Soll ich es so machen oder so — in meinem Kopf ist es schon klar. Ich hole deine Meinung ein. Während du etwas erzählst, entwickeln sich meine Gedanken. Oder es entwickeln sich bessere Gedanken in andere Richtungen. Dann setzt es sich in meinem Kopf als Plan, als Projekt fest. Jetzt hat es sich festgesetzt. Fertig. Danach beginne ich mit der Arbeit. Zuerst das, das. (?) Das ist die Seite des Beratens. Das ist ihre gute Seite. Es gewinnt auch die Herzen der Menschen. Was ist geschehen? Der Prophet hat sich auch mit uns beraten.

Unser Hodscha hat sich auch mit uns beraten. Wir haben ihm unsere Gedanken gesagt. Natürlich. Schau, wie schön. Zwischen uns gibt es keine Überheblichkeit. Das heißt, es gibt keinen Stolz des Nafs, keinen Hochmut, keine Anmaßung.

Was sagt er? Und wenn du deinen Entschluss gefasst hast, dann stütze dich auf Allah und vertraue Ihm. Denn Allah liebt die, die sich auf Ihn stützen und Ihm vertrauen. Allah, der Erhabene, liebt sie. Denn außer Ihm gibt es keinen Großen. Und außer Ihm gibt es auch keinen, der uns hilft. Wenn du dich auf Ihn stützt und Ihm vertraust, hast du dem Schöpfungszweck Allahs, des Erhabenen, entsprochen. Was war es? Er wollte ein Wesen erschaffen, das Sein Wesen kennt. Ein Wesen, das Seinem Wesen nahe ist und Allah sagt, das aus eigenem Willen seinen Herrn kennt — das wollte Er erschaffen. Und dieses Wesen kannte seinen Herrn, stützte sich auf Ihn, vertraute Ihm.

Natürlich wird Er es lieben; es hat dem Schöpfungszweck entsprochen.

Lasst uns unseren Kommentar lesen. Als sich in der Schlacht von Uhud die, die sich vom Schlachtfeld entfernt hatten, wieder versammelten, verhielt sich der Prophet (Friede sei mit ihm) ihnen gegenüber durch Allahs Barmherzigkeit sehr sanft. Er verhielt sich sehr sanft. Denn der Prophet (Friede sei mit ihm) ist unter allen Geschöpfen der sanftmütigste, der gefühlvollste und der großzügigste Prophet.

Sehr sanftmütig, sehr gefühlvoll. Weil er sehr gefühlvoll war, füllten sich seine Augen beim geringsten Anlass mit Tränen. Ja. Seine Augen wurden feucht. Aus diesem Gefühl.

Der Prophet Muhammad (Friede sei mit ihm) ist sehr sanftmütig, feinfühlig, eine Barmherzigkeit für die Welten, das beste der Geschöpfe; es gibt keinen barmherzigeren Menschen als ihn — er ist ein mitfühlender Prophet. Mitfühlend.

Wegen dieser Charakterzüge begegnet er seiner Umgebung mit einem Lächeln. Er bricht niemandem das Herz. Er begegnet ihnen mit einem Lächeln. Woher wissen wir, dass er niemandem das Herz bricht? Was sagt er? Da warst du durch eine Barmherzigkeit von Allah sanft zu ihnen. Nicht nur zu ihnen. Was sagt er auch zu allen Menschen? Wärst du hartherzig gewesen — was heißt, dass er es nicht war. Sie hätten sich zweifellos von dir zerstreut, heißt es. Wenn sich alle Menschen (?) um ihn, dann heißt das, er ist ein sehr sanftmütiger, sehr gefühlvoller, empfindsamer, feinsinniger Prophet, als Barmherzigkeit für die Welten gesandt, ein Prophet, der niemals Menschen verfluchte.

Wenn jemand als Hadith vom Propheten (Friede sei mit ihm) sagt, er habe diese verflucht, glaubt es niemals; das ist kein Hadith. Ja. Das ist kein Hadith; wir sehen viele Leute sagen: 'wenn er das Opfertier nicht schlachtet, gehört er nicht zu uns', oder 'als es so war, hat er ihn so verflucht' — das sind Menschen in Unwissenheit, Menschen, die mehr an diese Worte gebunden sind. Aber wenn du sie fragst, überlassen sie den Islam niemandem, sie sind die Gelehrten des Islam. Der Prophet Muhammad ist sehr sanftmütig, feinfühlig, eine Barmherzigkeit für die Welten, das beste der Geschöpfe; es gibt keinen barmherzigeren Menschen als ihn — er ist ein mitfühlender Prophet.

Wegen dieser Charakterzüge begegnet er seiner Umgebung mit einem Lächeln, vergibt den Menschen ihre Fehler, er liebte alle Geschöpfe Allahs um Allahs willen. Warum liebt er Allahs Geschöpfe um Allahs willen? Weil Allah, der Erhabene, nichts umsonst erschafft, das weiß er. Und Allah, der Erhabene, hat dieses Universum als 18.000 Welten erschaffen, und sie alle miteinander wie die Zahnräder einer (?) Uhr vervollständigt; die (?) der Welt und die Ereignisse, die bis zum Jüngsten Tag geschehen werden, hat Er mit diesen Geschöpfen vorbereitet und in die Welt gesetzt. Aus diesem Grund liebte der Prophet Allahs Geschöpfe um Allahs willen.

Niemanden verfluchend und sich bei Allah nicht über die Menschen beklagend, sie bis zum letzten Augenblick zur Rettung einladend, und wa ma arsalnaka illa rahmatan li'l-'alamin. Er kam ja ohnehin als Barmherzigkeit für die Welten, er kam als Barmherzigkeit für die Welten. Er kam nicht als Unheil. Hätte er verflucht, hätte Allah, der Erhabene, sein Wort nicht zu Boden fallen lassen. Hätte er verflucht. Wonach? Er hätte es nicht gelassen. Er spricht nicht leer. Nach dem Vers hätten, hätte er verflucht, die Menschen, die er verfluchte, nicht weiterleben können. Sie wären vernichtet worden. Wenn sie also sagen 'er gehört nicht zu uns', 'er hat diesen verflucht, jenen verdammt' und so weiter, wenn sie es dem Propheten zuschreiben — das ist das Werk der Unwissenheit, die, die vom Aberglauben beherrscht sind. Wie ich vorhin sagte, sind sie solche Gelehrten, dass sie weder Gelehrsamkeit noch das Hodscha-Sein jemandem überlassen.

Mit diesem Aberglauben.

Deshalb hat er die, die zurückkamen und sich bei ihm versammelten, trotz ihrer Fehler, ohne ihnen ihren Ungehorsam gegen den Befehl vorzuhalten, seine Gefährten ans Herz gedrückt. Der Prophet. Ja. So erklärt Allah in diesem Vers schön, wie man mit den Menschen umgehen soll, heißt es. Wie man mit ihnen umgehen soll. 'Aber Hodscha, bin ich etwa ein Prophet?', wirst du sagen. 'Ich werde wütend', wirst du sagen.

Natürlich wirst du wütend. Du wirst wütend, aber du wirst darauf achten, es nicht zu werden.

Natürlich können wir kein Prophet sein. Oder wir haben vielleicht den Zustand eines vollkommenen Nafs nicht erreicht. Aber auch wenn wir es nicht sind, werden wir uns bemühen. Bemühen. In unserem Bemühen, in dem, was wir tun, in unserer Reue lässt es uns wieder eine Strecke auf Allahs Weg zurücklegen. Ja.

Durch eine Barmherzigkeit von Allah warst du sanft zu ihnen. Wärst du grob und hartherzig gewesen, hätten sie sich zweifellos von dir zerstreut und wären gegangen. Durch die Art, wie der Mensch erschaffen ist, mag das menschliche Nafs es nicht, beleidigt zu werden. Das menschliche Nafs. Von der Schöpfung her gibt es im Menschen Ruhm, Ansehen, Stolz, Hochmut, Ich-Sucht, Anmaßung und Selbstherrlichkeit. Wenn du dann einem Menschen seinen Fehler direkt ins Gesicht wirfst, wenn du sagst 'du bist so einer', dann wird er, wissentlich und aus Sturheit, auch wenn er sagt, dass du recht hast, (?) (?). Wenn ihr aufpasst: Ich sage den Menschen nicht 'du bist so einer'.

Und ich sage: Was du sagst, ist das Gegenteil dieses Verses, sage ich. Ich zeige den Vers, ich stelle ihn vor uns hin. Wenn er Glauben an Allah hat, wird er sich beugen. Wenn er Glauben hat. Wenn nicht, wenn er noch stur ist, wirst du ihm nicht nachsetzen. Aber vielleicht wirst du ihm ein, zwei Ohrfeigen geben. Ich meine nicht mit der Hand — du wirst ihm mit den Versen ein, zwei Ohrfeigen geben. Damit er zur Besinnung kommt. Wenn nicht, wirst du ihn lassen.

Was für schöne Lektionen das sind. Wir sagen nicht: Du hast dies so gemacht, du hast das so gemacht. Dieses Wort, das du gesagt hast, ist Aberglaube. Nach diesem Vers. Ich spreche niemals, ohne die Verse dem Aberglauben gegenüberzustellen. Ich nenne es auch nicht seinen Aberglauben. Ich sage auch nicht: Du bist unwissend, du hast kein Wissen, du bist wie ein Vogel, der mit einem Flügel fliegt. Nur wenn er nach dem Zeigen des Verses noch stur ist, spreche ich so. Wie schön. Denn es ist nicht mein eigenes Wort, es ist Allahs Wort. Wenn er sich noch gegen Allahs Wort stellt und mir mit seinem Aberglauben keinen Vers zeigen und mit Versen beweisen kann, dass das, was ich als Vers sagte, Aberglaube ist, dann ohrfeigen wir ihn so.

Ganz zu Recht. Damit also ein Mensch sein Nafs läutern kann, ist das schönste Wort, ihm die Verse Allahs, des Erhabenen, gegenüberzustellen. Wenn jemand mir einen Vers Allahs gegenüberstellte, würde ich mein Gesicht in die Erde, so in den Schlamm drücken, vor dem Vers. Wenn es richtig ist, natürlich — wenn das, was sie erklären, richtig ist und ich es falsch erklärt habe, würde ich ihnen die Hand küssen, weil du mich rechtgeleitet hast. Jetzt kommt mir etwas in den Sinn — Imam Ghazali kommt mir in den Sinn, Imam Ghazali, äh, Verzeihung, Imam Azam kommt mir in den Sinn. Imam Azam macht sich eines Tages mit seinem Freund auf den Weg.

Nach einer gewissen Reise muss sogar Imam Azam seine Notdurft verrichten, und er verrichtet sie an einem abgelegenen Ort. Er sieht, dass sein Freund nicht da ist. Er ist gegangen. Während er sich umschaut, ist er dorthin gegangen, ist er hierhin gegangen, sieht er, dass weiter vorne ein Mensch betet. Er geht sofort zu ihm. Nachdem dieser das Gebet mit dem Salam beendet hat, sagt er zu dem Betenden: Ist hier jemand vorbeigegangen, sagt er. Hast du es überhaupt bemerkt, während du betetest? Mein Herr, sagt er. Er weiß nicht einmal von einem Gebet von mir. Mein Herr, sagt er, ich habe gebetet. Nun, das habe ich auch gesehen, sagt er. Dass du gebetet hast — ich meine, spürt ein Mensch beim Beten nicht den, der hier vorbeigeht, sagt er. Nun, mein Herr, sagt er, ich habe gebetet, gebetet, sagt er.

Als er das sagt, ist Imam Azam wie vor den Kopf geschlagen, heißt es. Mit Tränen in den Augen setzt er den Weg fort und holt seinen Freund weiter vorne ein. Ein Hirte, sagt er — es war ein Hirte — ein Hirte hat mich rechtgeleitet, sagt er. Hat mich rechtgeleitet. Imam Azam. Schau, ich bin vor Allah. Das heißt, ich bin in keinem Zustand, meine Umgebung zu sehen. Vor meinem Herrn, aus Scham, aus (?), aus der Betrachtung Seiner und aus dem Stehen vor Ihm (?) von mir selbst, geschweige denn von dem, der an mir vorbeigeht.

So sagt Imam Azam weinend: Ein Hirte hat mich rechtgeleitet. Das menschliche Nafs also, wie ich sagte, wenn jemand etwas gegen es sagt, selbst wenn er die Wahrheit sagte, gehorcht ihm nicht. Statt Grobheit, roher Gewalt und Beleidigung gegenüber den Menschen erobert eine gute Behandlung mit süßen Worten die Herzen der Menschen. Sie hält sie von dem Bösen ab, das sie tun würden. Süße Worte. Auch unsere Vorfahren sagen so. Ein süßes Wort lockt die Schlange aus ihrem Loch, sagen sie. Denn weil das menschliche Nafs nicht vollkommen werden kann, mag es solche schönen Worte.

So bringen die Ungläubigen, um die Religion des Islam zu entarten, alle schmutzigen Dinge hervor, die es gibt und die das menschliche Nafs ansprechen. Und der Mensch, der mit der Religion des Islam beehrt ist und sagt, ich bin Muslim, fällt auf diese List der Ungläubigen herein, und heute ist die Religion des Islam entartet, sie gerät in (?). Was ist diese Seite, die dem Nafs gefällt? Nacktheit, das Entkleiden der Frauen. Hier ist der Vers: Der Satan soll niemals, heißt es, die aus Adams Lenden kommen werden, (?) entkleiden und splitternackt lassen, heißt es. O Allah, wie schön Allah es sagt. Nun, du weißt, dass du morgen vor unseren Herrn treten wirst. Mit welchem Nafs, welcher Anmaßung, welchem Gefühl gehst du heute splitternackt, mit unbedeckten (?), draußen umher?

Wenn wir das so sagen, verlassen die, deren Nafs es trifft, diesen Ort und gehen. Aber im Jenseits werden sie sagen: Ach Hodscha, ach, werden sie sagen. Wir haben es getan. Wie sie es ja auch im Diesseits sagen, wenn sie ihre Fehler sehen: Wir haben es getan, tu du es nicht; wir haben es getan, tu du es nicht. Ich meine, statt in diesen Zustand zu geraten — du bist ein ehrenvoll erschaffenes Wesen, den Welten überlegen erschaffen. Könntest du nicht so handeln, wie es diesem Schöpfungszweck entspricht? Statt dich so zu erniedrigen — mit Männern, die Haram verzehren und Unzucht begehen, sich, sagen wir, mit Dingen wie Zins beschäftigen, Allahs Gebot verlassen — wie wirst du morgen vor der göttlichen Gegenwart, vor Allah, dem Erhabenen, Rechenschaft ablegen?

Es ist eben dieses Nafs. Aber wenn du zu diesem Nafs statt jenes Zinses sagst: 'Du machst das gut, Freund, mach nur, sichere dich ab', dann gibt es keinen Besseren als dich. Er klammert sich an dich. Warum? Er weiß, dass auch du lügst. Aber er sucht einen Zweig, an den er sich klammern kann. Unsere Vorfahren haben auch dafür ein Wort: Wer ins Meer fällt, klammert sich an eine Schlange.

Ja. Jeder Mensch kennt Gut und Böse. Gibt es in diesem Gut und Böse nicht das Spiel, das dieses Nafs mit dem Menschen treibt? Und gibt es nicht die Verführung, die der Satan dem Menschen gibt? Und gibt es nicht die Bindung dieses Menschen, dieses Menschen an die Welt? Er schafft es einfach nicht, sie zu brechen und zu seinem Herrn zurückzukehren.

Ja.

Wir setzen unsere Lektion fort.

So hat sich selbst im schwersten Augenblick der Prophet (Friede sei mit ihm) sanft zu seinen Gefährten verhalten — der schwerste Augenblick. Denn bis dahin war keine Schlacht verloren worden; sogar sein Zahn wurde gebrochen. In der Schlacht von Uhud — ich bin an diesen Ort gegangen, an den Ort, wo sein Zahn gebrochen wurde, in Medina, am Uhud, eine Höhle. Meine Herren, meine Damen, meine Kinder, es duftet nach Rosen — nach Rosen, glaubt mir, es duftet nach Rosen. Bei mir war noch ein Schüler von mir. Er staunte über diesen Rosenduft. Er steigt sogar darunter hinab, unter die Höhle. Er schaut: Woher kommt dieser Duft?

Woher kommt er? Aber es duftet nach Rosen. Woher kommt er? Ich habe es auch untersucht. Er muss wohl seine gesegnete Wange an diesen Felsen gelehnt haben. Ich habe an diesem Felsen gerochen und ihn gefunden. Ich habe die Stelle gefunden, die nach Rosen duftet. Das ist sie, sagt er, auch die duftet nach Rosen. Und man gerät wahrhaftig außer sich. So drückt er in jenem schweren Augenblick, selbst im schweren Augenblick, seine Gefährten ans Herz. Allah, der Erhabene, sagt: Hättest du das Gegenteil dieses Verhaltens getan, hätten sie sich von dir zerstreut und wären gegangen. Das heißt, hättest du ihnen Vorwürfe gemacht, sie angeschrien, sie beleidigt, hätten sie sich, da das menschliche Nafs Beleidigung kaum erträgt, von dir zerstreut und wären gegangen.

Vielleicht hätten sie es später bereut, aber sanfte (?) ist besser; da er zu den Menschen, den Welten als Barmherzigkeit kam, zeigt es uns selbst in unseren Augenblicken, in denen (?), wahrhaftig, die Menschen gut zu behandeln. Allah, der die Welten

erschuf, sagt, da Er mit Seinem ewigen Wissen wusste, was geschehen würde, indem Er uns diese Lagen kundtut: Behandelt auch ihr die Menschen mit süßer Zunge, seid sanft zu ihnen und seid ihnen gegenüber vergebend. Sagt Er. Und vor allem fällt uns viel Pflicht zu. Viel Pflicht fällt uns zu, den Menschen die Religion des Islam zu erklären und sie lebendig zu halten. Dass wir uns nicht über die Menschen ärgern,

dass wir sie nicht beleidigen und ihnen mit Geduld erklären, dass wir ihnen die Religion des Islam mit Geduld lieb machen.

Daneben gibt es einen Punkt, auf den wir sehr achten müssen. Den Punkt, auf den am meisten zu achten ist. Nicht mit der Leidenschaft, der Anführer zu sein.

Die Wahrheit im Licht der Verse Allahs zu erklären. Die Leute setzen sich mit der Leidenschaft hin, der Anführer zu sein. Sie beginnen mit Aberglauben aus den Büchern von Ahmet und Mehmet zu erklären. Und sie sagen, was immer ihr Verstand erfasst.

Manche versuchen sogar, einen Vers zu zeigen, wobei der Vers, den sie zeigen, keineswegs zu den Worten passt, die sie erklären.

Eigentlich sagt er es, als hätte er einen Vers gesagt.

So sind wir immer zugrunde gegangen. Das heißt, wir kennen unsere Religion nicht mehr. Wir haben uns mit Aberglauben gefüllt. Mit diesem Aberglauben.

So Gott will, werden wir sie trennen. Denn wir müssen sie trennen. Allah, der Erhabene, wird Seine Religion, Sein Licht bis zum Jüngsten Tag vollenden. Wenn ihr, sagt Er, den edlen Geboten, die Allah euch kundgetan hat, den Rücken kehrt, das heißt, wenn ihr von der Religion des Islam (?), werden Wir in einem anderen Land Wesen, Menschen erschaffen, die die Religion des Islam leben werden, sagt Er. Sehen wir diesen Vers nicht auch so? Er hat viele Völker vernichtet und danach an ihrer Stelle neue Generationen hervorgebracht.

Darum müssen wir die Religion des Islam leben und lebendig halten. Aber mit der Wahrheit. Ein wahrer Mensch sagt niemals, was er nicht weiß. Und wenn er etwas falsch weiß, sollte er niemals, niemals darauf beharren, es richtig zu wissen, und das Falsche als Wahrheit darstellen. Wiederum sollte ein wahrer Mensch in dem Augenblick, in dem er seinen Fehler erkennt, sagen: Ja, das war falsch. Das ist ein großer Mensch. Dieser große Mensch. Er hat seinen Fehler um Allahs willen angenommen, und dadurch, dass der andere ihm das Richtige zeigte, hat er die Wahrheit erkannt. Er sah die Wahrheit. Und er schuldet diesem Menschen Dank.

Das ist ja ohnehin das gegenseitige Rechtleiten. Einander rechtleiten. Der Beste von euch ist der, der einander lehrt, der einander hilft, heißt es. Ja.

Dass Er also zum Propheten (Friede sei mit ihm) sagt 'vergib auch du ihnen' — wie schön (?) es, wie sehr Allah, der Erhabene, die Menschen liebt und dass es mit Seiner Eigenschaft At-Tawwab kein Wesen gibt, das den Menschen näher ist als Allah und ihre Sünden mehr vergibt, sagen wir. Vergib auch du ihnen. Mein Herr hat also daran gedacht. Wie sehr Er die Menschen liebt.

Das ist ein Prozent der Barmherzigkeit, die Allah, der Erhabene, auf die Erde gesandt hat.

Und der Prophet (Friede sei mit ihm), der als wa ma arsalnaka illa rahmatan li'l-'alamin kam — (?) aller Welten — wenn ein Prozent davon in ihm war, die neunundneunzig Prozent habe Ich für Mich behalten, sagt Allah, der Erhabene. Morgen, morgen am Jüngsten Tag werde Ich Meine Diener damit richten, sagt Er.

Die Menschen bringen Ihm ohnehin einen schönen Dank dar. Prophet (?), vergib ihnen, sagt Er. Hätte Allah nicht vergeben, hätte der Prophet es ohnehin auch so gesagt. Wie schön Er uns hier kundtut, wie sehr Er die Menschen liebt. Dass Er sagt 'vergib ihnen und bete dafür, dass ihnen vergeben wird', zeigt den Menschen viele feine Wege. Und dazu: Bete. Ich habe dich als Barmherzigkeit für die Welten gesandt. Mit Meinem Wort habe Ich dich zu einem gemacht, der nicht leer spricht. Also bete für sie, damit du erhöht wirst und damit Ich sie mit dem (?) deines Gebets erhöhe. Eigentlich werde Ich sie ohnehin erhöhen, aber um den Rang des Propheten für dich zu erhöhen, bete für sie, sagt Er.

Und Er hat den Propheten lebendig gemacht. Lebendig. Durch ihn, durch sein Gebet und dessen Segen findet der Islam Leben. Ja. Die Welten finden Leben. Dass das Wort eines Propheten aus Ungehorsam gegen den Befehl nicht gehört wird, kränkt auch den Propheten. Natürlich! Ich habe dir gesagt, mach es so, warum hast du es nicht gemacht? Schau, der heutige Schaden kommt daher. Wer von uns würde das nicht sagen? Wer von uns würde das nicht sagen? Deshalb, dass Er sagt 'bete für sie, vergib ihnen', und dass Er auch das Herz Seines Gesandten gewinnt — Allah, der Erhabene, gewinnt auch das Herz des Propheten (Friede sei mit ihm), sodass er sagt: Alhamdulillah, Alhamdulillah.

Dass mein Herr sagt 'vergib meinen Gefährten', dass mein Herr sagt 'Ich vergebe ihnen' — zeigt, dass ich von deinem Herrn sehr geliebt werde, sagt er, und die völlige Hingabe des Propheten an Ihn wächst noch mehr. Allah, der Erhabene, spricht mit ihm durch Verse. Ja.

Auch das Herz des Gesandten zu gewinnen, kundzutun, dass Ungehorsam gegen den Befehl ein Vergehen ist, kundzutun, dass dieses Verhalten auch ein Vergehen gegen Allah, den Erhabenen, ist; Allah, der die Menschen fehlbar erschuf — dass die Menschen zu Ihm zurückkehren, bereuen, dass Allah, der Erhabene, ihnen vergibt, wenn sie bei Allah Zuflucht suchen, dass Er ein (?) Herrscher ist, kundzutun, dass es außer Ihm keinen Vergebenden der Sünden gibt — wenn nur, sagen wir, es tut kund, dass die Menschen sich Seinem Wesen zuwenden und Ihn kennen sollen. Wenn sie sich nur Seinem Wesen zuwenden. Außer Ihm gibt es keinen, der Sünden vergibt, und keinen großen Herrscher außer Ihm.

Allah? Er tut Seinen Geschöpfen kein Unrecht. Aber sieh, wie sehr man, wenn man die Verse des Korans auslegt, mit den Versen den Menschen Unrecht tun lässt. Wer? Nicht Allah. Mit den Versen, wie die Menschen sie auslegen. Ihre Bedeutungen sind so. Ja.

Berate dich mit ihnen in der Sache, das heißt, halte Rat, halte Rat, hol auch ihre Meinungen ein — ich habe es ja gesagt — Beratung ist unerlässlich; und wenn ein Mensch sich mit den Menschen vor ihm berät, kommt ihnen Vertrauen. Der Prophet oder der Vater oder der Älteste, Onkel väterlicherseits, Onkel mütterlicherseits oder der Lehrer — 'schau, er hat sich mit mir beraten, er hat auch mich nach meiner Meinung gefragt' — das zu sagen gibt einem Menschen Selbstwert. Darüber hinaus bindet es die Menschen aneinander. Bindet sie aneinander. Das sind die Seiten des Islam, die ihn festigen. Im Islam gibt es keine Anmaßung wie Ich-Sucht und Stolz.

Es gibt kein solches Nafs, keine solche Laune. Ihr wisst, wie die Leute sagen 'ich habe ein stolzes Nafs, es wird zornig' — wir haben kein stolzes Nafs.

Wir haben feste Charaktere. Feste Charaktere. Mit diesen Charakteren gewinnt der Mensch sein Selbst. Nicht durch ein stolzes Nafs. Schau dir diese stolzen Nafs an. Sie alle wandeln in Sümpfen. Sumpfblumen.

Darum stell dich niemals auf die Seite deines Nafs. Was das Nafs dem Menschen antut, könnten zwei Lebewesen zusammen nicht tun. Berate dich mit ihnen in der Sache, das heißt, halte Rat, hol auch ihre Meinungen ein, denn das Ergebnis (?) alle zusammen; wenn es sich ergab, dass ein Schaden entstand — wir hatten alle zusammen entschieden; hier wird es nicht einer Person aufgeladen; man gerät nicht in Spaltung mit 'du hast das getan, wir hatten es so gesagt' — wie schön es das sagt. Ja. Geratet nicht in Spaltung mit 'deine Meinung und meine'. In der Beratung gibt es Einheit und Zusammenhalt. Das Ergebnis der Sache aber gehört der Gemeinschaft.

Das heißt, sein Lohn und sein Schaden gehören uns allen. Niemand kann jemanden beschuldigen, denn wir hatten uns beraten. Deshalb, damit die Menschen nicht in Spaltung geraten und 'du, ich' sagen, damit keine Laune ins Nafs kommt, macht Allah das Ergebnis aller getanen Arbeit zur Sache der Gemeinschaft, und am Ende gehören sowohl der Lohn als auch das Unglück der Gemeinschaft. Einheit und Zusammenhalt brechen nicht, sondern wiederum unterstützen sich die Menschen gegenseitig. Manche Ereignisse heute zeigen das. Allah, der Erhabene, schickt den Menschen zum Beispiel Unglücke, schickt Katastrophen.

Wir sehen, dass sie alle zusammen aus dieser Katastrophe herauskommen, sie unterstützen einander. Das heißt, sie helfen einander und setzen das Leben wieder fort. Niemand beschuldigt jemanden, warum es so oder so gekommen sei. Denn es kam ja von Allah — wer Allah beschuldigt, beschuldigt; das ist etwas anderes — aber in diesem Unglück unterstützt jeder jeden. So nehmen auch wir, wenn wir nach einer solchen Beratung einen Schaden erleiden, diesen Schaden alle in uns selbst an. Oder wenn wir ein Gutes erreichen, ziehen wir alle in uns selbst Nutzen aus diesem Guten. Ja.

Damit er nicht 'du, ich' sagt, damit keine Laune ins Nafs kommt, indem das Ergebnis aller getanen Arbeit zur Sache der Gemeinschaft gemacht wird, gehören am Ende sowohl der Lohn als auch das Unglück der Gemeinschaft. Selbst wenn das Ergebnis dann schlecht ausgeht, hat niemand, indem er jemanden beschuldigt, Spaltung und Groll verursacht. Allah, der Erhabene, der den Menschen die Beratung empfiehlt, zeigt den Menschen den Propheten (Friede sei mit ihm) — sein Verhalten und seine Handlungen — als Beispiel. Zum Beispiel, als sie über Medina al-Munawwara sagten, lasst uns diesen Ort verteidigen, dass er andeutete 'lasst uns hinausziehen', dass er seine Rüstung anlegte und kam, dass sie wieder (?) taten, dass sie Stellung bezogen.

Mein Herr, dass sie, obwohl sie wieder den Sieg errangen, (?) (?) den Sieg. Weil unser Herr — (?) — einen Teil davon den Menschen zeigt.

Wenn du nach der Beratung den Entschluss gefasst hast, dann stütze dich auf Allah und vertraue Ihm. Jetzt bist du der Befehlshaber. Du bist der Prophet. Du bist ihr Ältester. Du bist ihr Gelehrter, und du bist in der Stellung ihres Vaters. Wenn du dann den Entschluss fasst, kehre nicht mehr um; stütze dich auf Allah. Denn dein Helfer ist Allah. Denn unter den Menschen fasst du den Entschluss am besten, sagt Er. Denn mit der Weisheit deines Herrn, die in dir ist, mit deiner Fähigkeit zu lieben, fasst du den Entschluss auf die beste Weise. Und weil du dich bei diesem Entschluss auf deinen Herrn stützt, weil dein Herr hinter dir steht, wirst du den Sieg erringen, sagt Er. Darum weiche nicht mehr von deinem Wort ab, sagt Er.

Weiche nicht ab. Ich mache es auch so. Wenn ich entschieden habe, weiche ich nie mehr von meinem Wort ab. Lasst es uns ausführen. Wenn du nur diesen Entschluss fasst. Ja. Die, die mit Allah sind, erreichen immer Erfolg. Wer sich auf Allah stützt und Ihm vertraut — Allah liebt solche Menschen. Ja. Die, die sich auf Allah stützen und Ihm vertrauen, wissen, dass sich das zeigen wird, was Allah mit Seinem ewigen Wissen für die Menschen gewollt hat. Das heißt, was immer in meinem Schicksal liegt, das wird sich zeigen. Ob Unglück oder Gutes. Ob Böses oder Gutes. Ob Tod oder Wahnsinn. Was immer in meinem Schicksal liegt, das werde ich leben.

Also stütze ich mich auf Allah und vertraue Ihm. Was immer über mein Schicksal kommt — so wie Allah, der Erhabene, mir nicht auf den Rücken lädt, was ich nicht tragen kann, und da ich mein Schicksal nicht selbst ändern kann, und da Allah mir nichts außerhalb meines Schicksals auferlegen wird, ist die Pflicht, die mir zufällt, Gehorsam. Zu gehorchen.

Ja.

Nicht, was sie selbst sagen — es wird das Schicksal hervorbringen, das Allah den Menschen geschrieben hat. Wenn ich hier nun sage 'nicht, was sie selbst sagen': Da die Menschen ihr Schicksal nicht kennen, haben sie manche Wünsche außerhalb ihrer Wünsche und Begehren. Der Vers sagt es ja so: Habt ihr gemeint, dass alles, was ihr wollt, in Erfüllung geht, sagt er. Diese Stelle könnten sie missverstehen. Ihr wisst ja, es ist immer unser eigener Wunsch und Wille. Wenn wir 'unser Schicksal' sagen: Nach unserem Wunsch dort wurde unser Wunsch und Wille zu unserem Schicksal. Aber in dieser Welt können wir mit (?) Verstand manche Ereignisse wünschen, die außerhalb unseres Schicksals liegen.

Die Worte Allahs, des Erhabenen, über die Last, die ihr nicht tragen könnt, auf eurem Rücken, (?), entsprechen dem ohnehin. Es deutet darauf hin. Was außerhalb eures Schicksals liegt, (?) führen Wir euch nicht in die Irre. Oder Wir werden nicht zur Ursache eures Irregehens. Mein Herr, was immer in deinem Schicksal liegt, Gutes und Schlechtes, Ich kenne es; in dieser Last, die du tragen wirst, gebe Ich dir Unglück (?) und Gutes, sagt Allah, der Erhabene. Ja.

Was sagt Allah mit Seinem ewigen Wissen — dass sich das zeigen wird, was Allah mit Seinem ewigen Wissen für die Menschen gewollt hat. Nicht, was sie selbst sagen, das heißt, nicht, was die Menschen außerhalb solcher Schicksale vorbereitet haben. Das Schicksal, das Allah den Menschen geschrieben hat, wird hervorkommen. Also trefft Vorkehrungen und überlasst die Bestimmung Allah. Solche Menschen sind Menschen, die sich auf Allah stützen und Ihm vertrauen. Ja.

(?) Also sind Menschen, die Vorkehrungen treffen und die Bestimmung Allah überlassen, Menschen, die sich auf Allah stützen und Ihm vertrauen. Die, die mit dem Guten und Bösen einverstanden sind, das von Allah kommt — nach dem Vers 'Allah will für Seine Geschöpfe kein Unrecht' — die geduldig sind mit dem, was von Allah kommt, und auf Allah vertrauen, erlangen Allahs Barmherzigkeit, sagten wir.