Ali 'Imran 157: Wenn ihr auf Allahs Weg getötet werdet oder stirbt, so sollt ihr wissen, dass Allahs Vergebung und Erbarmen besser ist als all das, was sie gesammelt haben.

Sure Al-Imran, Vers 157. Der Vers: Wenn ihr auf Allahs Weg getötet werdet oder sterbt, so wisst, dass Allahs Vergebung und Barmherzigkeit als alles, was sie anhäufen, besser ist.

Die auf Allahs Weg sterben oder getötet werden – „was sie anhäufen“, heißt es. Wer sind diese?

Wie viel weltliches Gut er in seinem Leben auch anhäufen mag. Wie viel weltliches Gut er auch ausgibt. Wie viel er auch betet. Wer auf Allahs Weg stirbt und getötet wird, wer sein Leben Allah gibt – was sagt Allah, der Erhabene, im Vers? Wer mit seinem Besitz und seinem Leben das Paradies erkauft, heißt es. Also jene, die mit ihrem Besitz in voller Aufrichtigkeit auf Allahs Weg (?), jene, die selbst nicht können und für die, die in den Kampf ziehen, Proviant kaufen, Kleidung kaufen, Rüstung kaufen, sagen wir Waffen kaufen oder ihrem Staat helfen – wer so mit seinem Besitz hilft, wenn seine eigene Kraft nicht reicht, ist genau so, als hätte er dort teilgenommen.

Ja. Es ist besser als alles, was sie anhäufen. Woran erkennen wir also, dass es besser ist? Nennt sie nicht tot. Sie werden aus Richtungen versorgt, die ihr nicht kennt, heißt es. Allah, der Erhabene, sagt, sie werden versorgt. Auch ich habe es in mir sehr bedauert. Als ich den Koran schrieb, als ich den Tafsir schrieb, jener Vers, am Anfang eines Verses, jene Märtyrer: „Worauf wartet ihr?“, heißt es. „Worauf wartet ihr? Seht, wie schön unser Herr uns empfangen hat“, sagen sie. Wie schön Er empfing. Als ich sie hörte, war ich sehr bewegt und konnte mich nicht (?). Ich fing an zu weinen.

Mir kamen die Worte von Chalid ibn al-Walid in den Sinn. „Armer Chalid, der kein Märtyrer werden konnte“, sagte er. „Wenigstens will ich dem Tod stehend begegnen“, sagte er. Er legte seine Rüstung an und empfing den Tod stehend. Und als ich so in ein (?) Gefühl geriet, wurde mir durch Eingebung von unserem Herrn befohlen, Hände und Gesicht zu waschen. Ich ging und wusch Hände und Gesicht. Ich kam zu mir. „Hast du nicht gehört“, heißt es, „die Tinte der Gelehrten ist wie das Blut der Märtyrer“, heißt es. Da wurde mir leichter. Ja.

Also: Wer bei Allah stirbt und getötet wird – wie viel Weltliches du auch anhäufst, wie viel du auch betest –, ob einer lebendig ist oder nicht, hängt von deinem (?) ab. Natürlich weiß es Allah, aber ihre Plätze sind gesondert. Sie gehen unter die rechtschaffenen Diener ein. Die rechtschaffenen Diener. In Gärten, unter denen Flüsse fließen. Ja. Wer auf Allahs Weg getötet wird, oder wenn getötet, tötet, oder wenn sie sterben – diese sind im Rang der Märtyrer. Selbst wenn die Menschen im weltlichen Leben, während ihrer Lebenszeit, alle erschaffenen weltlichen Güter besäßen, würden sie sie mit dem Tod schließlich zurücklassen und gehen.

Diese Güter gehören nicht ihnen. Wem? Allah. Gibt es einen Vers? Und ob! Was heißt es? Jede Seele wird den Tod kosten. Das Erbe der Himmel und der Erde gehört Allah – es wird Allah bleiben. Er hat es erschaffen. Wir sind Treuhänder. Wir sind Menschen, die die von Allah erschaffenen Stoffe brauchen, um unser Leben zu erhalten, und die schließlich mit ihnen geprüft werden. Vergesst das nicht. Wir sind Menschen, die mit materiellen Dingen geprüft werden. Die Prüfungen und Gnaden, die dir dein Herr in Mangel und (?) gibt – du wirst dich im Schicksal deiner eigenen Natur durch deine Taten beweisen.

Wodurch wirst du dich beweisen? „Wir prüfen euch ein wenig an eurem Leben, ein wenig an eurem Besitz“, heißt es. Unser Herr weiß (?) und wird uns zu Zeugen über uns selbst machen. Und Er wird dich sagen lassen: „Sieh, das warst du.“ Wie wird das also geschehen? Mit den Gütern und Stoffen, die unser Herr erschuf, hat Er uns (?) vom Essen und Trinken. Durch dieses Essen und Trinken, durch das Großziehen der Kinder, für die wir verantwortlich sind, unserer Frauen, unserer Kinder, wird Er uns beweisen, wie unser Verlangen nach der Welt ist, es uns beweisen lassen. Womit? Mit freien Entscheidungen, die wir in unserem eigenen Willen treffen – für unsere so erworbenen Grundsätze werden wir morgen am (?) Jüngsten Tag zur Rechenschaft gezogen.

Daher sage ich: O Mensch, diese Welt, diese Welt, von der ich spreche, ist nichts anderes als ein (?).

Wir gleichen einem Reisenden, der durch eine Wüste zieht. Gewiss werden wir am Ende dieser Wüste an einen Ort gelangen. Wir ziehen in einer Karawane.

Manche beenden ihre Reise, bevor sie die Wüste durchquert haben. Und manche am Ende des Weges; das heißt, es fragt nicht nach jung oder alt. In diesem Leben wird jeder zu seinem Herrn zurückkehren. Lassen wir uns also nicht vom rosigen Anschein dieser Welt täuschen und, den Einflüsterungen des Satans und des Nafs verfallend, niemals Allahs Versen den Rücken kehren. Auch wenn wir nicht den Rücken kehren, auch wenn wir es wissen, sollten wir das, was unser Nafs begehrt, nicht über Allahs Verse stellen.

Ja.

Alle (?) werden in der Welt bleiben. (?) gemäß dem Vers Allahs, des Erhabenen, „Das Erbe der Himmel und der Erde gehört Allah“ werden die Dinge wieder Allah bleiben. Die Menschen werden aus der Welt ins Jenseits nicht einmal einen Grad mitnehmen können.

Was wir sagen, sagen wir ohnehin als Entsprechung der Verse. Das alles sind Verse. Was heißt es? Oder besitzt ihr in der Welt auch nur ein Stäubchen? Wäre das so, würde von eurer Welt nichts gegeben.

Was bedeutet das? Der Mensch hat nicht die Eigenschaft eines Schöpfers, er ist kein Schöpfer. In all diesem (?) sind alle Stoffe, die wir sehen, von unserem Herrn erschaffen und den Menschen als Gabe zum Gebrauch dargeboten. Von der Kleidung, die wir tragen, über die Schuhe an unseren Füßen, unser Essen und Trinken, bis zu dem, was unsere Gestalt, unser Erscheinungsbild in dieser Gestalt ausmacht – unserem Körper: alles Gaben unseres Herrn an uns. Wie Yunus Emre sagt: „Ich hüllte mich in Fleisch und Knochen und erschien als Yunus.“ Alles uns anvertraut, und letztlich ist ihr Besitzer Allah. Er wird diese Stoffe zurücknehmen; da wir keine Schöpfer sind, benutzen wir nur die anvertrauten Güter unseres Herrn und geben sie am Ende Ihm zurück und gehen.

Geben sie zurück und gehen.

In die Welt werden wir splitternackt geboren. Wir werden kommen. Und beim Gehen können wir aus der Welt nichts mitnehmen. Manche sagen ja, du hüllst dich in ein paar Ellen Leichentuch – nein, auch das bleibt in der Welt. Auch das kann er nicht mitnehmen. Das geht nicht dorthin.

Weißt du, was wir mitnehmen? Entweder das Schleppen der Sündenlast auf der linken Schulter oder das Reittier der Last guter Taten auf der rechten Schulter.

Ja, das werden wir mitnehmen.

Wenn wir uns also vom (?) Anschein der Welt täuschen lassen und ihr zuneigen, bleiben wir zu Fuß zurück.

Wenn die Menschen für Allah sterben und getötet werden, wird ihnen mehr als das, was sie im weltlichen Leben besaßen, im Jenseits gegeben werden. Über das hinaus, was sie begehrten, was sie sich nicht einmal vorstellen können, wird Allah, der Erhabene, ihnen dort geben.

Dem Propheten (Friede sei mit ihm) gibt Er einen solchen Rang: Maqam Mahmud. Was heißt es? Ihr könnt ihn euch nicht einmal vorstellen. Wenn es außerhalb meiner Vorstellung liegt, strenge ich mich gar nicht an. Ich stelle es mir nicht einmal vor. Ohne auch nur ein wenig an die Höhe seines Ranges zu denken, an die unter dessen Erhabenheit liegende Größe des Ruhmes des Propheten denke ich, nur das. Eines Tages in Medina al-Munawwara, die Rawda – (?). Mein Sohn hört mir dort wohl auch zu. Dort steht Medina. Er ist auch mein Sohn. Eines Tages, als ich dort saß, die Schönheit dieser Rawda – ein Ort, für den Billionen ausgegeben wurden.

So schön. Selbst der Haushalt der Türkei würde dafür nicht reichen. Viele Haushalte würden nicht reichen. So schön wurde er gebaut. Am Jüngsten Tag wird all das vergehen. Der Jüngste Tag wird es an sich reißen. „O Allah“, sagte er. So ein schöner Ort. So ein schöner Ort. Wenigstens, vom Maqam Mahmud aus, wenn auch dies ihm gegeben würde, wenn also auch dieser Ort ihm gehörte.

Sofort durch Eingebung in mein Herz: Diese Welt wird ihr schönstes Gewand anlegen, ihr schönstes Gewand anlegen und morgen am Jüngsten Tag sagen: „Schenke mich einem Deiner kleineren Heiligen.“ Das ist in (?) Sinn, aber es gibt einen Vers.

„Wir – jener Heilige von Uns hat dich nicht angesehen, als er in der Welt war; sollen Wir dich jetzt ihm geben?“, wird Er sagen. Jetzt sind wir beim Vers. Die Welt wird wie ein alter Lumpen (?) in die Hölle geworfen.

Also wird die Wurzel der Welt im Jenseits gegenüber der Freiheit der Seele zu einem Nichts. Demnach tun jene, die die Welt begehren, die mit ihr sind, die einander anfeinden, die einander für die Welt töten, ihrem eigenen Selbst Unrecht an. Ja.

Außerdem werden den Menschen alle Gaben dargeboten, die sie im weltlichen Leben begehrten, aber nicht erlangten. Im Jenseits. Dass sie im Paradies (?), in der ewigen Heimstatt der Glückseligkeit, zufrieden und wohlgefällig mit Allah leben werden, erklärt Allah, der Erhabene, in diesem Vers. Dass Er sagt, es sei besser als alles, was sie anhäufen – das heißt, außer dem, der auf Allahs Weg stirbt und tötet, die angehäuften Güter, also die Güter, die andere Menschen anhäufen – gegenüber den Leben, die diese ihrem Herrn gaben, nichts kommt dem gleich, ja, dass es viel besser ist als alles, was sie anhäufen, teilt es uns mit.

Es erklärt deutlich den Wert, den Er denen gibt, die auf Allahs Weg sterben oder getötet werden. Auf Allahs Weg. Ja. Im Vers sagt Allah, der Erhabene: Nennt sie nicht tot. Sie werden aus Richtungen versorgt, die ihr nicht kennt. Dass Er dies sagt, erklärt, dass bei Ihm das Sterben oder Getötetwerden dieser Märtyrer auf Allahs Weg besser ist als die erschaffenen weltlichen Güter. Ja.