Ali 'Imran 156: O ihr Gläubigen! Seid nicht wie diejenigen, die leugnen und über ihre Brüder, die sich auf einem Feldzug befinden oder Krieg führen, sagen: Wären sie bei uns geblieben, so wären sie nicht gestorben, nicht getötet worden. Mit diesen Gedanken haben sie in ihren Herzen eine Wunde der Sehnsucht (nach ihren Nächsten, die sie verloren haben) eingepflanzt. Allah ist derjenige, der das Leben gibt und nimmt. Allah sieht eure Taten mit Recht.

Sure Al-Imran, Vers 156. O ihr, die ihr glaubt! Wir setzen unseren Tafsir mit den Versen Allahs, des Erhabenen, fort.

O ihr, die ihr glaubt! Seid nicht wie jene, die über ihre Brüder, die auf der Erde auf Feldzug gehen oder kämpfen, ungläubig sind und sagen: „Wären sie bei uns geblieben, wären sie nicht gestorben und nicht getötet worden.“ Warum? Seid nicht wie sie. Denn sie haben keinen Glauben an Allah. Sie wissen (?) auch nicht, dass die Auferstehung nach dem Tod wahr ist. (?) messen sie diesen keinen Wert bei. Sie erkennen Allah nicht als Allah an. Sie hängen nur an den Götzen in ihrer eigenen Vorstellung. So gesellen sie Allah Partner bei. Sie versuchen, sich an Allah zu rächen. Ja.

Muslime, Menschen, die an Allah glauben, die gläubig sind, sagen in ihren Schicksalen: Was unser Herr ihnen bestimmt hat, wird gewiss eines Tages eintreten, und, an Seine Verse glaubend – gemäß dem Vers, dass ihr zu dem Ort, wo ihr sterben werdet, auf euren eigenen Füßen geht. (?) und über die, die auf Feldzug gehen, sagen sie so nicht: „Wären sie bei uns (?), wären sie nicht gestorben oder getötet worden.“ Also (?) die, die auf Feldzug gehen und sterben: Sein Schicksal lag also dort, das war sein Rang, er sollte Märtyrer werden, sagen sie. Kehrt er zurück, nennen sie ihn Mudschahid. Mudschahid. Solche Mudschahids, die auf Allahs Weg kämpfen, sind Menschen, deren Rang erhöht wird.

Durch ihre Taten.

So denkt ein Muslim. Seid nicht wie jene, die sagen: „Wir würden nicht getötet.“ Allah hat diese Überzeugung in ihre Herzen als unheilbare Wunde der Sehnsucht nach ihren verlorenen Angehörigen gelegt, heißt es. Wenn du Allah, den Erhabenen, ausschließt, Ihm den Rücken kehrst – „Du gingst mit ihnen, hast gekämpft, was hattest du dort zu suchen, du bist gestorben, getötet worden“ –, gegenüber Allah ihre Liebe zu diesen, und weil er nicht an jenen Tag glaubt, an dem Er in Seiner Gegenwart abrechnet, legt Allah, der Erhabene, als Entgelt für ihre Liebe, also die Liebe zu den Getöteten, als unheilbare Wunde der Sehnsucht in ihre Herzen hinein.

Wenn Er „unheilbare Wunde der Sehnsucht“ sagt: Feindschaft gegen Allah – „Wofür bist du gegangen, hast auf Seinem Weg gekämpft, was hast du gewonnen, um dein Leben (?)“ –, so sagend, steigert ihre Liebe ihre Auflehnung gegen Allah. Weil sie Menschen lieben, steigert sich ihre Auflehnung gegen Allah. (?) sagt: Der Schöpfer ist Allah, der das Leben gibt, ist Allah, der es nimmt, ist Allah, unser Besitzer ist Allah.

Sieh, genau das sagt es ja. Allah ist es, der das Leben gibt und nimmt. Allah sieht genau, was ihr tut, heißt es. So ist es: Der das Leben gibt und nimmt, ist Allah.

Er hat uns einander anvertraut; wir werden aneinander geprüft und beweisen, was für Menschen wir sind.

Wenn wir zu unserem Tafsir kommen:

O ihr, die ihr glaubt, sagt nicht über eure Brüder, die auf Allahs Weg auf Feldzug gehen oder kämpfen: „Wären sie bei uns geblieben, wären sie nicht gestorben oder getötet worden.“ Allah hat jedem Menschen eine Lebenszeit bestimmt.

Was ist die Lebenszeit? Dass die Menschen die Zeiten, in denen sie nach ihren Wünschen leben werden, selbst wählen und dass Er ihnen in diesen Zeiten mit diesen Gefühlen jene Charaktere einpflanzt, und dass sie schließlich, wenn die Zeit kommt, in den Mutterleib fallen, die selbst gewünschte Zeit leben und dass ihnen in dieser Zeit mit den Taten, die sie aus eigenem Wunsch und Willen tun, so lang ihr Leben ist, diese Zahl an Atemzügen als Lebenszeit gegeben wird. Würden wir die Kinder, die in dieser Zeit kommen, 100 Jahre früher bringen, würden sie (?). Hätte man uns 100, 200 Jahre früher gebracht, hätten auch wir neben ihnen (?).

Also Allah, der Erhabene, der je nach Zeit, nach (?) und unseren Taten unsere Gefühle als Charaktere in uns formt, so, dass kein Mensch auf irgendeine Weise sagen kann: „Hättest Du mich in jener Zeit geschickt, wäre ich besser gewesen“ – auf solche Weise, als Er mit den Menschen bei der Anrede „Elest-i Rabbiküm“ das Bündnis schloss, ihre Wünsche und Begehren, ihre Absichten ihnen als Schicksal gab, unser Herr, der ihnen, je nachdem, welche Zeit sie für sich aufs Schönste wünschten, Gefühle gab und sie in diesen Gefühlen leben ließ, und wenn Mudschahid, sein Mudschahidtum, wenn Märtyrer, sein Märtyrertum, wenn er bis zum Ende seines Lebens leben soll, sein Leben, wenn er durch einen Unfall sterben soll, seinen Unfall – all das hat Er programmiert, und zwar so, dass von diesem Programm niemals abgewichen wird; warum niemals abgewichen wird?

Die Verse. Wenn eure Lebenszeit erfüllt ist, keine Stunde zurück, keine Stunde vor, heißt es, geht er. In diesem Fall leben die Menschen, die Menschen ihr Leben, beweisen sich selbst und schließlich, da es heißt: Der das Leben gibt und nimmt, ist Allah, alle (?) – im Vers: Unsere Seelen werden den Tod (?), und gemäß dem Vers „Eure Rückkehr ist zu Mir“ wird der Mensch sich in der Welt bewiesen haben, und unsere Rückkehr wird zu Allah sein.

Redet nicht über Menschen, die ihr eigenes Schicksal leben. Da ihr nicht wisst, was in ihren Schicksalen liegt, würdet ihr den Finger auf das Schicksal legen, das Allah, der Erhabene, geschrieben hat. Ja. Ein Muslim sagt niemals gegen oder für den Gestorbenen oder den Mörder: „Hätte er so gehandelt, wäre es so gekommen.“ Denn er legt den Finger nicht auf das, was im Schicksal irgendeines Menschen liegt. Also sagen wir: Sein Schicksal war so, er sollte so gehen. Oder wir sagen: Seine Bestimmung war so, es sollte so sein, und wir vertrauen auf Allah.

Solche Reden sind aus der Zeit der Unwissenheit und aus Unkenntnis Allahs gesprochene Mutmaßungen. Mutmaßung, das heißt Worte, die es außerhalb der Verse niemals, niemals gibt. Solches reden nur die, die sich gegen Allah auflehnen, sich von Ihm abwenden, und die Heuchler. Denn jene, die außerhalb der Verse ihr eigenes Nafs vergöttlichen, prahlend, in Stolz und Hochmut, in Großtuerei, als würden sie sich aneinander rächen, oder als liebten sie sich von Herzen, fangen sie an, unwissend Unsinn zu reden. Ihr Gerede füllt keine Haselnussschale. Weil sie sagen: „Wären sie bei uns gewesen, wären sie nicht gestorben oder getötet worden“, hat Allah, der Erhabene, für den Verlust ihrer Angehörigen eine unheilbare Wunde der Sehnsucht in ihre Herzen gelegt.

Sie winden sich unter diesem Schmerz. Ja.

Dabei ist es Allah, der das Leben gibt und nimmt. Kein Lebewesen stirbt ohne Allahs Erlaubnis. Allah, der Schöpfer, erschuf das Universum und programmierte es bis zu einer bestimmten Zeit. Diese Welten hat Er bis zu einer bestimmten Zeit programmiert. In Sure Ya-Sin, Vers 38: Die Sonne bewegt sich auch um sich selbst für eine festgesetzte Zeit. Die Sonne. Das ist die Bestimmung Allahs, des Mächtigen, (?) des Wissenden, der alles weiß. Also gibt Allah, der Erhabene, (?), dort uns die Sonne nun als Beispiel. Was heißt es? Auch die Sonne um ihre eigene Achse. Das heißt, sie dreht sich um ihre eigene Achse.

Wie schön es uns das sagt. Die Erde und der Mond drehen sich um ihre Achse. Es teilt uns alles mit. Auch die Sonne, heißt es, dreht sich um ihre eigene Achse. Und was heißt es dort? Sie bewegt sich für eine festgesetzte Zeit. Eine festgesetzte Zeit. Das heißt, bis zum Jüngsten Tag. Danach wird auch sie, sozusagen, zerbersten.

So hat Allah, der Erhabene, in diesem Programm, nachdem Er mit den Menschen das Bündnis schloss, alles an eine bestimmte festgesetzte Zeit gebunden. Alles ist an eine bestimmte festgesetzte Zeit gebunden. Nichts liegt außerhalb des Programms. Nichts. Das heißt, nichts ist Zufall. Das heißt, nichts ist Glück. Wie man sagt: „Zufällig getroffen, durch mein Glück ist das passiert.“ Das geht bis dahin, Allah Partner beizugesellen. Oder bis dahin, Allah nicht anzuerkennen. Zufall. Das heißt, Allah wusste es nicht. Was du tun würdest – du bist zufällig darauf gestoßen. Oder es geschah durch dein Glück.

Dabei lagen die Schlüssel des Verborgenen in Allahs Hand, im edlen Vers. Also ist nichts Glück oder Zufall. Alles tritt im Rahmen eines Programms ein. Und (?).

In diesen festgesetzten Zeiten, beim Eintreten der Ereignisse in dieser festgesetzten Zeit, leben die Menschen ihr eigenes Schicksal. Zu sagen „Wäre das so gewesen, wäre dies nicht geschehen“, heißt, sich unwissentlich in die von Allah erschaffenen Ereignisse einzumischen. Allah hat es für dich programmiert. Wer bist du, sagte ich, wer bist du, zu sagen: „Wäre das so gewesen, wäre dies nicht geschehen“? Das heißt: Allah konnte es nicht wissen, du wusstest es. Oder Allah hatte hier keine Funktion. Du hast alle Ereignisse an deinen eigenen Verstand gebunden. Du konntest nicht sagen: Seine Bestimmung war so, (?) war so, sein Wunsch war so, seine Zeit war gekommen, sein Leben war so lang.

Du konntest es nicht sagen. Du konntest Allah gegenüber nicht (?). Nur konntest du über diesen Menschen nicht recht sprechen. Ja.

Wer also nicht an Allahs Bestimmung glaubt, wer fern dieser Zustände lebt, verallgemeinert die Ereignisse nach seinem eigenen Verstand und urteilt. In solchen Fällen verfallen solche Menschen dem Schirk. Allah, der Erhabene, hat denen, die dem Schirk verfallen und nach ihrem eigenen Verstand urteilen, die Liebe zu den Getöteten als unheilbare Wunde der Sehnsucht in die Herzen solcher Menschen gelegt. Warst du es, der nicht an Allahs Bestimmung glaubte? Warst du es, der nicht glaubte, dass nach dem Tod alle Seelen zu ihrem Herrn zurückgebracht werden? Hattest du den Geliebten erschaffen, so sehr wie Allah liebt, oder Seine Schöpfung – Allah kann sie nicht lenken, aber du hast sie gelenkt? Da, nimm: Als unheilbare Wunde setzt sich die Liebe zu ihm, weil du fern von Allah bist, in deinem Herzen so fest.

Ja. Allah, der Erhabene, sieht genau, was die Menschen tun.

Er umfasst und erfasst alle Augen.

Er hört und sieht von diesem Universum jedes Teilchen,

seine Bewegung.

Allah, der Erhabene, sieht genau, was die Menschen tun. Allah, der das Universum erschuf, hat das Universum nicht außerhalb Seines Blickes und Seines Willens erschaffen. Etwa so: Du gründest eine Fabrik, innerhalb deiner Kraft, in deinem Blickfeld betreibst du sie, betreibst sie; außerhalb deines Blickfeldes, welche Machenschaften laufen, kannst du nicht wissen. Allah, der Erhabene, überlässt nichts Machenschaften. Er – all diese Welten in Seinem Blick, unter Seiner Herrschaft – erschafft Er. Er erschafft. Und wenn es heißt „Er hat Macht über alle Dinge“: Vom Atom bis zum Kosmos lenkt Er alle, kennt ihren Zustand und sorgt entsprechend für sie.

Und nicht etwa so: (?).

So bei Dingen, die außerhalb ihres Blickfeldes geschehen: Wie andere wirtschaften, stehlen, raffen oder was sie tun, wissen sie nicht. Wenn sie ein paar Firmen haben, überlassen sie sie deren Leitung, geben sie ab. Ab und zu kommen sie zusammen und prüfen sie. Allah, der Erhabene, hat beim Zusammenkommen und Prüfen keine (?). Er sieht alles, (?). Deshalb erschafft Er kein Wesen außerhalb Seines Blickes. Hätte Er es getan, würde dieses Wesen Qualen leiden. Allah ist nicht ungerecht, Er ist der Besitzer Seiner Geschöpfe, Er gibt allen ihre Versorgung. Ja.

Hätte Er außerhalb Seines Willens irgendein Wesen erschaffen, hätte Er es überzählig erschaffen, und das Gleichgewicht des Universums wäre gestört. Ja.

Auch außerhalb des Blickes Seines Wesens hat Er kein Wesen erschaffen. Die erschaffenen Wesen wurden als Allahs bedürftig erschaffen.

Atom und Kosmos wurden als Allahs bedürftig erschaffen. Hätte Allah, der Erhabene, ein Wesen außerhalb Seines Blickes erschaffen, wäre Er über den Zustand dieser Geschöpfe ahnungslos, dann würden diese erschaffenen Wesen Unrecht leiden. So ist es.

Essen – ihr Magen hungrig, kein Essen. Sie wollen den Tod, es gibt keinen Tod. Sie sind in Krankheit und Sorgen (?), keine Rettung. Du willst den Tod, es gibt keinen Tod. Selbst wenn ich mich umbringen will, gibt es keinen Selbstmord. Denn es gibt keinen Tod. Denk an Seinen Blick. Dann würden Allah, dem Erhabenen, Eigenschaften zugeschrieben. Eine solche Welt hat Allah nicht erschaffen. Da all diese Welten, all diese Welten in Seinem Blick sind, hat Er Macht über alle Dinge.

Wenn es also heißt, Allah, der Erhabene, sieht genau, was Er erschafft, dann ist Allah, der Erhabene, außer dem es keinen anderen Gott gibt, der über Seine Geschöpfe Unterrichtete. Alle Geschöpfe kennen das Gedenken Allahs.

Alle Geschöpfe. Die Himmel und die Erde und was zwischen ihnen ist, kennen das Gedenken ihres Herrn. Achtet darauf: Alles, was ich sage, ist ohnehin die Entsprechung der Verse. Von Anfang an sprechen wir die Entsprechungen der Verse.

All diese Wesen stehen unter dem Blick Allahs, des Erhabenen. Das alles ist das (?) der Verse. Das heißt, die Entsprechungen des Verses „Er hat Macht über alle Dinge“. Er, der ihren Zustand kennt, für sie sorgt und sie mit Seiner Macht sieht und behütet.

Er sieht alle Augen und umfasst sie, heißt es – immer den Versen entsprechend. Allah, der Erhabene, der Macht über alle Dinge hat, als Besitzer Seiner Geschöpfe in der Welt der Herrschaft innerhalb einer bestimmten Zeit, also während ihres Lebens, all Seinen Geschöpfen mit Seiner Eigenschaft Ar-Rahman Leben gibt und des Universums (?) aufrechterhält.

Dass Er die Menschen bei abnormalen Dingen, die sie manchmal tun, scheitern lässt (?) und dass das Programm nicht (?) – ohne Seinen Befehl stirbt kein Lebewesen und wird keines lebendig. Ja.