Ali 'Imran 92: Ihr werdet so lange keine Güte erlangen, bis ihr von den euch liebgewonnenen Sachen ausgebt. Allah kennt mit Recht alles, was ihr ausgebt.

Wir sind beim 92. Vers von (?) angekommen.

Ihr werdet die Frömmigkeit nicht erlangen, bis ihr auf dem Weg Allahs von dem ausgebt, was ihr liebt. Was immer ihr ausgebt, Allah weiß es genau, sagt Er.

Ja. Bis ihr auf dem Weg Allahs von dem ausgebt, was ihr liebt.

Mit den Gefühlen der Nafs behält der Mensch das, was er liebt, immer für sich, die Dinge, die er liebt. Sagen wir zum Beispiel, er liebt Geld sehr oder (?) sehr, oder er hat einige Dinge, die er benutzt, zusätzliche Schuhe, einen Stock oder einen Mantel, diese liebt er sehr. Solange er diese nicht über seinen eigenen Bedarf hinaus für Allah als Almosen gibt, was sagt Er? Der Glaube hat keine Vollkommenheit erlangt. Was immer ihr für Allah ausgebt, sagt Er, Allah weiß es genau. Der Mensch wurde zur Erhaltung seines Daseins mit einer selbstsüchtigen und gierigen Nafs erschaffen. Der Mensch, mit einer selbstsüchtigen und gierigen Nafs.

Viele Eigenschaften wie die Welt zu gewinnen, zu nehmen, sich an das zu binden, was er liebt, sich nicht davon zu trennen, sind in der menschlichen Nafs versammelt. Wenn der Mensch diese Eigenschaften für Allah bessert und anstelle dieser Eigenschaften gegenüber den Dingen, die Allah erschaffen hat, die Liebe Allahs setzt, dann hat dieser Mensch für Allah den Weg der Besserung seiner Nafs eingeschlagen. Wenn er auf das verzichtet, was er liebt. Sagen wir zum Beispiel, ich habe ein Tonbandgerät. Ein schöneres Tonbandgerät ist herausgekommen. Ich gebe ein Beispiel. Es macht dieselbe Arbeit, aber es ist sehr (?).

Ich nenne es (?). Die Begierde der Nafs. Wir werden diese Begierden der Nafs aufgeben. Das zusätzliche Geld, das wir dafür zahlen würden, werden wir einem Armen als Almosen geben, für Allah. Oder wir werden ein Waisenkind erfreuen. Oder wir werden einen Bedürftigen satt machen. Und diese Dinge, die wir tun werden, sind so, dass sie bei Allah unseren Rang erhöhen.

Wenn er anstelle dieser Eigenschaften gegenüber den Dingen, die Allah erschaffen hat, die Liebe Allahs setzt, hat dieser Mensch für Allah den Weg der Besserung seiner Nafs eingeschlagen. Einer der Dichter sagt in einem Gedicht: Es kann nicht Gast auf Gast geben. Das heißt, es kann nicht Haus auf Haus geben. Zwei Lieben bestehen nicht zusammen. Zwei Wassermelonen passen nicht unter einen Arm. Darum wird entweder die Liebe Allah gelten, und der Mensch wird mit seiner Nafs kämpfen, oder wenn er mit seiner Nafs lebt, wird die Liebe des Menschen, der sagt, er liebe Allah, seine Liebe zu Allah neben seiner Nafs wie eine Stecknadel bleiben, sie wird gering bleiben.

Aber wenn du diesen Menschen fragst, sagt er: Ich liebe Allah sehr. Wenn du Allah liebst, wenn du ein wenig von deinen materiellen Dingen (?), keine Chance, er kann nicht geben. Es gibt natürlich Gebende. Über diese Gebenden sagen wir nichts. Sie sind ohnehin großzügig. Gäbe es solche nicht, würde die Welt zusammenbrechen. Solche wird es natürlich geben, (?). Die für Allah geben. Mein Herr, aber im Allgemeinen, im Allgemeinen sagt er, ich liebe Allah, nur mit Worten. Wenn du Allah liebst, nun, Allah sagt dir, bedecke deinen Kopf, warum bedeckst du ihn nicht? Wenn du Allah so sehr liebst. Kommt es darauf an, kann er sich nicht nähern.

Das ist ja die Liebe zu Allah. Er sagt dir, bedecke deinen Kopf; warum bedeckst du ihn nicht? Du kommst mit unbedecktem Kopf. Allah sagt dir, bedecke dich ordentlich; warum tust du es nicht? Du liebst Allah doch so sehr; also liebst du Allah nicht sehr, du liebst deine Nafs sehr. Du hast deine Nafs noch nicht gebessert. Das alles sind Maßstäbe für die Menschen. (?) vielleicht gibt es keine Liebe. Allah will die Liebe der Menschen, ihre Lieben, die Wurzel ihrer Lieben, auf Sich lenken. Die Wurzel der Lieben. Denn es gibt keinen Gott außer Allah.

Die Welt ist nichts als Spiel und Spielzeug. Die Welt. Jeder ist in diese Welt gekommen, um sich zu beweisen. Niemand ist in dieser Welt beständig. Wenn in diesem Fall der Mensch, als wäre er in dieser Welt beständig, die Güter der Welt auf seinen Rücken lädt, unter diesen Gütern erdrückt wird, für diese Güter den Lastträger macht und diese seine Welt so lebt, dass er nichts ins Jenseits übertragen kann, und so geht, gleicht er einem bankrotten Händler.

Das sind nur weltliche Güter. Es gleicht dem Sammeln von Schaum auf einer Flut. Der Schaum auf der Flut. Du schmilzt ein Metall, das Metall hat doch seinen Schaum, so wie das. Schließlich wirst du diese zurücklassen und gehen. Wohin? Ins Jenseits, deine wahre Heimat, in die Gegenwart Allahs, des Erhabenen.

Was Allah, der Erhabene, erschaffen hat, die Gaben, die Er dir geschenkt hat, wenn du sie, so wie du sie für dein eigenes Selbst siehst, den Dienern, die Allah erschaffen hat, genauso wünschen kannst, wie du sie dir selbst wünschst, dann hast du für Allah Almosen gegeben. Mein Herr, und das, was du ausgegeben hast, Allah, der Erhabene, in einer Ähre sieben Triebe, in jedem der sieben Triebe hundert Weizenkörner, mein Herr, je hundert Samen, und so wie Er sie auf diese Weise bewertet, gibt es auch eine Gabe aus dem Jenseits bei Mir, sagt Er.

Also, sagt Er, werdet ihr die Frömmigkeit nicht erlangen, bis ihr für Allah gebt. Die Frömmigkeit. Das ist Geben für Allah.

Allah will die Wurzel der Lieben der Menschen auf Sich lenken. Allah, der Erhabene, sagt in einem Vers: Es gibt einen, der am meisten geliebt werden soll, das bin Ich. Also neigt der Mensch zu dem, was Allah erschaffen hat. Liebt er die Geschöpfe mehr als Allah, vergisst dieser Mensch den Zweck seiner Erschaffung und lebt fern von Allah im Unrecht. Wo ist denn hier das Unrecht? Ich habe Geld, ich habe ein Auto, ich habe ein Haus, ich habe ein Sommerhaus, sozusagen, alles steht mir zu Befehl. Wo ist hier das Unrecht? Ich lebe, wie ich will.

Erstens, wende dich doch dir selbst zu. Frag dein Herz. Jene Unruhe in dir, jener Mangel und jene Armut, die der Satan dir gibt, jener Geiz, und dein Nachdenken darüber, wie du die Rechte der Menschen an dich reißt, dein Nachdenken darüber, was dein Gewinn morgen sein wird, und dein Handeln danach, dass du nicht einmal von deiner Familie zu Hause Liebe und Zuneigung siehst, nur dass die um dich herum dir wegen deines Vermögens um ihres Vorteils willen etwas vorspielen, und dass du weißt, dass du keine einzige aufrichtige Freundschaft hast — ist das nicht ein Schmerz für dich? Aber wenn du dich Allah ergibst, selbst wenn das Universum auf einer Seite wäre, die Menschen auf einer Seite und du auf einer Seite, mit Allah, dann genügt Er dir, jener Frieden genügt dir, dann bist du der Reiche, reich.

Sie rufen Uwais al-Qarani, um Kamele zu hüten. Für wie viel wirst du die Kamele hüten? Ich hüte sie für fünf Mecidiye, sagt er, fünf Mecidiye. Oh, sagen sie, dann bist du ja Milliardär geworden. Warum, sagt er? Wenn du für jedes Kamel fünf Mecidiye nimmst, sind wir erledigt, sagen sie. Nein, so ist es nicht, sagt er, fünf Mecidiye für alle. Du meine Güte, irrst du dich nicht, sagen sie. Nein, nein, fünf Mecidiye genügen mir, sagt er. Fünf Mecidiye.

Er kommt zu jenem Sklaven eines der Vornehmen dort, der (?) und im Armenhaus lebt, zu jenem Sklaven. Er sagt: Ich bin reich geworden, reich. Der Sklave meint, er habe Gold oder so etwas gefunden. Er meint, er habe einen Schatz gefunden. Er schaut auch auf das Bündel in seiner Hand. Oh, Datteln, sozusagen, Trauben, Brot, Fladenbrot. Er sagt: So etwas habe ich im Haus meines früheren Herrn gesehen. Woher, sagt er, hast du diesen Reichtum? Ich, sagt er, habe das Hüten der Kamele dieses Dorfes übernommen. Für was? Fünf Mecidiye, sagt er. Möge Allah dir Gutes geben, sagt er. Und ich dachte, du hättest etwas Reiches.

Ich meine, ich dachte, du hättest einen Schatz gefunden, sagt er. Bei Allah, sagt er, fünf Mecidiye genügen mir. Was soll ich mit mehr, sagt er. Sieh dir den Reichtum an, sieh dir das Herz an, das mit Allah ist. Ja. Aber das ist der von Uwais al-Qarani. So musst du sein, so. Jenes Herz muss so sein. Jenes (?), jenes (?), es ist eine Wunde in deinem Herzen. Eine Wunde. Ja.

Also neigt der Mensch zu dem, was Allah erschaffen hat; wenn du die Geschöpfe mehr liebst als Allah, vergisst dieser Mensch den Zweck seiner Erschaffung und lebt fern von Allah im Unrecht.

Habe ich es einstellen können? Ein Computer ist nötig, Hodscha. Ein Computer ist nötig. Sie stellen es später ein.

Statt die Geschöpfe Allahs zu lieben und sich auf sie zu verlassen, Allah zu lieben und von Ihm zu erwarten, bringt die Nafs eines Menschen zur Vollkommenheit. Und für Allah hat dieser Mensch das, was außer Allah ist, also das Böse, aus seinem Herzen entfernt. In diesem Fall hat sich der Mensch, indem er von dem, was er liebt, Almosen gibt, Allah, dem Erhabenen, zugewandt.

Er wird ein aufrichtiger Diener Allahs. Deshalb kann der Mensch, solange er nicht von (?) Almosen gibt und sie auf dem Weg Allahs ausgibt, solange er nicht alle Liebe in seinem Herzen außer der Liebe zu Allah Allah darbringt und die Liebe Allahs über jene Lieben erhebt, Allahs Barmherzigkeit nicht erlangen und nicht sagen: Ich liebe Allah sehr. Wie ich vorhin sagte. Deshalb wird der Mensch sein Gesicht Allah zuwenden und so antworten: O Allah, meine Nafs liebt diese Dinge, die Du erschaffen hast. Ich will mich nicht von ihnen trennen. Doch ich weiß auch gut: Wenn ich Dich nicht mehr lieben kann als diese Dinge, die ich liebe, habe ich Dir Teilhaber beigesellt. Ich bin Deiner dann nicht so würdig gewesen, wie es sich gebührt.

Du bist ihr Schöpfer; in diesem Gästehaus, einer vergänglichen Welt, um mein Jenseits, das ewige Leben, zu gewinnen, bringe ich sie Dir dar, gebe ich sie auf Deinem Weg als Almosen — wenn ein Mensch so spricht, findet er die Wahrheit, und Allah lässt ihn Sein Paradies erlangen. Also, wenn der Mensch das, was Allah erschaffen hat, mehr liebt als Allah, gerät er ohne es zu wissen in Schirk. Verborgener Schirk. Das sind verborgene Formen von Schirk. Was immer der Mensch auf dem Weg Allahs ausgibt, Allah weiß es genau. Allah, der die Welten erschaffen hat, ist nicht fern von den Welten, sodass sie sich selbst überlassen wären und Allah nichts von ihnen wüsste.

Allah ist es, der die Zustände aller Dinge, die Er erschaffen hat, kennt und ihnen Leben gibt. Deshalb, wenn der Mensch auch nur ein Stäubchen auf dem Weg Allahs ausgibt, so wie Allah es weiß, weiß Er auch die Regung des menschlichen Herzens und das, was in seinem Herzen verborgen ist. Deshalb hat Allah Macht über alle Dinge.