Ash-Shu'ara 136: (Sie) sprachen wie folgt: „Ob du uns Ratschläge erteilst oder nicht, ist uns gleichgültig“.

Sure Asch-Schu'ara, edler Vers 136. Sie sagten Folgendes: „Es ist uns gleich, ob du ermahnst oder nicht.“ Ja.

„Du kannst uns nicht auf den rechten Weg bringen.“ Richtig. Niemand kann jemanden auf den rechten Weg bringen. Denn welchen Bund er Allah gegeben hat, den wird er leben. Ja.

Die Menschen sollen sich ihren Bund bei Allah, dem Erhabenen, nur nicht einmal schlecht schreiben lassen. Danach gibt es niemanden, der ihn auf den rechten Weg bringt. Alle Menschen sind drei Klassen. Allah, der Erhabene, sagt in Seinem Vers, im siebten Vers der Sure Al-Waqi'a, Folgendes. Alle (?), drei Klassen. Fe ashâbu'l-meymeneti mâ ashâbu'l-meymeneh. Ihr Rechten, frohe Botschaft euch. Ve ashâbu'l-meş'emeti mâ ashâbu'l-meş'emeh. Ihr Linken, wehe euch. Ve's-sâbikûne's-sâbikûn, ulâike'l-mukarrabûn, fî cennâti'n-naîm. Und eine dritte Gruppe ist die Gruppe der Sâbıkûn. Nun die Menschen, die Er Linke nennt, können mit ihrer Leugnung Allahs unmöglich zu Allah zurückkehren.

Wo haben sich diese Menschen getrennt? Als Allah, der Erhabene, unsere Seelen erschuf, Allahs, des Erhabenen, Ansprache Elestü bi-rabbiküm: Als Er sagte: „Ich bin euer Herr“, da teilten sich die Menschen in drei Gruppen. Warum teilten sie sich in drei Gruppen und gehorchten Allah, dem Erhabenen, nicht? Diese Stelle ist sehr einfach, aber sie regt sehr zum Nachdenken an. Allah, der Erhabene, erschuf den Menschen Seinem Wesen ähnlich. Denn Er gab ihm von Seinem Geist. Wenn Allah, der Erhabene, von Seinem Geist gab – „Wenn Ich Adam von Meinem Geist eingehaucht habe, dann werft euch nieder“, sagt Er.

Vor wem wirft man sich nieder? Vor Allah. Wenn Er also sagt „Werft euch nieder“, nachdem Er Adam von Seinem Geist gegeben hat, gibt Er einen Teil Seines Wesens. Dass Er die Engel sich vor einem Teil, vor Adam, niederwerfen lässt, ist eigentlich eine Niederwerfung vor Seinem Wesen. So treibt der Satan ein Wortspiel, wirft sich nicht nieder und wird verflucht. Er erhebt sich hochmütig gegen Allah, den Erhabenen. „Was hat dich gegen Meinen Befehl aufgebracht?“, sagt Er. Ja. Für die Menschen ist Allah nämlich unsichtbar. Unsichtbar natürlich in dieser Welt, mit diesen Augen kannst du Ihn unmöglich sehen.

Aber Allah ist sichtbar. Wo wirst du Allah sehen? Bei der Ansprache Elestü bi-rabbiküm haben wir Ihn gesehen. Warum haben wir uns dort also in drei Klassen geteilt? Warum haben wir uns getrennt? „Ich bin es, der euch erschaffen hat“, sagt Er. Der Nichtmuslim schaut und sieht: Er ist ja ein Mensch wie ich. Er sieht einen Menschen. In derselben Gestalt des Wesens. Er leugnet Ihn. Er leugnet Allah. Weil er weiß, dass er erschaffen wurde, sucht er den Herrn seiner Vorstellung.

Deshalb, weil Allah, der Erhabene, wusste, dass sie Sein Wesen leugnen würden, sagt Er: Sie sagten „Ja“. Das heißt, sie wissen, dass sie erschaffen wurden, aber Mein wahres Wesen, sagt Er. Obwohl Ich sie erschaffen habe, prahlten sie, wurden stolz, hochmütig, überheblich, sagt Er. Sie haben Mich geleugnet, weil sie Mich wie sich selbst sahen, sagt Er. Deshalb nennt Er sie lügnerische Ungläubige. Lügnerische Ungläubige. Wie schön du das sagst. Ja. (?) Nehmt euch deshalb auch vor den Linken in Acht.

Die Menschen, die der Heuchelei am nächsten sind.

Er sagt „Allah“, hat aber nichts mit Allah zu tun.

Er sagt „Ich bin Muslim“, manche, die meisten sagen es ohnehin nicht. Er sagt „Ich bin Muslim“, zieht sich splitternackt aus, sagt „Ich bin zivilisiert“. Wenn Splitternacktsein zivilisiert ist, sind die Tiere zivilisierter.

Allah, der Erhabene, sagt: Hütet euch, dass der Satan euch nicht splitternackt auszieht, sagt Er. Dass er euch nicht zugrunde richtet. Dass er euch nicht splitternackt auszieht. Heute ziehen sie sich aus, wir sehen es ja, splitternackt. Na, in diesem Fall ist es, ob du diese Menschen ermahnst oder nicht, beides gleich. Sie ändern sich nicht. Das sind Linke. Deshalb setze ich, wenn jemand Linker genannt wird, einen Vorhang dazwischen. „Aber ich bin gläubig, ich bete.“ Wenn du betest, dann komm auf den rechten Weg. Halte dich nicht bei den Linken auf. Wenn jemand eine Schenke betritt, haftet ihm der Geruch der Schenke an, auch wenn er nicht trinkt.

Wenn jemand einen Parfümladen betritt, haftet ihm, auch wenn kein Parfüm verschüttet wird, der Duft des Parfüms an.

Ja.

Wie die Denkart eines Menschen ist, so ist seine Welt. Diese Denkart: Der Bund, den der Mensch bei der Ansprache Elestü bi-rabbiküm Allah, dem Erhabenen, gab, ließ ihm sein Schicksal schreiben, und lässt die Charaktere in ihm so wirken, dass er dieses Schicksal spielt. Wenn also jemand sagt „Ich bin Linker“, muss man einen Schritt von ihm zurücktreten und einen Vorhang dazwischen setzen.

Ein Linker betet nicht. Seht ihr einen Linken beten? Er betet nicht. Außer den Handlangern. Außer den Handlangern unter ihnen. Warum außer den Handlangern? Er glaubt daran und geht dorthin. Er geht dorthin, weil es „Atatürks Partei“ ist. Also sagt er: „Ich bin Linker.“ Nun, na ja, von Menschen, die unfähig sind, sich selbst zu führen, (?) die Welt darin.

Jetzt leben wir in einer zivilisierten Welt. In einer zivilisierten Welt.

Wir alle nutzen die Technik, nicht wahr?

Aber sieh dir manche an: Beim Telefon können sie nur sprechen. Er spricht nur. Wenn ihn jemand anruft: „Wer bist du?“ „Ich bin's, Ahmet.“ „Ach, Ahmet, du bist es?“ „Ist meine Telefonnummer bei dir nicht gespeichert?“ „Nein.“ „Dann speichere sie.“ „Ich weiß doch nicht; sollen die Kinder am Abend kommen und sagen, ich soll sie speichern.“

Na, so sind auch die Handlanger bei den Linken.

Auch wenn sie Muslime sind, haben diese sich auf eine Sache versteift und laufen mit. Kein Nachdenken. Allah, der Erhabene, sagt in Seinem Vers so schön: „Denkt ihr denn nicht nach, überlegt ihr denn nicht?“, sagt Er. Wie schön Er das sagt. Ja.

Die Menschen, die Er Linke nennt, können also mit ihrer Leugnung Allahs unmöglich zu Allah zurückkehren. Weil sie von ihrer Denkart her denselben Charakter und dieselben Gedanken haben, folgten sie den Wegen der vernichteten Völker. Als hätten sie zu deren Zeit gelebt, wiederholten sie ständig dieselben Worte. Und Allah, der Erhabene, sagt in einem Vers: Obwohl seit den vernichteten Völkern nur wenig Zeit vergangen ist, wie sehr sie ihren Vorfahren gleichen, sagt Er. Ja.

Sie sagten: „Es ist uns gleich, ob du ermahnst oder nicht.“ Das heißt: „Wie viel du auch redest, wir gehorchen Allah und dir nicht. Außerdem ist das, was du sagst, nichts als Märchen der Alten“, sagten sie. Nun, diese „nichts als Märchen der Alten“- Worte – weil sie so redeten, wurden sie, diese Völker, vernichtet. Warum sagst du nicht: „Sie wurden vernichtet, weil sie das Märchen der Alten nannten“, sondern was deinem Nafs als „Märchen der Alten“ gefällt, und – den Satan als Führer über dich genommen –, um dich von Allah zu entfernen, gefallen dir vergoldete Worte.

Möge Allah sie bessern.

diese Menschen haben mit ihrer Unwissenheit ihre Augen so blind gemacht und ihre Ohren für die Wahrheit so taub, dass – obwohl Allah, der Erhabene, den Menschen aus vergangenen Völkern, die „Märchen der Alten“ sagten, durch Seine Propheten Warnungen gab – dass Völker, die Allah und Seinen Propheten nicht gehorchten, vernichtet wurden, die nachfolgenden Generationen, Generationen, haben sie das nicht gehört? Was sagt Er? Wie Er etwa den Pharao vernichtete: „Ich lasse dich den Welten als Lehre zurück“, sagt Er. „Heute lasse Ich dein lebloses Gesicht“, sagt Er, „den Welten als Lehre zurück“, sagt Er, und sie finden es. Heute wird es in England an einem Ort namens (?) ausgestellt.

Viele Völker werden vernichtet, den nachfolgenden Generationen zur Lehre.

Der Mensch soll also nur nicht einmal blind und so weiter gegenüber der Wahrheit werden. Das heißt: Hatemallâhu alâ kulûbihim ve alâ sem'ihim ve alâ ebsârihim ğışâveh, ve lehüm azâbun azîm. Sie sind an den Augen blind, also ein Vorhang, ihre Ohren haben sie verstop- verstopft. Sie sehen die Wahrheit nicht, hören die Wahrheit nicht. In einem solchen Zustand haben sie ihre Herzen versiegeln lassen, sagt Er. Diese – für diese gibt es eine schmerzhafte Strafe, sagt Allah, der Erhabene.

Der Mensch soll also nur nicht einmal blind und so weiter gegenüber der Wahrheit werden. Da auch ihre Gefühle abgestumpft sind, können diese Menschen niemals mit dem Licht des Glaubens beehrt werden. Deshalb geraten solche Menschen gegenüber ihrem eigenen Nafs in einen Zustand, in dem sie ungerecht und sehr grausam sind.

Was sagen unsere Vorfahren dazu? „Was der Mensch sich selbst antut, könnten ihm nicht einmal beide Welten zusammen antun.“ So ist es. Sagen wir, ich habe Allah geleugnet.

Was ich mir selbst angetan habe, könnten mir nicht einmal beide Welten zusammen antun. Warum? Soll ich im Jenseits in die ewige Hölle geworfen werden? In ewiges Feuer geworfen werden? In ewige Qual geworfen werden? „Dort sterben sie nicht und leben auch nicht“, sagt Er. Was ist denn Leben in unseren Augen? Vergnügen und Behagen, nicht wahr? Du hast ein Haus, einen Garten, ein Auto, keine Schulden, keine Raten, du reist, du ziehst umher. Das ist Leben. Du fährst zu (?), nicht wahr? Du besuchst deine Verwandten und Angehörigen.

Na, wenn Er sagt, sie leben nicht – lebt der Mensch in dieser Qual, in diesem Feuer? Wo ist da Leben? „O Malik, sag deinem Herrn, Er möge uns die Qual etwas erleichtern“, sagen sie. Na, wenn ich Allah geleugnet hätte, diesen Schöpfer, den Herrn der Welten – Allah bewahre –, wenn ich Ihn geleugnet hätte, könnte keiner von euch mir antun, was ich mir selbst angetan hätte. Keiner von euch. Aber wenn ich im Islam bin, Muslim bin, vom Islam keine Abstriche mache, selbst wenn du mich unterdrückst, selbst wenn du mich in Scheiben schneidest, werde ich hier schlimmstenfalls sterben, aber ins Paradies kommen.

Dies ist eine vergängliche Welt, eine vergängliche Welt. Wir sind hier alle in einem Gästehaus. Sieh, sie sterben bei Unfällen, sie reisen, auf der Reise sterben sie, Leute werfen Bomben, sie sterben. Mit dem Tod hört der Mensch nicht auf zu existieren, mit dem Tod kehrt der Mensch in seine wahre, ursprüngliche Heimat zurück, in seine wahre Heimat.

seine wahre Heimat – sein Geist, Nafs und Seele (?). Nur indem wir in der irdischen Welt in Körper eingingen, haben wir uns, wie Yunus Emre sagte, in Fleisch und Knochen gehüllt. Wir erschienen als Hacı Efendi, Ahmet Efendi, Mehmet Efendi. Dann lassen wir Fleisch und Knochen hier zurück. Dann: „Wir werden euch, euch in eure erste Schöpfungsgestalt zurückversetzen“, sagt Er. Was sagen wir alle normalerweise? Das hat zwei Bedeutungen. Allah, der Erhabene, spricht sowohl äußerlich als auch innerlich. Erste Schöpfungsgestalt: In der Welt ist er von der Mutter her schwach, kraftlos, er wächst etwas, wird stärker.

Dann kehrt er wieder in seinen alten kraftlosen Zustand zurück. Wie die erste Schöpfungsgestalt. Eigentlich hat Er uns in der Welt des Lahut, in der Welt der Geister, erschaffen.

Mit dem Tod streifen wir die Hülle des Körpers ab. Erste Schöpfungsgestalt: Geist, Nafs und Seele – zusammen sind wir hinausgegangen. Das ist die Bedeutung des Verses. Zum Beispiel sagt Allah, der Erhabene, auch in einem Vers: „Wir sind der Herr der zwei Osten und der zwei Westen.“ Wenn man die Leute fragt – ich sage nicht Gelehrte, wohlgemerkt. Sie haben geschrieben: Im Sommer geht die Sonne hier auf und dort unter. Und im Winter geht sie hier auf und dort unter, sagen sie. So machen sie zwei Osten, zwei Westen daraus. Dabei sagt Allah, der Erhabene: Ben hüve'l-evvelü ve'l-âhiru, „Ich bin der Erste und der Letzte, Ich bin sowohl der Offenbare als auch der Verborgene.“ Das heißt, Ich bin der Herr der äußeren und der inneren Welten.

Wenn tausend Jahre hier wie ein Tag des Jenseits sind: „Ich bin Herr sowohl des Diesseits als auch des Jenseits“, sagt Er. „Ich bin Herr der zwei Sonnenaufgänge, der zwei Sonnenuntergänge“, sagt Er. „Ich bin Herr der äußeren und der inneren Welt“, sagt Er. Mensch, denk doch nach! Welche Sonne hast du hier (?) und dort untergehen lassen? Ja.

So ist auch unsere erste Schöpfungsgestalt. Wir wurden in der Welt des Lahut erschaffen, schlossen mit Allahs Welt einen Bund; „Wir versetzen euch zurück in eure erste Schöpfungsgestalt“, sagt Er. Also ist dies hier ein Gästehaus. Bleibt bloß nicht hier. Wie die Schönheit des Zaqqum-Baums, der verlockend aussieht und im Sumpf der Welt blüht: Begehrt nicht seine Blüte und stürzt euch nicht in diesen Sumpf. Morgen geratet ihr in hektische Eile, der Friedliche entfernt sich vom Frieden, ihr kehrt Allahs Befehl den Rücken, die Welt dreht dich wie einen Propeller. Mit der Verführung des Satans, mit den Gefühlen des Nafs wird diese Welt so verbracht, wie ein Reptil kriecht.

Wie arm ein Mensch auch sein mag, wenn er mit seinem Herrn ist, glaub mir, sind diese Welten in seinem Leben wie ein Punkt.

Denn er schaut nicht auf die Schönheit dieser Welt. Auf seine Zukunft – er baut seine Zukunft.

Was macht ein kluger Mensch? In der Jugend legt er sich eine Grundlage für seine Zukunft. Wenn nicht, wenn der Mensch daran nicht denkt, entsteht, wie bei der Zikade, die zirpt und im Winter auf die Ameise angewiesen ist, eine solche Lage. Im Alter fällt er Frau und Kindern, diesem und jenem in die Hände. Ja. So wie der Mensch an sein Alter denkt und für seine Zukunft eine Grundlage vorbereitet,

so muss er, wenn er aus dieser Welt scheidet, auch mit Vorbereitung, mit Proviant ins Jenseits gehen. Was ist das? Allah zu gehorchen. Sich zu fügen, Seinen Befehl auszuführen – das ist es. Abgesehen davon sind alle Welten wie ein Schatten. So wie die ganze Welt verschwindet, wenn du die Augen schließt, wenn es Abend wird

und die ganze äußere Welt, Baum, Erde, Stein, nicht mehr zu sehen ist im Dunkeln, so versteht der Mensch, wenn ihm auf Allahs Befehl diese Welt aus den Händen geht und er der Existenz des Jenseits gegenübersteht, dann die Wahrheit gut. Er versteht es, aber er ist in eine Welt ohne Rückkehr, ohne Rückkehr, ohne Wiederkehr gezogen. Wenn wir im Gedanken daran für das Jenseits vorsorgen, dann kommen wir unter die (?) jenes Ortes, das heißt, unter die Menschen, die unserem Herrn gefallen. Ja.