Ash-Shu'ara 147: Zwischen den Plantagen und den Flüssen.

Vers 147. Bismillahirrahmanirrahim Fî cennâtin ve uyûn. In Weingärten und Flüssen. In Weingärten und Flüssen. Dass Menschen Menschen Gutes tun … Allah, der Erhabene – Weingärten, Gärten an den Orten, wo jene Flüsse fließen, nun, Bäche, dass Er mit Regen die Länder bewässert – all das sind Gaben an die Menschen. Wenn nun die Menschen Allah, den Erhabenen, der so viel Gutes gibt, vergessen – sind sie undankbar oder nicht? Nun erweist mir Ahmet Efendi ständig Gefälligkeiten. Ahmet Efendi sagt zu mir: Als Gegenleistung für meine Gefälligkeiten, nun, erledige diese Sache für mich. Mach das.

Als wäre Ahmet Efendi verpflichtet, mir zu geben, und ich sage: Mach es doch selbst. Wäre das nicht Undankbarkeit? So gibt auch Allah, der Erhabene, den Menschen.

Er hat die Menschen so schön erschaffen, dass Er ihnen Geschmacksorgane auf die Zunge legt. Damit sie mit diesen Geschmacksorganen genießen, lässt Er passende Früchte und Gemüse wachsen und setzt sie uns vor, damit sie mit Genuss essen. Der Mensch aber, seiner Nafs folgend, (?) Allah. Allah bewahre. In den Weingärten und Flüssen, mit denen Allah, der Erhabene, euch beschenkt hat und deren vorübergehende Besitzer auf Erden ihr seid – glaubtet ihr, für immer zu bleiben, und habt Allah vergessen, der euch beschenkt? Ja. Sind wir für immer hier? Jede Seele wird den Tod kosten. Eure Rückkehr ist zu Mir, sagt Er.

Wir werden euch in die Form eurer ersten Erschaffung zurückversetzen, sagt Er.

Nun sagt man über die Bedeutung hier: die erste Form der Erschaffung. Wir wurden von unserem Vater Adam erschaffen, das heißt, wir kamen. Wir wurden schwach aus unseren Müttern erschaffen. Dann wurden wir alt. Wir wurden schwach. Gut. Hat es keine andere Bedeutung? Wenn Er von der ersten Form der Erschaffung spricht, ist eigentlich der erste Ort unserer Erschaffung: unsere Geister in der Welt des Lahut. Dann erschafft Allah, der Erhabene, indem Er den Geist in den Körper einhaucht, Adam als ersten Menschen. Nach dem Wortlaut des Verses, in dem Er sagt: Jede Seele wird den Tod kosten, eure Rückkehr ist zu Mir – wo ist die erste Erschaffung?

Allah, der Erhabene, uns … Es sind unsere Geister. Wir werden euch in die erste Form der Erschaffung zurückversetzen. Das heißt, Wir werden eure Körper (?) sterben lassen, und nachdem ihr in der Welt bewiesen habt, was für ein Mensch ihr seid, wenn eure Lebenszeit erfüllt ist und ihr ins Jenseits übergeht, werden Wir euch in der jenseitigen Welt in dieselbe Form zurückversetzen, in der ihr aus der Barzach-Welt in die Welt kamt. Das heißt, als Geist. Geist, Nafs und Lebenskraft sind eins, die Körper sind getrennt. Geist, Nafs und Lebenskraft eins, der Körper getrennt. Wir sehen uns als Ahmet oder Mehmet.

Doch wenn wir in den Spiegel schauen, sehen wir im Spiegel das Abbild unserer Gestalt. Dieselbe Gestalt ist dort, im Spiegel. Und wenn du dich selbst ansiehst, warum siehst du deinen äußeren Körper, spürst aber nicht das Dasein deines inneren Geistes? Was hält deinen Körper aufrecht? Dein Geist. Wo sind Nafs und Lebenskraft? Im Geist. Nun denn, siehst du dich nur als ein Gefäß?

Im Augenblick des Todes wird jede Seele den Tod kosten. Was wird jede Seele tun? Den Tod kosten. Geist, Nafs und Lebenskraft sind doch eins. Nun, wie? Wie wird die Nafs den Tod kosten? Sie ist lebendig, darum wird sie kosten. Lebendig. Nun, ich habe den Tee genommen. Den Tee. Was darin ist, sei der Tod. Ich habe gekostet. Der Geist hat gekostet. Und das ist fort. Das heißt, der Körper ist fort; Geist, Nafs und Lebenskraft wurden in der Barzach-Welt an ihren Platz gebracht. Bis wann? Wenn die Stunde anbricht, die Erde zu einer anderen Erde und der Himmel zu einem anderen Himmel wird, wenn die Welt, völlig eben, ohne Senke und ohne Anhöhe, völlig eben hervorgebracht wird, (?), sagt Er.

Wenn die Geister gepaart werden, werden Wir eure Münder verstummen lassen, eure Füße binden und eure Hände sprechen lassen. Gegenüber dem Geist wird die Nafs, also dieser Körper, über den Geist Zeugnis ablegen. Was wird der Geist sagen? Zum Körper: Warum legst du gegen mich Zeugnis ab?

Und was wird der Geist im Körper sagen? Er wird sagen: Allah, der mich sprechen lässt, lässt mich sprechen. Nachdem das Zeugnis beendet ist, werdet ihr zu dem zurückgebracht, der euch zuerst erschuf, sagt Er. Sieh, ihr werdet zu dem zurückgebracht, der euch zuerst erschuf. Dort kostet der Körper zum zweiten Mal den Tod. Zum zweiten Mal. Da Geist, Nafs und Lebenskraft eins sind, wenn er bestraft wird, in die Hölle, wenn seine guten Taten viele sind, durch Allahs Gnade und (?) ins Paradies. Zwei Orte. Sieh, einen dritten Ort gibt es nicht. Nun, in diesem Fall, in diesem Fall gehen manche Übeltäter, die sich Gelehrte nennen, Menschen, denen Millionen folgen, mit Körpern ins Paradies und in die Hölle.

Ich habe so viel Arabisch, so viel Wissen, so viel (?) – den zweiten Tod, beschreib ihn mir doch: Was ist der zweite Tod? Nun, den ersten Tod hast du hier gekostet. Wo wirst du den zweiten Tod kosten? Nun, womit wirst du ihn im Jenseits kosten? Du sagtest, dein Körper sei dein Zeuge. Dort, nachdem er gegen dich oder für dich Zeugnis abgelegt hat, wird er dort ein zweites Mal sterben. Da Geist, Nafs und Lebenskraft eins sind, werden wir Paradies und Hölle nicht mit Körpern, sondern mit unseren Geistern betreten. Unser Geist ist im Paradies und in der Hölle ewig. Über die Geister kommt kein Tod. Gäbe es für die Geister den Tod, wäre auch Allah, der Erhabene, sterblich.

Denn wir Menschen wurden als ein Teil von Allah, dem Erhabenen, erschaffen. Ein Teil. Wo ist unser Teil? Durch Seinen Geist, den Er uns gegeben hat. Was sagt Er? Wir haben euch über die Welten Ehre verliehen, sagt Er. Woher kommt diese Ehre? Sie kommt von dem Teil Seines Geistes, den Er uns gegeben hat. Wenn man also die Gesichter der Menschen betrachtet, gleichen sie einander nicht. Und wenn Allah, der Erhabene, sich den Menschen offenbart, dann in Milliarden von Gestalten, dem Menschen, seinem Herzen offenbart Er sich. Nun besitzt Allah, der Erhabene, hier unendliche Gestalt. Darum: Wie ihr Mich auch seht, Ich bin das Gegenteil davon, und das Gegenteil davon, und das Gegenteil davon, sagt Er. Das heißt, wenn Er sich offenbart, kannst du bei der Gestalt, die du siehst, nicht sagen: Ah, Allah, der Erhabene, ist in dieser Gestalt.

Wenn ich nun (?) in dieser Gestalt sehe, wenn (?) in Ömers Gestalt erscheint – Allah, der Erhabene, ist in der Gestalt von (?) – das kannst du nicht sagen. Denn Er offenbart sich auch in verschiedenen Gestalten. Darum: Wie ihr Mich auch kennt, wie ihr Mich auch seht, Ich bin das Gegenteil davon, und das Gegenteil davon, und das Gegenteil davon. Das heißt, du kannst Mich nicht formen, in eine Gestalt bringen und sagen: Das ist es, sagt Er. Und wenn wir die Menschen betrachten: Obwohl sie ein Teil von Allah, dem Erhabenen, sind, die Geister – obwohl der Geist ein (?) Geist ist – schau die Gestalten an, gleichen sie einander?

Selbst Zwillinge unterscheiden sich voneinander.

Wenn wir also morgen, am Tag der Auferstehung, vor Allah, den Erhabenen, treten, werden sie dort sehen, wie der zweite Tod ist. Sie bringen doch die Menschen mit Körpern ins Paradies und in die Hölle – Paradies und Hölle sind lichthaft. Lichthaft. Die Welt, sagt Er, wird ihre schönsten Gewänder anlegen, (?), und wird sagen: Schenke mich einem Deiner kleinen Gottesfreunde. Und Allah, der Erhabene: Dieser Gottesfreund, den du klein nennst, hat dich in der Welt nicht einmal angesehen, warum sollte Ich dich jetzt ihm geben? Die Welt, sagt Er, wird wie ein alter Lumpen zusammengerollt und in die Hölle geworfen.

Wenn die Welt wie ein alter Lumpen zusammengerollt und in die Hölle geworfen wird, und da der menschliche Körper in der Welt aus Lehm erschaffen wurde – wenn jene Welt in jene Hölle kommt, dann kann der Körper des aus diesem Lehm erschaffenen Menschen nicht ins Paradies und in die Hölle. Auch er wird zu Erde werden; (?). In der Welt steckt Allah, der Erhabene, uns, um unsere äußere Erscheinung zu ermöglichen, in das Gewand des Körpers. Indem wir in der Welt äußere Taten vollbringen und durch unsere Entscheidungen Lohn und Sünde erwerben – da wir das Drehbuch des Bundes, den wir Allah, dem Erhabenen, bei jener Anrede Elestü bi Rabbiküm gaben, haben schreiben lassen, spielen wir hier als Schauspieler.

Äußerlich, in unserem Handel, in unseren Interessen, im Schutz der Menschen, im Betrügen, im Geben der Zakat oder im Verzehren von Zins, im Begehen von Unzucht, im Verzehr von Verbotenem oder aber im Tun guter Taten – nachdem wir hier bewiesen haben, was für ein Mensch wir sind, ist unsere Lebenszeit erfüllt, und nachdem wir ins Jenseits übergegangen sind, stirbt dieser Körper, der Körper, den du siehst, nachdem er vor dem Geist Zeugnis abgelegt hat, ein zweites Mal – Allah möge Heil schenken. Geist, Nafs und Lebenskraft bleiben eins. Es kommt entweder ins Paradies oder in die Hölle, nachdem es zur Rechenschaft gezogen wurde.

Wir sind also in diese Welt gekommen, um zu beweisen, was für ein Mensch wir sind. Wir haben ein äußeres Gewand angelegt. Durch das, was wir in unserem Handel tun, werden wir beweisen, was für ein Mensch wir sind. Das ist der zweite Teil davon. Das heißt, der zweite Teil unseres Hierherkommens. Wo ist der erste Teil? Der erste Teil ist bei der Anrede Elestü bi Rabbiküm, als Allah, der Erhabene, sagte: Ich bin euer Herr – also Elestü bi Rabbiküm, als Er sagte: Ich bin euer Herr – die Teilung der Menschen in drei Gruppen, und küntüm ezvâcen selâseh – alle Arten (?), sagt Er. Fe eshâbu'l-meymeneti mâ eshâbu'l-meymeneh: O ihr von der rechten Seite, (?) – als Er sagte: Euer Herr bin Ich, sagten die Menschen dort: Ja, Du bist mein Herr, und bestätigten es. Ve eshâbu'l-meş'emeti mâ eshâbu'l-meş'emeh. Was ist das?

O ihr von der linken Seite, wehe euch. Was bedeutet „von der linken Seite“? Warum sagt Er: Wehe euch? Der von der linken Seite sieht, dass auch Allah, der Erhabene, in menschlicher Gestalt ist. Wie ich. Er wartet auf den Herrn seiner eigenen Vorstellung. Und Allah, den Erhabenen – er erkennt den, der ihn erschaffen hat, nicht als Gott, nicht als Allah an. Wer sind sie? Die Kuffar. Welche ist die dritte Gruppe? Ve's-sâbikûne's-sâbikûn. Ulâike'l-mukarrabûn. Fî cennâti'n-naîm. Die Gruppe der Sabikun. Die Gruppe der Gottesfreunde, Propheten, Märtyrer, Zeugen. Dort sagen sie zu Allah, dem Erhabenen, ja – kâlû, heißt es.

Sie sagten ja, heißt es. Ich möchte euch dieses Ja erklären, damit es gut verstanden wird. Weil Er wusste, dass die Menschen Allah, den Erhabenen, leugnen würden, obwohl Er den Menschen in der Welt der Geister den Verstand namens akl-ı maad gab, akl-ı maad. Auch die Sprache hat Er eingegeben. Sie wissen es. Da der akl-ı maad auch die Gefühle der Menschen kennt, und weil Er wusste, dass sie Ihn wissentlich leugnen würden, und da die Menschen mit ihrem Verstand wissen, dass sie plötzlich ins Dasein kamen und von einem Wesen erschaffen wurden: Ja, ich wurde erschaffen, sagen sie. Das ist die Bedeutung dieses Ja.

Man versteht dieses Ja falsch und bezieht es auf seinen Zustand in der Welt. Sie sagten ja, hier sagten sie nein. Doch wer dort ja sagte, kann hier unmöglich nein sagen. Und wer dort nein sagte, kann hier unmöglich ja sagen. Denn die Drehbücher wurden geschrieben, wir spielen hier als Schauspieler. Warum sind wir dann gekommen? Sieh, was Er sagt. Hätten Wir euch sofort mit einer Strafe vernichtet, hättet ihr schon dort genau so gesprochen, sagt Er. Hättest Du uns Propheten und Bücher gesandt, wären wir nicht in diese niedrige Schande gefallen, würdet ihr sagen, sagt Er. Darum habe Ich diese Welten erschaffen.

Ich habe euch in eine Welt gebracht und gesetzt, in der Mein Wesen nicht zu sehen ist. Eine verborgene Welt. Nun, Du warst Allah. Hätte sich Dir jemand widersetzen können? Sieh, heute unterschreibt Amerika und sagt, Jerusalem (?). Los, widersetzt euch. Doch untereinander – nun, wir protestieren, wir begehren auf – was tun wir? Der Mann tut, was er will. Genauso hätte Allah uns dort sofort sagen können: du (?), und du (?). Allah hat nun einmal die Eigenschaft, Allah zu sein. Was ist das? Niemand wird Ihn befragen oder zur Rede stellen. Das heißt, niemand wird sagen: Hättest Du es so gemacht, hätte ich es so gemacht – das wird niemand sagen können.

Der Mensch selbst wird von allen Fragen, die man stellen könnte, abgeschnitten sein. Darum sind wir in diese Welt gekommen. Nun ist es eine verborgene Welt. Es gibt Propheten, Bücher, Gelehrte. Ja. Und wenn der Mensch jene Welt in seinem Selbst, in seinem eigenen Dasein wahrnehmend, sein Leben danach ausrichtet, bei Allah, dann weiß er, dass er in der Welt ein Gast ist, sehr wohl. Nun sagen sie es wie eine Geschichte. Wir sind eben Gäste. Wir kommen und gehen, wir sterben. Aber warum sind wir gekommen? Warum ist es so geschehen? Diese Warums kennt er gut anhand der Verse. Wenn wir dieses Leben in unserem eigenen Selbst spüren, wird diesem Ort entsprechend Wert beigemessen.

Der Welt wird entsprechend Wert beigemessen. Allah, der Erhabene, sagt nicht: Bete Mich immerzu an. Allah, der Erhabene, sagt nicht: Schlaf immerzu, Er sagt nicht: Arbeite immerzu für Mich, und auch nicht: Arbeite für dich selbst. Er weiß, was dein Körper als Bedürfnis empfindet; 6 Stunden, 8 Stunden Schlaf reichen dir, sagt Er. Es reicht, sagt Er. Bei Alten zehn Stunden, elf Stunden Schlaf. Wie auch immer. Nun, wenn du arbeitest, sagt Er, ruh dich aus.

In dieser Ruhezeit erholt dich am besten das Gebet, sagt Er.

Wie erholt das Gebet den Menschen? Du bist müde, und dann machst du noch (?). Beim Gebet, der große Zeh deines Fußes, deines rechten Fußes – wenn du den großen Zeh des rechten Fußes so auf den Boden drückst und ziehst, ist die Ferse oben, und diese Muskeln werden ganz gedehnt, und das entspannt deinen Körper. Dein Beugen und Aufrichten schmilzt das Fett in den Muskeln, hier. Und es schenkt dir Gesundheit. Dieses Gebet dient weniger dem Gottesdienst für Allah als dazu, deinen Körper gesund zu halten; Er hat es mir zu meinen Gunsten auferlegt. Du lebst gesund. Nebenbei hast du Mich angebetet, sagt Er.

Du hast getan, was Ich sagte, sagt Er. Ja. Das heißt, Er lässt dich die Gebetswaschung vollziehen. Heute entschlüsseln sie das Geheimnis der Gebetswaschung. Angeblich (?) es Herzkrankheiten. Herzkrankheiten. Das – ich war ein Kind. Jetzt bin ich 80 Jahre alt. Wenn du sagst, ich war ein Kind, sind das 70 Jahre her. Denk nach. Mit 10, mit 8 oder 9, mit 11 oder 12 Jahren sterben sie in Amerika am Herzen. Herzkrankheit. Unsere Älteren, also unsere Väter, sagten: Das kommt auch zu uns, das kommt auch zu uns. Und ich sagte: Wie soll das zu uns kommen? Ich konnte nicht verstehen, wie es zu uns kommen sollte.

Ist es zu uns gekommen? Ja. Warum kam es? Weil wir keine Gebetswaschung vollziehen. Ihr Gesegneten. Würden wir die Waschung vollziehen, bekämen wir keine Herzkrankheit. Ja. Hier liegt das Geheimnis der Gebetswaschung. Ja. Ja.