Ali 'Imran 133: Rennt zur Vergebung eures Erschaffers und zum Paradies, welches für die Gottesfürchtigen vorbereitet wurde und dessen Weite den Himmeln und der Erde gleicht.

Sure Al-Imran, Vers 133. Im Vers: Eilt zur Vergebung eures Herrn und zu dem für die Gottesfürchtigen bereiteten, dessen Weite so groß ist wie die Himmel und die Erde, Paradies, heißt es. Schau, wie schön. Was haben wir in der vorigen Lektion gesagt? Im Paradies gibt es wie in dieser Welt sieben Teile, sieben Kontinente, nicht wahr, sieben Kontinente. Europa, Asien, Amerika, Afrika, Antarktis, Australien, was noch? Südamerika. Wir haben es wohl mitgezählt. Südamerika. Ja, Südamerika, Nordamerika, nicht wahr? Ja. Und wir sagten — Hodscha, möge Allah mit dir zufrieden sein, sagen wir. Möge Allah mit uns allen zufrieden sein.

Wir sagten,

die den Menschen gegebenen Orte, sagten wir — ich wiederhole meine Worte genau; weil sie innerlich (batin) sind, gehen sie nicht verloren, ich wiederhole sie wortwörtlich. Bei meinen Worten erkenne ich am Gesagten, was fehlt oder zu viel ist. Wir sagten: Für die Menschen, die von unserem Vater Adam bis zum Jüngsten Tag kommen werden, im Paradies und in der Hölle vielleicht Milliarden Menschen — jeden Moment in der Welt, schau, sind es jetzt 7 Milliarden, die Weltbevölkerung, oder 5 Milliarden? Sie hat eine Bevölkerung von 6,5 Milliarden.

Die Menschen seit unserem Vater Adam — blieben sie in der Welt, gäbe es keinen Platz in der Welt. Es bliebe kein Platz in der Welt. Nun denk du dir seine Weite aus. Was sagt er denn im Vers, schau? Nun, das Wort, das ich neulich gesprochen habe, bestätigt Allah, der Erhabene, in Seinem Vers. Was sagt Er? Eilt zur Vergebung eures Herrn und zu dem für die Gottesfürchtigen bereiteten, dessen Weite so groß ist wie die Himmel und die Erde, Paradies, heißt es. Eilt zu einem Paradies, dessen Weite so groß ist wie die Himmel und die Erde.

Wie sollen wir zum Paradies eilen? Was müssen wir tun?

Allah, der Erhabene, sagt uns in diesem Vers: O ihr Menschen, Ich war ein verborgener Schatz, Ich wollte erkannt werden, und nah Meinem Wesen und als ein (?) Meines Wesens haben Wir die Menschen erschaffen und sie zu Ansprechpartnern Unseres Wesens gemacht. In diesem Fall haben Wir euch die Erde weit gemacht, all eure Bedürfnisse auf die Erde gelegt, damit ihr euren Verstand benutzt und erkennt, dass es keinen Gott außer Allah gibt, damit ihr erkennt und Mich als Schöpfer, als euren Eigentümer anerkennt. Und Ich werde euch dafür — angesichts eurer schönen (?), nun, als Erbe das Paradies schenken, sagt Er.

Was ist das Paradies? Villen, Paläste, Böden, die unter ihnen fließen, (?), jene Throne, jene Kleider, Gewänder, jene — sagen wir, um dich herum, die nie das Tageslicht gesehen haben, also Gefährtinnen, und unter jenen Schatten nach den Früchten zu greifen, die du willst, und sie dir von dort zu nehmen, zu essen, zu kosten. Nun, wo willst du diese Freuden finden? Und dort wirst du auch nicht altern. Männer 33 Jahre, und Frauen achtzehn Jahre. Eines Tages sagt zum Propheten eine alte, betagte Frau: O Gesandter Allahs, kann ich ins Paradies eingehen? Als sie fragt, (?) — du kannst in diesem Zustand nicht ins Paradies eingehen, sagt er.

Sie wird traurig. Warum, o Gesandter Allahs, was ist mit mir, sagt sie, welcher Mangel ist da? Ich sagte dir, in diesem Zustand kannst du nicht hinein, sagt er; was ist mit meinem Zustand, sagt sie. Nun, du bist alt; dort wirst du mit achtzehn eingehen, sagt er. Mit achtzehn — sie freut sich. Ja. Frauen achtzehn. Männer dreiunddreißig. Voller Kraft. Und kein Altern. Ein endloses Leben. Ein ewiges, endloses Leben. Hodscha, wird man dort nicht überdrüssig? Ha. Das kannst du sagen. In der Welt erleidest du so viel Mühsal. Oder du genießt die Freuden. Mit dem Alter wirst du greis, verlierst deine Kraft, und willst trotzdem leben, leben.

Lass mich leben, sagst du. Du fürchtest den Tod. Nun, noch mehr von diesen Gefühlen, von Lebenslust, wird den Menschen dort gegeben. Und kein Mensch wird wollen, dass seine gelebte Zeit nicht vergeht — so ein endloses Leben ist es. In Freude und Genuss. In dieser Welt — schau, ich bin alt, ich bin 72. Wenn ich zurückblicke, ist es, als wäre nur so wenig Zeit vergangen. Nun, wenn du fragst, ob ich leben will, will ich meine Gefühle sagen. Bei mir ist es natürlich nicht wie bei allen.

Ich habe eine Eigenart. Ich will bei allem sofort zum Ende kommen. Wenn ich in dieser Welt vergänglich bin, will ich so bald wie möglich ins Jenseits (?), also gehen. Wie auch immer, mein Ende will ich dort erreichen. Das sind meine Gefühle. Aber was sagt der Prophet? Wünscht euch nicht den Tod. Mit einem Fuß in eurer Welt zu bleiben ist, verglichen mit tausend Jahren unter der Erde, vorzüglicher, sagt er. Darum will ich den Tod nicht. Warum will ich ihn nicht? Ich sage: Mein Herr hat mir Wissen gegeben. Dieses Wissen werde ich den Menschen erklären, solange diese Seele in diesem Körper bleibt.

Solange ich Atem oder Kraft habe. Das werde ich den Menschen erklären. Deshalb will ich den Tod nicht. Also hat alles einen Wunsch, ein Verlangen, eine Lebens- weise. Auch dort wirst du Verwandte treffen, Bekannte treffen, umherreisen, so viele Orte, so viele Orte. Na, Hodscha, man wird es überdrüssig, immer auf dasselbe zu schauen. Was machen wir dann? Allah, der Erhabene, hat auch das gelöst. Nun, was hat Er getan? Dort ist die Luft nicht wie diese Luft, die du kennst. Wie (?), voller Leben. Als würde die Luft dir wie ein Ball ins Gesicht schlagen, aber du schaust, und es ist Luft. Alles verändert ständig seine Gestalt.

Sprudelnd.

Hodscha, du beschreibst es, als hättest du es gesehen. Hätte ich es nicht gesehen, würde ich es auch nicht sagen. (?) ich habe es gesehen. Deshalb gibt es dort kein (?), kein (?). Dort gibt es für jeden Augenblick Verlangen und Wunsch. Es gibt das Paradies. Nun, was ist mit dir geschehen, dass du, als dich das Leben dieser Welt mitriss, diese schönen Orte, die Allah dir versprochen hat, verlassen hast? War das die ganze Ehre deines Nafs — er hat dich mitgenommen zum Bösen und dich aus Allahs Gebot hinausgeführt. Er hat dich von deinen fünf täglichen Gebeten abgehalten. Er ließ dich für die Welt lügen.

Er ließ dich gegenüber deinen Liebsten heucheln. Ist es das wert? Für eine eintönige, schwarz-weiße Welt. Darum benutzt euren Verstand. Allah lädt uns zu Seiner Barmherzigkeit ein. Satan und Taghut, und dein Nafs laden dich zum Feuer ein. Nimm deinen Platz beim Freund ein, wenn du willst, oder beim Feind, wenn du willst. Denn auch dein Teilwille — jeder hat ein Schicksal. Uns obliegt nur das Erklären; was sagt Allah, der Erhabene: (?), Ich ziehe niemanden zur Rechenschaft. Ja. Sure Al-Imran, der 133. Vers. Eilt zur Vergebung eures Herrn und zu dem für die Gottes- fürchtigen bereiteten Paradies, dessen Weite so groß ist wie die Himmel und die Erde, heißt es. Zum Paradies. Allah, der Erhabene, ist Ghafur, Rahim — Ghafur, Rahim.

Er vergibt die Sünden vielfach und ist erbarmend. Allah braucht Seine Geschöpfe nicht. Mit Allahs Worten „Eilt zur Vergebung eures Herrn“ ruft unser Herr den Menschen so zu — unser Herr ruft den Menschen Folgendes zu: O ihr Menschen! Das Paradies, das Ich für euch bereitet habe — das Land, das jeder von euch besitzen wird, ist so groß wie der Raum zwischen den Himmeln und der Erde. Um einen so weiten und reichen Besitz zu erlangen, wetteifert, verkündet Er.

Hodscha, wir können nicht einmal die Welt bereisen, wie sollen wir dort herumkommen? So etwas kommt einem in den Sinn.

Hast du je Tayy-i Mekan gesehen? Ich habe einst auch Tayy-i Mekan gemacht. Dann habe ich es verloren, ich war unwissend, jung. Dann erlangte ich das Wissen unseres Herrn. Wenn ich meinen Kopf aufs Kissen lege — wohin wünsche ich mich? Ich ging nach Mekka, Medina, Istanbul oder irgendwohin in der Welt und schaute mich um. Wie gehst du hin, wie kommst du zurück? Es gibt keine Zeit und keinen Raum. Für den Geist. Darum gehst du und kommst zurück. Diese Orte werden dir sogar zu eng. Wenn du einen schönen Glauben hast und so viel Land besitzt, bereist du diese Orte, siehst sie.

(?), damit du es weißt.

Während die Menschen das weltliche Leben führen, arbeiten sie für die Güter, die sie sich erträumen und vermehren, Tag und Nacht und mühen sich, diese Reichtümer zu erlangen. Allah, der Erhabene, aber hat den Menschen im höchsten Paradies diesen Reichtum auf ewig bereitet. Nicht wahr? Sie sind für die Menschen bereitet. Das ist ja klar.

Also warten sie auf ihre Besitzer. Wer sind diese Besitzer? Du oder ich oder Ahmet, Mehmet, wer auch immer — also die Muslime. Ja. Will denn niemand diesen Reichtum? — so ruft Er die Menschen zu Sich, sagt Allah, der Erhabene. Es ist bereitet. Vielleicht denen, die danach verlangen — Allah, der Erhabene, teilt es den Menschen mit. Und die, die danach verlangen, arbeiten mit aller Kraft. Wofür? Sagen wir, er verrichtet die fünf täglichen Gebete. Nun, er weicht nicht von der Aufrichtigkeit ab. Lügt nie. Heuchelt nicht. Klatscht nicht, lästert nicht. Wie schön. Verletzt niemandes Recht. Und dieser Mensch tut den Menschen Gutes, so viel er kann.

Tut Gutes. Das sind also rechtschaffene Menschen. Rechtschaffene Diener.

Das sind die Menschen, die dort um den von Allah versprochenen Reichtum wetteifern. Aber ist es für dort? Es gibt welche, die um dort wetteifern. Und es gibt welche, die außerhalb davon wetteifern. Hodscha, wir haben von deinen Worten nichts verstanden. Was meinst du mit ‚außerhalb davon‘?

Wenn ich euch an ein Wort von Yunus Emre erinnere, versteht ihr es. Paradies, Paradies, was sie so nennen, sind ein paar Huris, ein paar Jünglinge — gib es dem, der es will. Ich brauche Dich, Dich, sagt er. Das sind also die, die sich über das Paradies hinaus nach Allah sehnen. Die sich nach Allah verzehren und Ihn angesichts Seiner Schönheit anbeten. Ja, also nicht unbedingt für das Paradies.

Dabei fällt mir von Rabia Hatun eine Geschichte ein.

Eines Tages besuchen Dhun-Nun al-Misri und sein Freund Rabia Hatun. Rabia Hatun fragt den Freund von Dhun-Nun al-Misri: Du, warum betest du an, sagt sie. Bei Gott, ich fürchte Allah sehr, sagt er, darum bete ich an, sagt er.

Sie fragt Dhun-Nun al-Misri: Warum betest du an? Bei Gott, sagt er, ich liebe das Paradies sehr, sagt er, darum bete ich an, sagt er.

Zu Dhun-Nun al-Misri sagt sie: Du bist wie ein Mensch, der für eine Arbeit seinen Lohn erwartet, sagt sie.

Und zu seinem Freund sagt sie: Du, sagt sie, einem Menschen, der aus Angst vor Prügel arbeitet, gleichst du, sagt sie. Und du, für wen, sagen sie, wie, warum betest du dann an, sagen sie. Ich, sagt sie, weder für das Paradies noch für die Hölle, sagt sie. Ich bete an, weil ich mich nach meinem Herrn sehne, sagt sie. Ja, und was sagt Yunus Emre? Paradies, Paradies, was sie so nennen, sind ein paar Huris, ein paar Jünglinge, gib es dem, der es will; ich, Dich brauche ich. Also, so wie wir Mutter und Vater sehr vermissen, wenn wir in der Fremde sind. Wir wollen sie wenigstens einmal im Jahr besuchen, wenn sie weit weg wohnen.

Solange wir können, wollen wir jeden Augenblick zu ihnen eilen. Weil wir sie vermissen. Wir lieben sie.

Aber warum vermisst du den, der dich erschuf, nicht so sehr, liebst Ihn und erfüllst nicht, was Er sagt? Wenn es ums Reden geht, sagst du: Mein Glaube ist stark. Nun, vergleiche mal mit deiner Mutter, deinem Vater, deinen Liebsten in der Welt. Liebst du diese Liebsten mehr, oder liebst du Allah mehr? Sag es aber, ohne dich selbst zu täuschen. Benutze also immer deinen Verstand. Entscheide mit deinem Gewissen. Ja.

Wer nach diesem Reichtum verlangen wird, teilt Er ebenfalls in Seinem Vers mit. Das ist kein Ort, der für Besitzer von Land und Eigentum bereitet ist. Er ist für die Leute der Gottesfurcht bereitet, die auf Allahs Weg spenden. Für die, die auf dieser Erde so großes Land, Güter, (?) besitzen, ist er nicht bereitet, (?). Er ist für die Gottesfürchtigen bereitet.

Gottesfurcht bedeutet, zweifelhafte Dinge zu meiden.

Zum Beispiel: Wenn ein Freund, ein Nachbar oder ein Bekannter euch etwas anbietet, hat der (?), der dieses Angebotene anbietet, es erlaubt oder verboten verdient? Wenn du über den Verdienst dieser Person Bescheid weißt, wenn du weißt, dass sie ehrlich verdient, nimmst du das Angebot, akzeptierst es, isst es. Wenn nicht — wenn du Zweifel hast, ob sie erlaubt verdient hat, und bei deinem Gegenüber merkst, dass er gekränkt wäre, und es nicht zurückweist, ihn nicht kränkst, sondern das Angebot dieser Person einem Bedürftigen zu seinem Wohl gibst, dann bist du ein Mensch der Gottesfurcht; du isst es nicht.

Menschen mit diesem Verhalten achten auf Erlaubtes und Verbotenes. Diese Menschen haben viele Eigenschaften: die für Allah arbeiten und ihrem Verdienst nichts Verbotenes beimischen, die sich niemandes Recht aneignen, die in Not und Fülle um Allahs willen die Bedürftigen beachten und schützen, die ihre Gottesdienste nicht aufgeben, die nachts das (?)-Gebet verrichten, die annehmen, was von Allah kommt, und geduldig sind, die einander um Allahs willen Geduld empfehlen, die Allahs Dienern vergeben und sie nicht (?), die in ihren Herzen später keinen Neid gegen die Menschen hegen — also sind die, die diese Eigenschaften haben, Leute der Gottesfurcht.

ja

Diese Eigenschaften machen den Menschen vollkommen. Die Frage vorhin: Wen nennt man Murschid-i Kamil? Schau, wie schön. Wir schreiben hier: Wen nennt man Murschid-i Kamil? So hat Allah das edelste Geschöpf, den Menschen, als Ansprechpartner Seines Wesens erschaffen. Der die Welten erschuf, Allah will den Menschen, den Er zum Ansprechpartner Seines Wesens machte, mit einem Seinem Wesen würdigen Charakter in Seiner Gegenwart sehen. Und Menschen mit diesen Charakterzügen und Eigenschaften sind ehrenhaft, würdevoll und feinfühlig Menschen. So bringt die Gottesfurcht den Menschen in diesen Zustand: in Wesen und Wort aufrichtig, ohne List und Bosheit, den Menschen wohlgesinnt, und wenn ihnen von Menschen ein Unglück widerfährt, gedenken sie Allahs und sind geduldig und schreiben das Verhalten jenes Menschen seiner Unwissenheit zu und vergeben — solche Menschen sind sie.

Wer sind sie? Die Murschid-i Kamil. Das ist die Antwort auf jene Frage. So hat Allah, der Erhabene, um die Menschen in diesen Gefühlen zu sehen, ihnen empfohlen, ihren Charakter zu verschönern, und dafür sowohl Seine Schönheit als auch im Jenseits Land und Reichtum so groß wie zwischen Himmeln und Erde zu geben; und Er gebietet den Menschen, dorthin zu eilen. Allah, der Erhabene, zeigt, wie durch die Verbesserung des Charakters eines Volkes in seinem gesellschaftlichen Leben Liebe und Achtung untereinander Wurzeln schlagen, wie sie sich zueinander verhalten, wie sie in diesem Verhalten ihre Einheit und ihren Zusammenhalt bewahren — das legt Er uns mit diesem Vers dar.

Ja