Ali 'Imran 134: Jene Gottesfürchtigen, die im Wohlstand und in Knappheit für Allah ausgeben, ihre Wut unterdrücken und den Menschen vergeben. Allah seinerseits mag jene, die Gutes tun.

A. Metin Saruhan · 13. Dezember 2017 · Ali 'Imran

Übersetzung

Jene Gottesfürchtigen, die im Wohlstand und in Knappheit für Allah ausgeben, ihre Wut unterdrücken und den Menschen vergeben. Allah seinerseits mag jene, die Gutes tun.

Tafsir

In diesem Vers erklärt Allah die Eigenschaften der Besitzer der Frömmigkeit, die ich im vorherigen Vers beschrieben habe. Sie spenden für Allah in Knappheit und Überfluss. In einem seiner Hadithe sagt der Prophet (s.a.w.): "Wenn ein Gläubiger keine Beziehung zu einem anderen Gläubigen aufbauen kann, ist sein Glaube nicht vollendet". Menschen, die Taqwa haben, sind Menschen, die ihre Seelen reformiert und vervollkommnet haben. Solche Menschen sind diejenigen, die den Hunger, den Kummer, den Schmerz, die Trauer und die Freude der anderen in sich selbst erfahren. Selbst wenn sie arm sind, zögern diese frommen Menschen nie, den Bedürftigen ihre helfenden Hände zu reichen, denn sie sind sich der Situation der Menschen um sie herum bewusst. Sie sind Menschen mit Charakter, die alles um Allahs willen tun, die gute Taten um Allahs willen tun, ohne auf das zurückzublicken, was sie getan haben, ohne den Menschen von den guten Taten zu erzählen, die sie für ihr eigenes Ego getan haben, und die gute Taten um Allahs willen tun.

Wenn sie von Menschen verärgert werden, schlucken sie ihren Zorn hinunter. Sie sehen die Schöpfung als Allahs Schöpfung. Sie verhindern das Böse um Allahs willen, ohne Vergeltung zu üben und ohne sich in einen Selbstwiderspruch zu begeben. Diejenigen, die fromme Menschen verärgern, werden von denen, die fromm sind, als unwissend und unfähig angesehen, ihr Nafs zu reformieren. Fromme Menschen, die das von solchen Menschen begangene Unrecht um Allahs willen verzeihen, sind Menschen mit guten Sitten. Allah liebt Menschen, die solche guten Sitten haben, wegen ihres guten Verhaltens.

Was im Video gesagt wird

Sure Al-i Imran, Vers 134. Diejenigen, die gottesfürchtig sind, die im Überfluss und in der Not um Allahs willen spenden. Sie unterdrücken ihren Zorn und vergeben den Menschen. Und Allah liebt die, die Gutes tun. Nun, im vorherigen Vers, im vorherigen, was sagte Allah, der Erhabene? Schauen wir mal. (?)

Ja.

Eilt zur Vergebung eures Herrn und zu einem Paradies, das für die Gottesfürchtigen bereitet ist und dessen Breite wie die der Himmel und der Erde ist, heißt es. (?) Die Gottesfürchtigen. Und von den Gottesfürchtigen die Eigenschaften haben wir euch hier wohl erzählt, was sagen wir?

Taqwa ist das Meiden zweifelhafter Dinge. Nun, hier erläutern wir es, so sagen wir: Diese Menschen haben viele Eigenschaften; die um Allahs willen arbeiten und nichts Verbotenes in ihren Verdienst mischen, die niemandes Recht an sich reißen, die in Not und Überfluss um Allahs willen die Bedürftigen beachten und schützen, die ihre Gottesdienste nicht aufgeben, die nachts das Tahajjud-Gebet verrichten, die mit dem zufrieden sind, was von Allah kommt, und die geduldig sind. Die einander um Allahs willen zur Geduld ermahnen. Die den Dienern Allahs vergeben und ihnen gegenüber nicht (?) sind. Die in ihren Herzen keine List und keinen Neid gegen Menschen hegen.

Wer diese Eigenschaften hat, gehört zu den Menschen der Taqwa, sagen wir, und Allah, der Erhabene, bestärkt die Menschen der Taqwa in diesem Vers. Was sagt Er nun? Die Gottesfürchtigen, die im Überfluss und in der Not um Allahs willen spenden, ihren Zorn unterdrücken und den Menschen vergeben. Und Allah liebt die, die Gutes tun.

Die Eigenschaften der Gottesfürchtigen, die Er im vorherigen Vers erwähnt und beschrieben hat, legt Allah, der Erhabene, in diesem Vers dar. Hier legt Er es dar. Wir haben es vorhin schon aufgezählt. Sie spenden um Allahs willen in Not und Überfluss. Der Prophet (Friede sei mit ihm) sagt in einem seiner Hadithe: Wenn ein Gläubiger den Zustand eines anderen Gläubigen nicht mitfühlen kann, ist sein Glaube nicht vollkommen, sagt er. Das sind die Gottesfürchtigen. Also, Menschen, deren Nafs zur Ruhe gekommen ist; wenn jemand mit dem Menschen vor ihm nicht mitfühlen kann, diese Gefühle nicht empfinden kann, dann ist er nicht gottesfürchtig.

Gottesfürchtige Menschen sind die, die ihre Nafs (?) und Vollkommenheit erreicht haben. Solche Menschen erleben in sich den Hunger, die Sorgen, den Schmerz und Kummer oder die Freuden der Menschen vor ihnen. Die Gottesfürchtigen.

Also die Gottesfürchtigen, die ich im vorherigen Vers erwähnt und beschrieben habe: die Eigenschaften der Gottesfürchtigen legt Allah, der Erhabene, in diesem Vers dar. Sie spenden um Allahs willen in Not und Überfluss. Der Prophet (Friede sei mit ihm) sagt in einem seiner Hadithe: Wenn ein Gläubiger den Zustand eines anderen Gläubigen nicht mitfühlen kann, ist sein Glaube nicht vollkommen. Gottesfürchtige Menschen sind die, die ihre Nafs (?) und Vollkommenheit erreicht haben.

Selbst wenn sie zu etwas Schlechtem gehen, führt das Ende zum Guten. Denn weder von ihren Händen, noch von ihren Händen, noch von ihren Zungen geht Böses aus. Allah, der Erhabene, verwandelt es für sie in Gutes.

Solche Menschen erleben in sich den Hunger, die Sorgen, den Schmerz und Kummer oder die Freuden der Menschen vor ihnen. Genau das ist es beim Menschen mit vollkommener Nafs. Deshalb halten sich diese Menschen der Taqwa, selbst wenn sie Mangel leiden, da sie den Zustand der Menschen vor ihnen kennen, niemals davon zurück, den Bedürftigen die helfende Hand zu reichen. Na, Hodscha, was ist das für eine Rede? Wie reichst du ihm die Hand, während du selbst in Not bist? Eine helfende Hand? Du bist doch selbst bedürftig. Du hast doch nichts, wie hast du sie gereicht? Das kannst du natürlich sagen. Weil du diese Gefühle nicht empfindest.

Nun lasst uns hier ein Beispiel geben. Hasan und Husain waren erkrankt. Ali (möge Allah mit ihm zufrieden sein) und unsere Mutter Fatima: Wenn sie genesen, sagen sie, werden wir einen Tag fasten. Einen Tag.

Die Kinder genesen. Und an jenem Tag fasten sie.

Damals gab es natürlich (?). Es gab auch Mangel. Es gab Armut. Ali (möge Allah mit ihm zufrieden sein) schickt Datteln, von denen einer satt wird, mit denen aber zwei auskommen können, (?). Abends wollen sie das Fasten brechen, da klopft es an der Tür. Die Tür. Wer ist da?, fragen sie. Er sagt: Ich bin eine Waise, ich habe Hunger. Seit zwei, seit drei Tagen hungere ich. Gebt mir etwas um Allahs willen. Darauf schauen Ali und unsere Mutter Fatima einander an. Er hungert seit zwei, drei Tagen, wir seit einem Tag. Geben wir ihm das, (?), er soll satt werden, sagen sie. Er nimmt es. Er gibt ihnen sein Essen.

Sie selbst brechen das Fasten mit Wasser, am zweiten Tag geht das Fasten weiter.

Am zweiten Tag schickt er etwas Weizen nach Hause. Unsere Mutter Fatima (?) ihn, macht Mehl daraus, (?) Brot. Das heißt, sie backt Brot, sie werden (?) essen, am Abend werden sie (?) brechen.

Diesmal klopft es wieder zur selben Zeit an der Tür.

Sie schauen einander an. Fatima und Ali (möge Allah mit ihm zufrieden sein), im Herzen beider: Öffnen wir die Tür, heißt es. Wer ist da?, fragen sie. Ich bin ein Gefangener, sagt er. Ich hungere seit Tagen. Gebt mir etwas um Allahs willen. Er hungert seit Tagen? Sie hungern auch seit zwei Tagen.

Ohnehin wird einer kaum satt, zwei (?), auch dieses Brot geben sie ihm, und lassen ihn essen. Dritter Tag, das Fasten geht wieder weiter. Es gibt nichts zu essen, sie brechen das Fasten mit Wasser. Dritter Tag, das Fasten geht weiter.

Wieder schickt er etwas Gerste, unsere Mutter Fatima stampft sie, backt Brot, am Abend wollen sie essen. Genau zur Zeit des Fastenbrechens klopft es wieder an der Tür. Als sie einander ansehen, geht ihnen durchs Herz: Unser Herr prüft uns.

Daraufhin fragen sie: Wer ist da?

(?) ruft die Person. Ich bin eine Waise. Ich habe Hunger. Ich hungere seit Tagen, sagt er. Gebt mir etwas um Allahs willen.

Sie nehmen es. Was sie essen wollten, ihr Essen, geben sie ihm. Das ist natürlich eine Prüfung. So geht es beiden durchs Herz. Am dritten Tag brechen sie das Fasten mit Wasser. Am vierten Tag, beim Nachmittagsgebet, als Ali (möge Allah mit ihm zufrieden sein) hinter dem Propheten betet, kommt dieser Vers herab. Ve yut'imûne't-taâme alâ hubbihî miskînen ve yetîmen ve esîrâ. Wer um Allahs willen, heißt es, die Waise, den Gefangenen und den Armen, die Waise, den Gefangenen und den Armen speist, den werde Ich selbst, heißt es, im Jenseits mit lächelndem Gesicht empfangen, heißt es. Allah, der Erhabene.

Nun sagen Menschen mit solchem Glauben, auch wenn sie selbst bedürftig sind: Ich kann geduldig sein, aber dieser hier nicht.

Darum gibt er ihm, wenn er Essen hat; wenn nicht, holt er bei Ehepartner und Freunden für ihn Hilfe. So reicht er die helfende Hand. Nicht für sich, wohlgemerkt, für sie. Wenn du diese Gefühle empfinden kannst, gut; wenn nicht, ist noch ein Weg zu gehen. Noch ein Weg. Was sagen wir? Deshalb halten sich diese Menschen der Taqwa, selbst wenn sie Mangel leiden, da sie den Zustand der Menschen vor ihnen kennen, niemals davon zurück, den Bedürftigen die helfende Hand zu reichen. Sie tun alles um Allahs willen, ohne auf ihre Taten zurückzublicken, ohne das Gute, das sie getan haben, um ihres Egos willen den Menschen zu erzählen, Allahs Wohlgefallen im Blick; Menschen mit Charakter, die Gutes tun, sind diese.

Wenn sie von Menschen erzürnt werden, unterdrücken sie ihren Zorn. Sie sehen die Geschöpfe als Allahs Geschöpfe. Um Allahs willen, ohne zu vergelten, ohne in ein (?) des Egos zu geraten, verhindern sie das Böse. Der Zustand derer, die Gottesfürchtige erzürnen, zeigt neben den Gottesfürchtigen, dass der Mensch seine Nafs nicht gebessert hat und dass sie in Unwissenheit sind. Die um Allahs willen die Fehler dieser Leute vergeben, diese gottesfürchtigen Menschen, sind Menschen mit gutem Charakter. Menschen mit solch gutem Charakter liebt wegen ihres guten Verhaltens auch Allah. Nun siehst du, wie ein Mann den Menschen vor ihm mit Beleidigungen überschüttet.

Imam al-Ghazali sagt Folgendes: Wenn ein Mensch sich über dich ärgert, sagt er, und gegen dich loszulegen beginnt, nimm sofort Papier und Stift, was er sagt, schreib auf. Was davon hast du, was nicht? Wirf weg, was du nicht hast, und kämpfe mit dem, was du hast, sagt er. Wie schön er das sagt. Ja. In diesem Fall, wenn der andere Mensch aus seinen Ego-Gefühlen ihm Eigenschaften (?), die er nicht hat, sieht dieser, dass es wirklich ein Mensch ist, der triefend nass in Unwissenheit schwimmt. Was soll er tun? Wenn er ihm antwortet, sinkt er auf (?) Niveau. Er ermahnt ihn nur um Allahs willen. Um Allahs willen. Das heißt, er versucht, seine Fehler zu korrigieren.

Wenn er auch das nicht annimmt, geht er danach, ohne ihm zu antworten. Ja. Wenn auch wir nun die Wahrheiten erklären, versuchen manche Menschen, weil sie mit Aberglauben beladen sind, den Wahrheiten, die wir erklären, diesen Wahrheiten gemäß den Versen, mit Worten wie: Hier gibt es diesen Hadith, dort jenen Vers, entgegenzutreten. Bei jedem Vers, jedem Hadith, den sie zeigen, dass keiner etwas damit zu tun hat, merken sie selbst, und ihre Unwissenheit kommt ans Licht. Sollen wir uns nun über sie ärgern? Ärgern? Sie wissen es nicht. Du siehst, sie sind wirklich in Unwissenheit. Sie versuchen, etwas zu tun.

Aber am Ende kommen sie, so Allah will, zu uns. Zu uns. Ja.