Al-Baqarah 223: Eure Frauen sind eure Kinder erziehenden Getreidefelder. Erreicht eure Felder so, wie ihr es euch wünscht. Trifft Vorbereitungen zu euren eigenen Gunsten für die Zukunft. Schickt gute Taten voraus. Fürchtet Allah und seid euch bewusst, dass ihr versammelt werdet, und verkündet den Mumin die frohe Botschaft.

Wir kommen zu Sure Al-Baqara, Vers 223. Wie wir am Anfang sagten, dürfen wir unsere Religion nicht mit Worten wie „das ist eine Schande, das sagt man nicht“ nun, nach unserem eigenen Verstand zurechtlegen und so leben. Denn das sind Regeln des Fiqh. Wir sind verpflichtet, sie zu erklären. Das ist Allahs Gebot. Was sagt Er? Eure Frauen sind euer Saatfeld, das Kinder heranwachsen lässt, sagt Er. Ihr wisst, auch im vorigen Vers beschreibt Allah, der Erhabene, die Gebärmutter als Saatfeld. Und das geronnene Blut, das aus dieser Gebärmutter kommt; die menschliche Zelle, die dorthin gelangt, geschleudert wird; die Gebärmutter, die sich wie ein Verschluss öffnet und schließt; bei ihrem Kontakt mit dem Blut aus dieser Gebärmutter bleibt die Unreinheit, die an dieser Zelle haftet, am Menschen wie eine Klaue, wie ein Fleck.

Wenn der Mensch wächst, altert oder sich entwickelt, entwickelt es sich mit ihm. Vielleicht seid ihr Menschen begegnet, die solche Klauen, Blutgerinnsel im Gesicht haben, schon von Geburt an, heißt es. Diese angeborenen, diese angeborenen sind Merkmale, die durch Kontakt auf diese Weise entstehen, nun.

Und nun sagt Er: Eure Frauen sind euer Saatfeld, das Kinder heranwachsen lässt. Kommt zu eurem Feld, wie ihr wollt. Trefft für euch selbst Vorsorge für die Zukunft. Schickt gute Taten voraus, fürchtet Allah und wisst, dass ihr vor Ihn treten werdet. Und verkünde den Gläubigen frohe Botschaft, sagt Er. Wer Allahs Gebot beachtet, dem verkünde frohe Botschaft, sagt Er. Ja. Allah, der Seine Geschöpfe paarweise erschuf, hat, damit sie sich fortpflanzen können, das eine weiblich, das andere männlich erschaffen. Da auch der Mensch auf der Erde erschaffen ist, hat Allah, der Erhabene, damit er sich fortpflanzen kann, auch die Menschen paarweise erschaffen.

Der eine ist Mann, die andere Frau. Wie man sich einer Frau nähern soll, legt Allah, der Erhabene, in Seinen Versen dar.

Indem Er die Frau mit einem Saatfeld vergleicht, gebietet Er: An der Stelle des Feldes, an der du das Feld betrittst, dort tritt ein. Ebenso, indem Er die Frau mit einem Saatfeld vergleicht: Allah, der Erhabene, der durch die Befruchtung des ergossenen Samens an der Stelle der Frau, die Gebärmutter heißt, die Fortpflanzung des Menschengeschlechts sichert, sagt mit Seinem Vers „trefft für euch selbst Vorsorge für die Zukunft“ in der ersten Bedeutung: Bekommt Kinder, damit ihr im Alter Kinder habt, die euch dienen. Ja, eine andere Bedeutung: Bittet Allah um das Beste der anvertrauten Gaben, die euch gegeben werden, zieht sie für Allah auf, zieht sie auf und trefft Vorsorge für eure jenseitige Welt.

Schickt gute Taten voraus, sagt Er. Schickt gute Taten voraus.

Während ihr in dieser Welt lebt, haltet euch fest an Allahs Verse. Achtet auf Seine Gebote und Verbote. Lasst uns Allah, dem Erhabenen, der uns mitteilte, wie und was wir tun sollen, gut dienen, damit wir gute Taten in die jenseitige Welt vorausschicken. Wenn Er sagt „schickt gute Taten voraus“, heißt das in einer anderen Bedeutung: Wir haben euch in eine (?) Welt geschickt, in diese Welt. In dieser Welt, während ihr euer Leben lebt, ist das das „voraus“. Vor dem Leben. Für die jenseitige Welt, in der ihr danach leben werdet, seid hier vorbereitet und schickt Proviant dorthin. Dieser Proviant ist kein Proviant an Essen und Trinken.

Es ist der Proviant der Anbetung, die wir unserem Herrn leisten, Proviant an Lohn, Lohn, Proviant als Last von Lohn. Ja. Nähert euch euren Frauen auch nicht dort, wo Allah es verboten hat. Denn dann hätten wir die Grenzen Allahs, des Erhabenen, überschritten, und innerhalb dieser Grenzen würden wir den Zorn unseres Herrn auf uns ziehen. Seinen Zorn.

Fürchtet Allah und wisst, dass ihr eines Tages vor Ihm versammelt werdet. Was sagt Allah, der Erhabene, in einem anderen Vers? Jede Seele wird den Tod kosten, und schließlich ist eure Rückkehr zu Mir. Im Großen Gericht, in jener jenseitigen Welt, in die wir zurückkehren, werden wir vor unserem Herrn Rechenschaft ablegen. Wer Allah und Seinem Gesandten gehorcht und nicht aus den Versen heraustritt, für den gibt Allah „verkünde den Gläubigen frohe Botschaft“ aus. Das sind die Gläubigen. Wir hatten die Gläubigen früher beschrieben. Lasst uns die Gläubigen von Zeit zu Zeit beschreiben, denn manche beginnen in der Mitte des Buches.

Damit auch sie dessen nicht beraubt sind.

Sure Al-Fadschr, Vers, Verse 27, 28,

29 und 30: „O gehorsame Nafs, kehre zu deinem Herrn zurück, zufrieden mit Ihm und Er zufrieden mit dir; komm, tritt ein unter Meine Diener, tritt ein in Mein Paradies“: die Menschen, zu denen Er das sagt. Das sind die zur Ruhe gekommenen Nafs. Wie der Name sagt. Sie ist zur Ruhe gekommen. Wie ist sie zur Ruhe gekommen? Auf der Stufe, die Er nafs-i mutmainna nennt, dem vierten Zustand der Nafs, ist sie der Manifestationen gewahr geworden. Diese Menschen, die der Manifestation gewahr sind, sind die Gläubigen. Ja. Menschen, die von sich selbst nichts wissen, halten die Gläubigen sogar für niedriger als die Muslime.

Ich stoße auf einer Seite darauf, auf einer Seite eines Kommentars. Er macht den Gläubigen niedriger als einen Muslim. Auf derselben Seite erhebt er den Muslim, den Gläubigen, zur höchsten Stufe des Muslims. Gesegneter Mann, hier auf derselben Seite hast du den Gläubigen, sage ich dir, auf die unterste Stufe des Muslims gesetzt, und gleich danach erhebst du ihn zur höchsten Stufe. Wie erklärst du das? Du weißt nicht, was du selbst erklärst, du weißt nichts von dir selbst. Und er (?) erklärt den Menschen schriftlich seinen Kommentar. Menschen, die von sich selbst nichts wissen. Ja.

Wer sind diese Menschen, sagten wir? Menschen, die mit ihrer Nafs gerungen, sich von Allahs Geboten und Verboten leiten lassen, sich der Taqwa zugewandt haben und unter Allahs rechtschaffene Diener eingetreten sind. Jeder Mensch hat sieben Zustände der Nafs. Der Mensch sieht die Mängel in seiner eigenen Nafs, ringt mit ihr um Allahs willen, und wenn er ihre schlechten Seiten abschneidet und seine Nafs bessert, steigt er bei Allah auf. Menschen, die die vierte Stufe der Nafs erreichen, werden mit der Schönheit Allahs, des Erhabenen, geehrt, und das sind die Gläubigen. Das ist die zur Ruhe gekommene Nafs.

Was ist mutmain? Sie glaubt nun. Bis dahin ist der Mensch immer im Zweifel. Wer sagt, ich glaube wahrhaft, nun, ich weiß es wahrhaft, wenn er diesen Zweifel beseitigt, soll er es hinter meinem Ohr erzählen. ist er noch im Zweifel. Aber er hat natürlich geglaubt. Glaube an das Verborgene. Es heißt nicht, dass er leugnet. Aber mutmain heißt: so wie du mich siehst, so wie du mich siehst, kannst du zur Ruhe kommen. Hättet ihr mich hier nicht tatsächlich am Computer gesehen und hätte ich erklärt. Hätte ich so ständig erklärt. Ja, ihr seht meine Stimme, aber wer ist es? Irgendein Mehmet Aga mit gelben Stiefeln. Aber wenn du siehst, kommst du zur Ruhe.

Du sagst: Er beschreibt diese Person. Du kommst zur Ruhe.

Die Stufen der Nafs, wenn wir die Stufen hier aufzählen; ihr kennt sie, aber Wiederholung nützt. Nafs-i ammara. Was ist diese nafs-i ammara? Er hat das Glaubensbekenntnis gesprochen. Er ist Muslim. Kein Gebet, kein Fasten, kein Hadsch, keine Zakat. Bei Alkohol, Glücksspiel und Unzucht ist er vorne dabei. Wenn es um die Religion geht, sagt er: Schau auf mein Herz, mein Herz. Mit dem Urteil seines eigenen Verstandes geht er mitten ins Paradies. Das ist nafs-i ammara. Was ist nafs-i lawwama? Auch dieser Mensch hat das Glaubensbekenntnis gesprochen, er ist Muslim. Er hält sein Gebet, sein Fasten, wenn er Geld hat, seinen Hadsch und seine Zakat.

Wenn dieser Mensch sich der Taqwa zuwendet, steigt er zur nafs-i mulhima auf.

Was ist nafs-i mulhima? Der dritte Zustand der Nafs ist das Tor der Taqwa und des Zuhd. Hier wird der Mensch ein kleiner Heiliger und zeigt Wunder. Wenn der Mensch auch hier mit seiner Nafs ringt und ihre schlechten Seiten bricht, steigt er zur nafs-i mutmainna auf. Was ist nafs-i mutmainna? Es ist das Tor der Manifestationen. Dann kommt die Nafs zur Ruhe. Allah, der Erhabene, spricht diese Nafs an: „O gehorsame Nafs, kehre zu deinem Herrn zurück,

er zufrieden mit Ihm, und Er zufrieden mit dir, das heißt, du zufrieden mit deinem Herrn und dein Herr zufrieden mit dir; komm, tritt ein unter Meine Diener, tritt ein in Mein Paradies“: das sind die Menschen, zu denen Er das sagt. Hier ist der Mensch gläubig geworden. Die Er Gläubige nennt, sind ebenfalls diese. Für sie gibt es kein Zurück. Das heißt, sie fallen nicht zurück auf nafs-i lawwama, nafs-i mulhima, nafs-i ammara. ja

diese verlassen niemals den Islam auch nicht, Allah bewahre. „O zur Ruhe gekommene Nafs, dein Herr zufrieden mit dir und du mit deinem Herrn, tritt ein unter Meine Diener, tritt ein in Mein Paradies“: wenn die Menschen diese Verse auslegen, vergesst nicht, das geschieht in der jenseitigen Welt. Nicht in dieser Welt, sagen sie. Ja.

Nun, hier, wenn Allah, der Erhabene, „O zur Ruhe gekommene Nafs, dein Herr zufrieden mit dir, du zufrieden mit deinem Herrn, tritt ein unter Meine Diener, tritt ein in Mein Paradies“: diese Verse legen die Menschen so aus: Vergesst nicht, das geschieht in der jenseitigen Welt. Nicht in dieser Welt, sagen sie. Dann würde Allah, der Erhabene, in diesem Vers sagen: O Menschen, seht, das ist im Jenseits, nicht hier. Das heißt, Er würde auf einen Ort hinweisen. Dabei weist Allah, der Erhabene, nicht auf einen bestimmten Ort hin. Allgemein, Welle um Welle, weist Er auf jeden Ort hin. Äußerlich und innerlich: So ist Allahs Wort.

Wenn du einen Stein ins Meer wirfst, achte darauf: Welle, Welle, Welle, die Welle breitet sich aus. Auch das Wort Allahs, des Erhabenen, umfasst so, Welle um Welle, das ganze All. Du kannst Allah keine Eigenschaften zuschreiben. Du kannst Allah nicht in deinen Verstand fassen und dich auf eine einzige Richtung festlegen. Dich auf eine einzige Richtung festzulegen, dich auf eine einzige Richtung festzulegen, heißt, Allah Eigenschaften zuzuschreiben. Allah passt weder in deinen noch in meinen Verstand. Aber denen, welchen Er Sein Wissen gibt, die Er mit Weisheit ausstattet, Menschen auf einer bestimmten Stufe, gibt Er die Fähigkeit zu erklären.

Ja.

Nun, in der ersten Bedeutung spricht der Koran sowohl das Äußere als auch das Innere an. Nun beantworten wir die obige Frage. Wenn Allah zur Ruhe gekommene Nafs sagte, ist sie sowohl im Diesseits als auch im Jenseits zur Ruhe gekommen. Nun frage ich euch: Gibt es die Aschara-i Mubaschschara oder nicht? Es gibt sie. Was ist Aschara-i Mubaschschara? Zehn Menschen, denen das Paradies verheißen wurde. Unten. Zehn.

Wenn zehn Menschen das Paradies verheißen wurde, sind sie zur Ruhe gekommen oder nicht? Sind sie. Es wurde ihnen verheißen. Jeder Muslim (?), sagen wir dazu. In diesem Fall, in diesem Fall, wenn sie zur Ruhe gekommen sind, wie kannst du das auf die jenseitige Welt übertragen und Allahs Wort als einseitig, als eine einzige Richtung darstellen? Du sagst, das gehört zur jenseitigen Welt. Das ist das eine. Zweitens sagt Er wieder in einem Vers: Die Gelehrten und die Engel bezeugen Allahs Dasein. Sieh, wie schön. Gelehrte und Engel. Ja. Wenn auch ich bezeuge, wenn ich als Gelehrter gesehen habe, wie ich, sagen wir, nicht nur ich, wenn auch solche wie ich bezeugen, Er sagt ja Gelehrte, denn ich bin es nicht allein, wenn sie zur Ruhe gekommen sind, wie kannst du das nur für die jenseitige Welt verkünden?

Das heißt, die Leute sagen etwas, wie es ihnen gefällt. Und weil auch die Leute kein Wissen haben, sagen sie, so ist es, und übergehen es so, übergehen es. Aber man muss gut wissen, dass Allah, dem Erhabenen, damit Eigenschaften zugeschrieben werden. Niemand kann Allah Eigenschaften zuschreiben. Niemand kann Allah Eigenschaften zuschreiben. Ja. Hier sagen wir: Es gäbe viele Worte zu sagen. Doch da die Bedeutung für die Allgemeinheit ist, ist es besser, sich mit so viel zu begnügen. Ja. Die Bedeutung ist für die Allgemeinheit. Auch wir haben hier erläutert, was wir erläutert haben.

Sagen wir so viel: Den Menschen, die sagen, Allah sei auch in der jenseitigen Welt nicht zu sehen, sagen wir als Antwort: Sie sagen „in der jenseitigen Welt“, und sie sagen, Allah sei auch dort nicht zu sehen; ihre Worte widersprechen einander ständig, so reden sie. Wir sagen: In der jenseitigen Welt wird die menschliche Nafs zur Ruhe kommen. Warum wird die menschliche Nafs in der jenseitigen Welt zur Ruhe kommen? Weil die Menschen in der jenseitigen Welt Allah, den Erhabenen, sehen werden, werden ihre Nafs zur Ruhe kommen. Allgemein, diesmal. Die Nafs der Muslime insgesamt werden zur Ruhe kommen.

Der Muslime insgesamt. Ohne zur Ruhe zu kommen, könnten sie ohnehin nicht ins Paradies. Nun, auch die, die im Diesseits zur Ruhe kommen, kommen in nafs-i mutmainna, nafs-i radiya, nafs-i mardiyya, ain al-yaqin, haqq al- yaqin, ilm al-yaqin zur Ruhe. Sie erlangen die Eigenschaft des Gläubigen. Nun, nafs-i radiya, nafs-i mardiyya, nafs-i safiya. In der nafs-i mutmainna, nach dem Zur-Ruhe-Kommen, sind die darüber im Diesseits solche Menschen, rechtschaffene Diener, Menschen, die mit der Eigenschaft des Gläubigen zur Ruhe gekommen sind. Ja. Da die Ansprache also sowohl innerlich als auch äußerlich ist, erlangen die Menschen, während sie ihr Leben im Diesseits leben, indem sie der Manifestationen gewahr werden, noch vor ihrem Tod im Diesseits, indem sie Allah, den Erhabenen, geistig sehen, die zur Ruhe gekommene Nafs, jene Nafs. Das sind die Gläubigen.

Hier beschreiben wir wieder die Gläubigen. Ja.

In der zweiten Bedeutung gibt es in der jenseitigen Welt solche Muslime, gibt es solche Muslime, die in die Hölle kommen werden. Das heißt, weil ihre Sünden ihre guten Taten überwiegen, kommen sie in die Hölle.

Ihre Nafs wird in der Hölle vollkommen werden, zur Ruhe kommen, und Allah wird sie von dort herausnehmen und in Sein Paradies bringen. So kommt er, nachdem seine Nafs in der Hölle zur Ruhe gekommen ist, ins Paradies. Wenn man genau hinsieht, gilt die Ansprache nicht der jenseitigen Welt; die Ansprache zeigt, solange man in der Welt des Mulk ist, denen, die Allah lieben, wie sie unter die Diener treten, die Allah liebt, wie sie im Diesseits ein vorbildlicher Mensch werden und wie sie ihre Nafs zur Ruhe bringen; das zeigt Allah, der Erhabene. O ihr, die ihr glaubt! Bringt eure Nafs zur Vollkommenheit, kommt zur Ruhe, damit ihr in der wahren Welt, sowohl in dieser Welt als auch in der jenseitigen Welt, dein Herr zufrieden mit dir und du mit deinem Herrn, in Sein Paradies eintretet.

Ja. Was sagt Er? Kehre zu deinem Herrn zurück. Kehre zu deinem Herrn zurück. Wo? Im Diesseits. Kehre zu deinem Herrn zurück. Das heißt, bring deine Nafs zur Vollkommenheit. Du zufrieden mit Ihm, und Er zufrieden mit dir. Wäre es die jenseitige Welt, wäre man ja schon zu Allah zurückgekehrt; würde Allah dann noch einmal sagen: Kehre zu deinem Herrn zurück? Was sagt Er? Dort gibt es kein leeres Wort. Sogar in (?) gibt es kein „salamun alaikum“. Was gibt es dann? Es gibt ein „salam“. Salam. Warum gibt es kein „salamun alaikum“? Im Diesseits sagen wir mit „salamun alaikum“: Allahs Barmherzigkeit sei mit dir, über dir.

Nun, im Jenseits ist Seine Barmherzigkeit ja schon über uns, wir sind Leute des Paradieses. Dort also nur ein „salam“, im Sinne von „heute bist du in Sicherheit“. Aber jene gewissen Leute, die sich selbst nicht kennen, ihr wisst, die wir als feine Gesellschaft bezeichnen, angeblich, wenn sie einander grüßen, sage ich euch, „hi, salam, salam“: Du, „hi salam“, bist du denn in Sicherheit, dass du salam sagst? Bist du sicher? Bist du im Diesseits in Sicherheit? Solange du also im Diesseits bist, sagst du „salamun alaikum“, Allahs Barmherzigkeit sei über dir. Weißt du, dass du, indem du „salam“ sagst, indem du sagst, du bist in Sicherheit, Allah etwas beigesellst?

Kannst du das begreifen? Das sind nur die, die Allahs Barmherzigkeit erlangt haben und in Seinem Paradies sind. Also, obwohl du nicht weißt, welches Unglück dich im nächsten Moment trifft, mit welcher Berechtigung sagst du zu deinem Gegenüber „Salim, Salam“, im Sinne von „du bist in Sicherheit“, wenn du sprichst? Das sind (?). Ja.

Ja. Also: „Kehre zu deinem Herrn zurück, du zufrieden mit Ihm und Er zufrieden mit dir“; wäre es die jenseitige Welt, wäre man schon zu Allah zurückgekehrt; Allah würde nicht noch einmal sagen: Kehre zu deinem Herrn zurück. Wenn es dort also kein leeres Wort gibt, würde auch Allah, der Erhabene, kein leeres Wort sprechen. Wie schön. Die Verse bestätigen einander immer. Keiner widerlegt einen anderen.

Wenn ohnehin alle Nafs „ich, ich“ sagen, welche Nafs kehrt da ihrem Herrn den Rücken? Also, ein Gläubiger ist ein Mensch, der noch im Diesseits zur zur Ruhe gekommenen Nafs aufgestiegen ist. Diese meint Allah, wenn Er gebietet: Verkünde ihnen frohe Botschaft. Verkünde frohe Botschaft. Sieh, wo? Im Diesseits. Verkünde ihnen frohe Botschaft. Wer sind sie? Nafs-i radiya, ilm al-yaqin. Nafs-i mardiyya, ain al-yaqin. Nafs-i safiya ist haqq al-yaqin. Wir hatten gesagt, dass auch diese euch erklärt werden, wenn sie an der Reihe sind.