Ash-Shu'ara 154: Du bist auch nur ein Mensch wie wir. Wenn du die Wahrheit sagst, so bring uns ein Wunder.“

In Vers 154 der Sure Asch-Schu'ara: Auch du bist nur ein Mensch wie wir. Das hier ist sehr wichtig. Warum ist das wichtig? Auch du bist nur ein Mensch wie wir. Da bei der Ansprache „Elestü bi Rabbiküm“ auch Allah, der Erhabene, den Menschen in menschlicher Gestalt erschien, ist auch er ein Mensch wie wir. Weil sie den Herrn ihrer eigenen Vorstellungen erwarteten, haben sie den, der sie erschaffen hat, der sie erschaffen hat, unseren Herrn, verleugnet. Damit gerieten sie in den Zustand lügnerischer Ungläubiger. Ja. Schau. Er sagt dasselbe. Auch du bist nur ein Mensch wie wir. Na klar, ein Mensch.

Nun können manche Menschen diese unsere Worte nicht ertragen. Sie fallen ihnen sehr schwer. Dass Allah, der Erhabene, in menschlicher Gestalt erscheint, Sein Erscheinen in dieser Gestalt, können sie nicht annehmen. Denn sie sagen, Allah sei nicht sichtbar.

Wenn Allah nicht sichtbar ist: Adam erschuf Er. Er hauchte ihm von Seinem Geist ein. Er sagte: Werft euch vor ihm nieder. Zu wem? Zu den Engeln und zum Satan.

Hat Er es gesagt, ohne gesehen zu werden? Wie gut Allah, der Erhabene, mit dem Satan spricht.

Und wegen der Überheblichkeit des Satans verflucht Er ihn.

Bei Jesus sagt Er: Ich hauchte von Meinem Geist ein. Nun, wenn Er sagt, Ich hauchte von Meinem Geist ein, wenn Er auch Adam von Seinem Geist gab, ist der Teil das Abbild und der Schatten seines Ganzen. So ist auch die Welt. Das Abbild und der Schatten des Jenseits. In diesem Fall gebrauchen die Menschen ihren Verstand nicht, und unseren Herrn, der sie erschaffen hat, versuchen sie in ihren eigenen Vorstellungen zu erfassen. Dann mischt sich mit der Verführung des Satans die Begierde der Nafs hinein. Dann entfernt sich der Mensch durch Krisen von Allah. Dabei hat Allah, wüsste er es nur, dem Menschen großen Wert gegeben.

Mit einem Teil Seines Wesens hat Er den Menschen zum Gegenüber Seines Wesens gemacht und mit Wesensformen den Menschen ausgestattet. Dafür, dass die umfassende Eigenschaft Allah, dem Erhabenen, gehört und die partielle Eigenschaft im Menschen ist, hat Er sie, weil Er den Menschen zum Gegenüber Seines Wesens nahm, über die Welten geehrt erschaffen; dazu gibt es Verse. Würde er diese Verse miteinander vergleichen und über Allah, den Erhabenen, nachdenken, hätte er recht.

Hier sagen sie ja: Auch du bist nur ein Mensch wie wir. Na klar, ein Mensch. Auch Allah, der Erhabene, ist in menschlicher Gestalt.

Und warum nennt Allah, der Erhabene, den Menschen „insan“? Im Arabischen kommt insan vom Verbalnomen uns: begabt. Woher kommt die Begabung? Keines der anderen hat ja Begabung. Warum hat der Mensch Begabung? Der Mensch ist begabt wegen jenes partiellen Geistes in ihm. Er gebraucht seinen eigenen Willen. Der Wille, (?): umfassender Wille, partieller Wille. Woher kommt der partielle Wille? Er kommt vom umfassenden Willen.

Der partielle Wille aus dem umfassenden Willen: Allah, der Erhabene, indem Er den Verstand begrenzt, erschafft als Schöpfer stets so, dass es auf das Wesen des Schöpfers angewiesen ist, erschafft kein Wesen, das Seinem eigenen Sein gleichkommt, erschafft den Menschen ohnehin bedürftig, aber die Ähnlichkeit ist dieselbe. Aber Allah, der Erhabene, ist umfassende Eigenschaft, das heißt, Er wandelt ständig die Gestalt; der Mensch dagegen wandelt seine Gestalt innerhalb einer bestimmten Eigenschaft. Wo? Von seiner Kindheit, seiner Jugend, seinem Alter. Nun, was sagt unser Herr in diesem Fall? „Wie immer ihr Mich kennt, Ich bin dessen Gegenteil, und dessen Gegenteil, und dessen Gegenteil“, sagt Er. Warum sagt Er das?

Wenn ihr Mich so gestaltet, wie ihr Mich seht, legt ihr Mich dort auf Eigenschaften fest, sozusagen. Allah, der Erhabene, ist über die umfassenden Eigenschaften erhaben. Ja. Auch hier sagt das Volk Salihs: Auch du bist ein Mensch wie wir. Na klar wird er ein Mensch sein. Allah, der Erhabene, ist ja auch in menschlicher Gestalt erschienen.

Wenn du also zu den Wahrhaftigen gehörst, dann bring uns doch ein Wunder, sagen sie. Ein Wunder. Sie verlangen es.

Nun, bevor wir von diesem Wunder erzählen: Das Gewähren des Wunders und die Umstände danach sind sehr wichtig. Zum Beispiel: Ein Volk verlangt von seinem Propheten ein Wunder; zeigt sein Prophet dieses Wunder und glaubt dieses Volk nicht, obwohl es das sieht, dann erhebt Allah, der Erhabene, gegen dieses Volk öffentliche Anklage, und dieses Volk vernichtet Er. Zeigt Allah, der Erhabene, von sich aus durch den Propheten ein Wunder, vernichtet Er das Volk nicht. Er vernichtet dieses Volk nicht. Der Mensch mag glauben oder nicht glauben. Als Beispiel dafür: Das deutlichste Beispiel sind die Wunder, die Allah, der Erhabene, Mose gab.

Sie haben sie nicht verlangt. Das Haus des Pharao hat sie nicht verlangt. Für (?) des Pharao selbst schickte Er Blut, schickte Heuschrecken, machte ihre Zauberei zunichte, nicht wahr? Er gab viele Wunder. Trotzdem glaubten sie nicht. Sie glaubten nicht. Am Ende haben sie, statt die Kinder Israels zu vernichten, sich selbst vernichtet. Allah, der Erhabene, ist gerecht. Doch wenn ein Volk ein Wunder verlangt und dieses Volk nach dem Wunder nicht glaubt, wird dieses Volk vernichtet. Ich sage ja, Allah, der Erhabene, erhebt öffentliche Anklage; „Schau, Allah, der Erhabene“, sagt er, „wie ein Mensch erhebt Er öffentliche Anklage“, sagen sie über mich.

Nun, was ist öffentliche Anklage? Dass das Gesetz Allahs, des Erhabenen, vollzogen wird. Und was ist öffentliche Anklage? Dass der Mensch, der im Recht ist, nach den Gesetzen dieses Staates den Schuldigen bestrafen lässt. Ist es nicht so?

Da bei Allah, dem Erhabenen, nach Seinem Gesetz das, was in der Urewigkeit galt, auch in der Ewigkeit gilt, gilt in Seinem Gesetz: Verlangt ein Volk ein Wunder und sieht dieses Volk das Wunder und glaubt nicht, wird es vernichtet. Nachdem das nun so weit verstanden ist: Auch du bist nur ein Mensch wie wir. Wenn du zu den Wahrhaftigen gehörst, bring uns doch ein Wunder, sagst du. Ein Volk verlangt das. Das Volk des Propheten Salih sagte zu Salih (Friede sei mit ihm): O Salih, auch du bist nur ein Mensch wie wir. Wenn du zu den Wahrhaftigen gehörst, bring uns doch ein Wunder.

Ein Volk lässt nicht von seiner Maßlosigkeit ab und verlangt ein Wunder. Wenn es trotz dieser Wunder immer noch nicht glaubt und weiter leugnet, entsteht ein Zustand, in dem es Allah, den Erhabenen, verspottet hat, und dann, wie bei einer öffentlichen Anklage, gibt Allah, der Erhabene, ihnen ihre Strafen. Ihre Strafen sind ihre Vernichtung auf der Erde. Im Jenseits aber ist die Pein ewig.