Ash-Shu'ara 167: Sie sagten folgendes: „O Lut! Wenn du hiervon nicht ablässt, so sollst du genau wissen, dass du zu den Vertriebenen gehören wirst“.

In Sure Asch-Schu'ara, Vers 167, sagten sie Folgendes: O Lot! Wenn du von dieser Sache nicht ablässt, so wisse wohl, dass du zu den Vertriebenen gehören wirst. Ja. Nun, womit ist das vergleichbar? Jemand schlägt einen Blinden.

Jemand ist dazwischengegangen und versucht, sie zu trennen. Weil der Blinde nicht sieht, will er den, der sie trennt, mit einer Pistole erschießen. Er hat eine Pistole in der Hand. (?) der ihn schlägt, ist ein anderer. Auch Allah, der Erhabene, hat Seine Gebote gesandt. Er wird sie schlagen. Bevor Er schlägt, schickt Er zuerst den Gesandten. Sie machen sich daran, den Gesandten zu schlagen. Wenn du dich daran machst, (?), wird Allah auch dich bestrafen. Ja.

Ohnehin sagt Allah, der Erhabene, auch über sie: Auf ihren Augen liegt ein Schleier, in ihren Ohren ein Pfropfen, und ihre Herzen sind versiegelt. Sie sehen nicht. Für sie gibt es eine schmerzhafte Strafe, sagt Er.

Angesichts der Bemühungen des Propheten Lot (Friede sei mit ihm), sein Volk vor Allahs Strafe zu retten, sagte sein Volk zum Propheten Lot (Friede sei mit ihm) Folgendes: O Lot, wenn du von dieser deiner Sache nicht ablässt, so wisse wohl, dass du zu den Vertriebenen gehören wirst, sagten sie. Ein Mensch also, der, während er in der materiellen Welt lebt, bei Kalu Bela den Bund, den er Allah, dem Erhabenen, gab, sich als Schicksal schreiben ließ und sich seine Wünsche und Begierden von dort, sein Ziel, einprogrammieren ließ, dieser Mensch wird, auch wenn du ihn in der Welt nicht einmal, sondern tausendmal warnst, nicht aus seinem eigenen Programm heraustreten und die Wahrheit sehen.

Denn die Menschen können ihr Schicksal nicht ändern. Allah, der Erhabene, sagt: Wenn Wir nicht wollen, könnt ihr nicht wollen. Die Bedeutung davon ist: Bei Uns gibt es ein Buch, das in der Wohlbewahrten Tafel bewahrt ist. Ihm wird später weder etwas hinzugefügt noch etwas weggenommen, sagt Er. Wenn also ein Buch bei Ihm in der Wohlbewahrten Tafel bewahrt ist und ihm nichts weggenommen oder hinzugefügt wird, dann sind diese Welten bis zum Jüngsten Tag programmiert. Da niemand aus diesem Programm heraustreten kann, sagt Er: Nur wenn Ich will, geschieht es. Das heißt, Ich habe dies erschaffen, als Schöpfer kann Ich es ändern.

Aber von Mir ist auch ein Wort ergangen. Was ist dieses Wort? Paradies und Hölle. Ja. Gemäß den Wünschen und Begierden eines jeden wurden ihre Ziele zu ihrem Schicksal. Kein Geschöpf kann aus seinem Schicksal heraustreten und dieses Programm brechen.

Auch wenn du ihn in der Welt nicht einmal, sondern tausendmal mehr warnst, wird er nicht aus seinem eigenen Programm heraustreten und die Wahrheit sehen. Hier kann uns wieder folgende Frage in den Sinn kommen. Erste Frage. Da kein Mensch aus seinem Schicksal heraustreten, anders handeln und sich ändern kann, warum hat Allah, der Erhabene, unsere Abrechnung nicht im Jenseits gehalten, sondern uns in die materielle Welt geschickt? So ist es doch. Nicht wahr? Die einfachste Antwort darauf: Die Verse, nicht einfach, sondern bei uns, meine ich. Du zeigst Vers 134 der Sure Ta-Ha. Was sagt Er dort? Sie, also wer ist das?

(?), die Polytheisten.

Wären sie für ihre Auflehnung sofort bestraft worden, hätte Er sie in die Strafe getrieben, dann hätten sie Folgendes gesagt, sagt Er: Hättest Du uns in eine verborgene Welt geschickt, hättest Du Propheten und Bücher gesandt, und wir wären nicht in diese (?) gefallen, sagen sie, sagt Er. Da also Allah, der Erhabene, frei von mangelhaften Eigenschaften ist, bei der Ansprache Elestü bi Rabbiküm in Seinem Wesen, als Allah, der Erhabene, uns erschuf und sagte: Ich bin euer Herr, erschien Er genau, eins zu eins, in menschlicher Gestalt, deshalb verstanden die Menschen nicht, dass Allah, der Erhabene, sie erschaffen hatte, und mit Stolz und Hochmut leugneten sie Allah, der sie erschaffen hatte.

So wurde ihre Leugnung zu ihrem Schicksal. Dort wurden sie ohnehin in drei Klassen geteilt. In Sure Al-Waqi'a, im siebten Vers: ve kuntum ezvâcen selâseh. (?) Klassen, sagt Er. Fe ashâbu'l-meymeneti mâ ashâbu'l-meymeneh. O ihr auf der Rechten, frohe Botschaft für euch. Ve ashâbu'l-meş'emeti mâ ashâbu'l-meş'emeh. O ihr auf der Linken, wehe euch. Ve's-sâbikûne's-sâbikûn, ülâike'l-mukarrabûn, fî cennâti'n-naîm, eine dritte Gruppe, die (?) (?). Dort sind wir ohnehin getrennt worden. Danach hat unser Herr mit uns einen Bund geschlossen. Jedem Menschen wurden sein Wunsch, sein Begehren und sein Ziel als Schicksal geschrieben, und diese Welten wurden entsprechend den Menschen und den Geschöpfen, die Er erschuf, programmiert, und als Ergebnis dieses Programms wird sich dieses Programm bis zum Jüngsten Tag offenbaren.

Und niemand wird aus diesem Programm heraustreten können. Das ist der erste Teil. Zweite Frage: Da wir in der materiellen Welt unseren Bund leben werden und Er uns gemäß unserem Bund programmiert hat und niemand aus diesem Programm heraustreten kann, oder da die Sünder nicht auf den rechten Weg kommen werden, warum schickt Er ihnen wissentlich Propheten und lässt sie auch warnen? Nicht wahr? Das ist eine zweite Frage. Auch das steht in der Sure Ta-Ha. Alles steht in der Sure Ta-Ha, von der ich vorhin erzählt habe. Wenn diese Fragen gelöst werden, versteht der Mensch besser, warum und zu welchem Zweck er in die materielle Welt gekommen ist und dass Allah frei von mangelhaften Eigenschaften ist.

Wie schön. Nicht wahr? Diese müssen gelöst werden. Genau hier verknoten sich die Fragen ohnehin.

Vom Anfang bis zum Ende des Korans versucht Allah, der Erhabene, einerseits, den Menschen die Existenz Seines Wesens zu beweisen,

und seit dem Anfang des Buches Asr-ı Saadet, vom ersten bis zum letzten Band, versuchen wir, euch den Bund Allahs mit den Menschen und die Existenz Seines Wesens zu vermitteln und zu erklären. So tauchen die oben gestellten Fragen auf, und wir erklären euch diese Fragen seit dem Anfang des Tafsir-Buches Asr-ı Saadet. Was? Den Bund. Wir erklären ihn fortlaufend. Wenn wir, da es gerade passt, diese Fragen hier sammeln und den Bund zwischen Allah und dem Menschen auch nur ein wenig begreifen können, dann haben wir Antworten auf unsere Fragen gefunden. Wenn wir diese Ansprache Elestü bi Rabbiküm verstehen können, werden wir natürlich einige Antworten auf unsere Fragen finden.

Allah, der Erhabene, wollte, dass Sein Wesen den Menschen bekannt wird. Er wollte es mit dem Menschen. Deshalb erschuf Er den Geliebten des Allmächtigen (?), den Propheten Muhammad (Friede sei mit ihm), und gab ihm von Seinem Geist. So erschuf Allah, der dem zuerst Erschaffenen einen Geist aus Seinem Wesen (?) gab, den Menschen als Ebenbild Seines Wesens. So erschuf Allah aus dem Geist des Propheten (Friede sei mit ihm) die Geister der Propheten und aus den Geistern der Propheten die Geister ihrer Völker, und so erschuf Er mittelbar alle Menschen aus dem Geist des Propheten (Friede sei mit ihm).

Deshalb hielt Er den Propheten (Friede sei mit ihm) über alle Propheten als Zeugen. Und zuletzt sandte Er ihn mit der Religion des Islam zu allen Menschen und Dschinn und auch zu den Welten als Propheten. So hat Allah, der als Ebenbild Seines Wesens den Geliebten des Allmächtigen (?), den Propheten Muhammad (Friede sei mit ihm), erschuf, aus dem Geist des Propheten (Friede sei mit ihm) mittelbar die Geister der Menschen erschaffen, und so sind auch die Menschen das genaue Ebenbild Allahs, des Erhabenen.

Woher weißt du das? Bei Allah, ich habe es gesehen. Ich habe die Ansprache Elestü bi Rabbiküm gesehen. Ich kenne auch meinen Bund. Ja. Ich kenne auch meinen Bund. Ich weiß auch, dass der Prophet neben Allah, dem Erhabenen, der Prophet, auf die Menschen zustürmend, gesagt hat: Das ist unser Herr. Ja. Hazrat Ali (möge Allah mit ihm zufrieden sein) ist mein Großvater. (?) aus seinen Lenden.

Ich glaube nicht an einen Allah, den ich nicht gesehen habe, hat er gesagt. Ich bete nicht an, hat er gesagt. Ja. Ich kenne jene Welt, sagt er, wie heute, sagt er. Dieselben Worte, die er sagte, wiederhole ich, der aus seinen Lenden stammt, in genau denselben Worten. Ja. Ich weiß es. Wie heute. Und dass dies hier ein Gästehaus ist, ein Ort für Reisende, und dass unsere Rückkehr wieder dorthin ist. Wir fragten sogar manchmal diejenigen, die hierher kamen.

Wo ist (?), sage ich, ich frage ihn. Er ist gerade erst gekommen, seine Haare noch (?).

Müde, wirklich müde.

Er hat sich gegen Allah aufgelehnt, sagte er. Ist es nicht dieser? Nicht wahr? Lehnt man sich etwa gegen Allah auf? Du bist gegangen (?), was sollen wir tun, sagten wir. Wir sahen die Welt als seltsam an, wir wussten es nicht. (?) dass es so sein würde. So deutlich kenne ich jenen Ort. Ja. Deshalb schreibe ich diese Dinge auf diese Weise. Sonst schreibt man so etwas nicht (?) aus dem Kopf, mit Arabischkenntnissen. Ohnehin, wenn man sufisch sagt, verbinden manche Menschen den Sufismus mit der Natur. Wenn man sufisch sagt: dass die inneren, das eigentliche Wesen bildenden Welten von der Person betrachtet werden und sie das dort Gesehene weitergibt, das ist der Sufismus.

Ja.

Allah, der als Ebenbild Seines Wesens den Geliebten des Allmächtigen (?), den Propheten Muhammad (Friede sei mit ihm), erschuf, hat aus dem Geist des Propheten (Friede sei mit ihm) mittelbar die Geister der Menschen erschaffen, und so sind auch die Menschen das genaue Ebenbild Allahs, des Erhabenen. Die Gestalten, die sich in allen Menschen finden, stammen von den Gestalten Allahs, des Erhabenen, und Allah, der den Menschen nicht von Seinem eigenen Wesen trennt, hat Seine Wesenseigenschaften unter den Menschen verstreut. Wir sprechen ja von diesen Wesenseigenschaften, (?), wenn ihr aufmerksam seid, heißt es in den Hadithen: Ich schwöre bei jenem Wesen, in den Hadithen.

Ja. Damit ist dort Allah, der Erhabene, gemeint.

Damit die Menschen aber Allah, dem Erhabenen, keine Gestalt geben und Götzendienst treiben, haben sie den Ausdruck frei von einer bestimmten Gestalt zu frei von Gestalt gemacht. Frei von Gestalt. Nichts, was frei von Gestalt ist, wird gesehen, noch wird mit ihm ein Bund geschlossen. Er ist frei von einer bestimmten Gestalt. Das heißt, in mehr Gestalten als denen aller Menschen, die von unserem Vater Adam bis zum Jüngsten Tag kommen werden, offenbart sich Allah, der Erhabene, mit einer unendlichen Gestalt den Menschen. Ja.

Deshalb hat Allah, der Erhabene, bei der Ansprache Elestü bi Rabbiküm in der Gestalt Seines Wesens, in menschlicher Gestalt, (?) den Menschen entschieden gesagt: Ich bin euer Herr, und danach hat der Prophet (Friede sei mit ihm) als Bestätiger den Menschen gesagt: Ja, das ist unser Herr, geradezu auf sie zustürmend, Sein Gesandter neben Allah, dem Erhabenen. Allah, der Erhabene, gleitet, ohne ein Wort zu sagen, so an Ort und Stelle. Vor und zurück. Nicht vor und zurück, nach links und rechts. Und der Prophet sagt zu den Menschen: Bestätigt. Das ist unser Herr. Das heißt, das ist der, der uns erschaffen hat.

Wenn etwa ein Mensch sagte: Ich bin der Staatspräsident, würde einer, der ihn nicht kennt, (?) sagen. He, wieso bist du denn der Staatspräsident? Wenn es aber jemanden gäbe, der ihn kennt, und der sagt: Wirklich, das ist der (?) des und des Staates, dann hält der andere ein wenig inne, nicht wahr? Er denkt nach. Genauso ist der Prophet als Bestätiger an Seiner Seite. So denken auch wir nach. Ist Er es wirklich? Dort (?) die Menschen alles. Allah, der Erhabene, sagt in einem Vers: Sie werden ihren Herrn nicht sehen. Wer? Von den Ungläubigen sagt Er das. Diejenigen, die von diesen Ereignissen nichts wissen, werden blind und erblindet versammelt werden, sagt Er.

Dabei (?), sie werden ihren Herrn nicht sehen. Warum? Sie wissen, dass sie erschaffen wurden. Sie wissen, dass sie von einem Gott erschaffen wurden. Aber Allah, der vor ihnen steht und sie wahrhaftig erschaffen hat, leugnen sie. Sie warten auf den Herrn ihrer Vorstellung. Warum leugnen sie? Weil Er in menschlicher Gestalt ist. Wenn ich nun zu Duan sagte: Duan, ich habe dich erschaffen, (?) plötzlich, würde er mir glauben? Aber er weiß, dass er erschaffen wurde. Wenn ich nun zu euch (?) sagte: Ich habe euch erschaffen, würdet ihr mir glauben? Aber ihr alle wisst, dass ihr plötzlich kein Vorher habt.

Plötzlich habt ihr eine Erschaffung. Ja, ich wurde erschaffen, aber woher soll ich wissen, dass du mich erschaffen hast? Dann sagt Allah, der Erhabene: Denkt ihr nicht nach? Überlegt ihr nicht? Er will nicht, dass Sein Wesen sofort erkannt wird. Er hat einen Zeugen an Seiner Seite. Ja, sagt er. Das ist der, der uns erschaffen hat, sagt der Prophet. Was sagen dort diejenigen, die ihren Verstand gebrauchten, da kein anderer Schöpfer erschien? Ja, ich wurde erschaffen, und Er hat mich erschaffen. Und was sagen die anderen? Ich wurde erschaffen, aber Er ist ja auch wie ich. Warum sollte ich Ihn als Gott ansehen?

Er stellt sich den vor, der ihn erschaffen hat. Er wartet auf ihn. Er wartet auf den, der ihn erschaffen hat. Das sind diejenigen, die ihren Herrn nicht sehen werden, heißt es im Vers. Es gibt ja keinen Gott außer Allah, den sie als ihren Schöpfer sehen könnten. So die Einteilung der Menschen dort in drei Klassen: Propheten, (?), Heilige, Märtyrer, die Gesamtheit der Märtyrer.

Wir sprechen immer über diesen Ort; so viel wir auch erklären, in den Köpfen der Menschen leuchten Fragezeichen auf. Denn es ist ein Ort, den man nicht gesehen hat. Ein Ereignis, in dem viele Geheimnisse zusammen erlebt werden. Der Bund, dass Allah, der Erhabene, mit Seiner Wesenseigenschaft gesehen wird, dass die Menschen in Teile geteilt werden, dass sie dort in Gruppen sind, und das (?) des Propheten zu den Menschen, sein (?) meines Herrn, dass viele Geheimnisse beisammen sind, wirft bei den Menschen Fragen auf. Ja. Deshalb liebt Allah die Menschen sehr. Außerdem hat Allah gesagt: Ich habe den Menschen in der schönsten Gestalt erschaffen.

Dabei gehören die schönsten Gestalten Allah, dem Erhabenen. So hat Allah den Menschen nicht von Seiner eigenen Gestalt getrennt gehalten.

Wenn wir das hier so weit lernen konnten, und hier liegt der Ursprung der Sache, dann offenbaren sich danach die Ereignisse. Und zwar hat Allah, der unsere Geister in der Welt Lahut erschuf, unseren Geistern auch Leben und Nafs gegeben. Geist, Leben und Nafs sind eins. Das ist im Geist. Die Körper sind getrennt. Nun, unser wahres Dasein, unser wahrer Geist, unser Leben und unser Nafs zusammen. Das. Und unser Reittier ist dieser sichtbare äußere Körper. Ich hüllte mich in Fleisch und Knochen, erschien als Yunus, sagt er doch; unser Reittier. So.

Die Menschen in dieser Welt sehen, ohne von ihrem Geist zu wissen, ohne von ihrem Dasein zu wissen, sich selbst. Weil sie sich selbst sehen, sagen sie: Wo ist nach dem Sterben noch einmal der Tod? Wer ist denn gegangen und zurückgekommen, sagen sie. Nun, statt zu sagen, wer gegangen und zurückgekommen ist: Wie bin ich entstanden und in diesen Zustand gekommen, und in mir gibt es etwas, das die Menschen nicht lösen und nicht wissen können, ein Wesen, erschaffen durch die Vereinigung vieler Wissenschaften. Erschaffen. Es ist ja nicht von selbst entstanden. Jenes erschaffene Wesen, und der Schöpfer spricht das Erschaffene an.

Er erzählt auch, wie es erschaffen wurde und wo es erschaffen wurde. Wenn der Mensch also seinen Verstand nicht gebraucht, lehnt er sich gegen Allah auf. Da nun Geist, Nafs und Leben eins sind, gibt es, wenn der Mensch stirbt, Tod für den Körper, aber keinen Tod für den Geist.

Im Vers sagt Allah, der Erhabene: Jede Seele wird den Tod kosten. Sieh, Er sagt nicht, jede Seele wird sterben. Jede Seele wird den Tod kosten. Wenn wir auf die Verse achten.

Wenn mein Körper stirbt, aus dem Körper, wenn mein Geist austritt, wenn Geist, Nafs und Leben eins sind, wird er diesen Tod kosten, den Tod des Körpers. Wie? Ich habe jetzt diesen meinen Tee genommen.

Ich trinke ihn. Mein Geist hat diesen Tod gekostet. Dieser Tod: Nimm den Tee als den Tod für den Körper. Was geschah? Mein Geist hat den Tod gekostet. Aber der Geist ist nicht gestorben. Die Geister sind unsterblich. Paradies und Hölle sind ewig und bleibend. Manche Spitzfindigkeiten behaupten ja, das Paradies oder die Hölle sei nicht bleibend; in vielen Versen sagt Allah, der Erhabene, dass die Hölle bleibend ist, sagt, dass sie ewig ist. Warum ewig? Weil die Geister unsterblich sind. Warum ist das Paradies ewig? Weil die Geister unsterblich sind. Warum sind die Geister ewig? Weil Allah, der Erhabene, unsterblich ist.

Er hat einen Teil von Seinem Geist gegeben. Ja.

Was sagen wir? So hat Allah den Menschen nicht von Seinen eigenen Gestalten getrennt gehalten. Wenn wir das hier also so weit lernen konnten, und hier liegt der Ursprung der Sache, dann offenbaren sich danach die Ereignisse. Und zwar hat Allah, der unsere Geister in der Welt Lahut erschuf, unseren Geistern auch Leben und Nafs gegeben. Außerdem gab Er einen Verstand, der Sein Wesen erkennt. Das heißt, dies ist ein Verstand, der weiß, dass die Menschen von jemandem erschaffen wurden. Dieser Verstand ist der akl-ı maad. Diesen Verstand nennen wir akl-ı maad. Der Verstand im Geist. Das heißt, der Verstand, bevor er den Körper anzieht.

Denn wenn unsere Geister in der Welt Lahut erschaffen wurden, als sie nicht im Körper waren, wie soll es aus uns sprechen? Er hat uns programmiert. Ich habe hier mein Telefon. Ich sage zum Telefon: Ruf (?) an. (?) wird angerufen, sagt es sofort. Ist es nicht so? Es sagt es sofort. (?). Wenn man dieses Telefon, Holz, Eisen sprechen lässt, dann hat auch Allah, der Erhabene, einem Lebewesen einen Teil Verstand aus Seinem Wesen eingegeben und wird es natürlich auch so sprechen lassen, innerhalb Seines Willens. Ja. Das heißt, wenn der Mensch dieses Wissen hat: Allah, der das Wissen besitzt, aus dem Nichts zu erschaffen, ist zu allem fähig.

Auch auf Weisen, die wir nicht kennen, ist es Allah, der diese Welten erschafft und ihnen Leben gibt, der Seinen Geschöpfen die Kunst eingibt, wie sie ihre Aufgabe erfüllen können: Allah.

Und außerdem, sagt er, gab Er einen Verstand, der Sein Wesen erkennt. Was ist das? Der akl-ı maad. Mit dem akl-ı maad denkt der Mensch. Ja, ich wurde erschaffen. (?) Sein Entstehen ist dort. Sein Entstehen ist dort. Das heißt, es ist ein Verstand, der weiß, dass die Menschen von jemandem erschaffen wurden. Dieser Verstand wird akl-ı maad genannt. So sagte unser Herr, der alle Geister auf einmal mit Leben zu sich brachte, zu unseren Geistern gewandt: Ich habe euch erschaffen. Genau hier brach also der (?) aus.

Die Menschen ähneln ja dem Wesen. Die Menschen schauen und sehen, dass das Wesen vor ihnen, das sagt: Ich habe euch erschaffen, wie sie selbst ist. Jemand in Menschengestalt. Deshalb konnte der Mensch Allah, der ihn erschaffen hatte, nicht erkennen. Sie warteten auf einen Allah ihrer Vorstellung. Und zwar so: Er würde vom Himmel in schrecklicher Gestalt erscheinen, die Menschen voller Zorn anschreien oder auf ganz andere Weise sagen, dass Er Allah ist. Und die Menschen würden sich vor Ihm niederwerfen. So jemand ist auch nicht erschienen. Allah, der Erhabene, sagt ja: Wenn Wir gewollt hätten, genau so, das entspricht ja den Versen, hätten Wir euch zur Niederwerfung gebracht, sagt Er.

Wir würden mit Engeln vom Himmel herabsteigen, herabsteigen und euch zur Niederwerfung bringen, sagt Er. Wie schön Er das sagt. Ja.

Die meisten Menschen nahmen Allah auf die leichte Schulter und beharrten darauf, nicht an Ihn zu glauben. Angesichts dieses Beharrens schloss Allah, ohne auf irgendeine Seele Druck auszuüben und ohne sie zu ängstigen, ohne Zwang auf sie auszuüben, mit jeder Seele, mit jeder einzelnen Seele, innerhalb ihres eigenen Willens einen Bund, indem Er ihnen ihre eigenen Ziele gab. Und dieses Ziel des Menschen wurde ihm als Schicksal geschrieben. Das, haben wir gesagt, war die Antwort auf die erste Frage.

Die Antwort auf die zweite Frage ist: Allah, der Erhabene, ist frei von mangelhaften Eigenschaften. Allah hat die Eigenschaft des Allah-Seins. Niemand kann Allah, den Erhabenen, befragen und zur Rechenschaft ziehen. Und der Grund dafür ist nicht, dass Allah die Menschen unter Druck setzt oder ängstigt und ihre berechtigten Seiten durch Einschüchterung zum Schweigen bringt und sie keine Fragen stellen lässt. Allah ist so ein Allah, dass Er alle Fragen, die die Menschen Allah, dem Erhabenen, stellen würden, Allah, dem Erhabenen, offenbar gemacht haben wird, und die Menschen werden von den Fragen, die sie stellen würden, abgeschnitten sein. Auch hier hat Allah, der Erhabene, indem Er die Menschen Seinem Wesen nahe erschuf, damit die Menschen nicht sagen: Du hast mich Deinem Wesen nahe erschaffen, deshalb konnte ich Dich nicht als meinen Herrn erkennen; hättest Du mich in eine Welt geschickt, in der Dein Wesen nicht zu sehen ist, sieh, wie ich Dich angebetet hätte, damit sie das nicht sagen, hat Allah, der Erhabene, diese Welten erschaffen.

Und das hier ist Vers 34 der Sure Ta-Ha. Der Mensch hat in der Welt, außer dem Verstand in seinem Geist, um seinen Körper und seinen Unterhalt, also seinen Lebensunterhalt, zu verwalten und Richtig und Falsch zu erkennen, noch einen Verstand namens akl-ı maaş, im Körper, der unseren Lebensunterhalt sichert, unsere Geschäfte erledigt: akl-ı maaş. In unserem Geist, ob wir Allah, den Erhabenen, kennen oder nicht, unsere Begeisterung für Allah, den Erhabenen, unser Glaube oder Unglaube: der Zustand des akl-ı maaş. Der akl-ı maaş sichert im Körper unseren Lebensunterhalt. Also, die Verantwortung zu kennen, die Aufgaben zu erfüllen, die wir in dieser Welt übernommen haben. (?) die Aufgabe der beiden.

Ja.

In der Welt hat Er dem Menschen, außer dem Verstand in seinem Geist, um seinen Körper und seinen Unterhalt, also seinen Lebensunterhalt, zu verwalten und Richtig und Falsch zu erkennen, den sogenannten akl-ı maaş, (?) einen Verstand gegeben. So sehr die Menschen im Jenseits Allah, der sie erschaffen hat, auch geleugnet haben, so wissen sie doch, dass sie von einem Allah erschaffen wurden. Den Menschen, die in die Welt kommen, gibt Allah, der Erhabene, so durch Propheten, durch Bücher und durch Gelehrte Erinnerungen. Aber da der Mensch zuvor seinen Bund für sich als Leugner Allahs schreiben ließ, wissen in der materiellen Welt alle Menschen, sogar die Menschen, die sagen, es gibt keinen Allah, in ihrem Gewissen, dass es einen Allah gibt, der sie erschaffen hat.

Sie wissen es in ihrem eigenen Gewissen. Wie sehr du auch leugnest, wie sehr er auch mit (?) Beweise vorzubringen versucht, dieser Verstand weiß, dass er erschaffen wurde. Aus jenem Groll leugnet er Allah. Wie Darwin.

Allah, der Erhabene, hat dort Ja gesagt. Dabei haben sie dort geleugnet. Nicht wahr? Du bist nicht mein Herr, sagten sie. Dort. Lügt denn Allah, der Erhabene, hier nun, Gott bewahre? Sie sagten Ja, sagt Er. Er hat sie so erschaffen, dass jener Verstand, jener akl-ı maad, auch weiß, dass er von einem Gott erschaffen wurde; da Allah, der Erhabene, wusste, dass sie Ihn auch leugneten, sagten sie, ohne dass Er ihre Leugnung beachtete, nach dem, was durch ihre wahren Herzen ging, im Zustand des Wissens, dass sie erschaffen wurden, auch Ja. Das heißt: Wir wurden erschaffen. Aber an Allah, den Erhabenen, den er wie sein eigenes Wesen, wie sich selbst sah, konnte er nicht glauben und wartete auf den Herrn seiner Vorstellung, sagt Er.

Das ist die Bedeutung des Ja hier.

Ja. Es ist also nicht so, dass er dort Ja sagte und hier nicht leugnete. Er hat nicht dort geleugnet und hier Ja gesagt. Diese sogenannten Gelehrten, diese (?) von Gelehrten, [sagen], als er in die Welt kam, habe der Mensch hier Ja oder Nein gesagt, oder, wenn er dort Ja gesagt habe, habe er hier sein Wort gebrochen. Sie gaben ihr Wort und (?) ihr Wort; mit solchen Worten haben sie die Verse Allahs, des Erhabenen, aus ihrer Bedeutung gedrängt und die Übersetzungen der Verse in Aberglauben verwandelt. Ja. Allah, der Erhabene, erinnert an Sein Wesen. Aber da der Mensch zuvor seinen Bund für sich als Leugner Allahs schreiben ließ, wissen in der materiellen Welt alle Menschen, sogar die Menschen, die sagen, es gibt keinen Allah, dass es einen Allah gibt, der sie erschaffen hat, in ihrem Gewissen. Aber aus Starrsinn (?) so, wie sie Allah dort auf die leichte Schulter nahmen, also: Du bist auch wie ich, sagt er. Aus ihrem Stolz und Hochmut heraus leugneten sie Allah.

Aus ihrem Stolz und Hochmut. Was sagt Er? Mein Geliebter, kümmere dich nicht darum, dass sie dich der Lüge bezichtigen. Sie haben Mich zu ihrer Zeit verraten. Sie sind lügnerische Ungläubige, sagt Er. Ich sagte immer: Gibt es unter ihnen denn gar keinen, der die Wahrheit sagt? Bei Allah, es gibt anscheinend wirklich keinen, der die Wahrheit sagt. Denn im Ursprung sind sie Lügner, indem sie Allah leugnen. Ja. Deshalb, weil Allahs Wort nicht mangelhaft sein kann, sagt Er, sie sind lügnerische Ungläubige. Ja. Und ihre erste Kunst ist das Lügen. Ja.

Sie verspotten Allahs Propheten. Diesen Menschen nützen weder Propheten noch Bücher. Obwohl Allah den Menschen in einer verborgenen Welt sagt, an das Verborgene zu glauben, setzt der Mensch, indem er sein früheres Leben genauso in der materiellen Welt fortführt, seine Leugnung fort. So treten selbst in dieser materiellen Welt, in der Allah Sein Wesen nicht zeigt, die Menschen, obwohl sie Allah kennen, gegen Seine Propheten oder Seine Bücher auf. Allah schickt die Menschen in diese Welt, um ihnen zu beweisen, dass sie außerhalb Seines Gebotes stehen. Das ist die Antwort auf die zweite Frage. Leser, die tiefere Einzelheiten erfahren möchten, können über die auf der ersten Seite jedes Bandes angegebene Kontaktadresse Verbindung aufnehmen und Antworten auf ihre Fragen erhalten, habe ich gesagt.

Nun hat Allah, der Erhabene, in diesem Fall ja Ja gesagt; beweist Allah, der Erhabene, die Entsprechung dieses Ja jenen Menschen in dieser Welt oder nicht? Wie beweist Er es?

Ein Götzendiener leugnet Allah. Wo ist hier Allahs Ja-Sagen? Das heißt, an ihm. Wenn jener Götzendiener nicht wüsste, dass er erschaffen wurde, würde er nicht den Götzen seiner Vorstellung anfertigen und ihn anbeten. Das ist die Bedeutung des Ja.

Ihr wisst, die in Amerika einander umbringen, sie beten ja an, manche Tempel; jedes Wesen, jedes Lebewesen, wenn wir das bei den Menschen (?), beten sie gewiss etwas an. Es gibt welche, die (?) anbeten, welche, die die Kuh anbeten, welche, die (?) anbeten, und welche, die die Sterne anbeten. Es gibt sie in allen Arten. Das heißt, auch wenn diese außerhalb der Religion des Islam verschiedenen Religionen, verschiedenen Wesen huldigen, wissen sie, dass sie von einem Gott erschaffen wurden. Heute gibt es an Orten, die kein Mensch betreten hat, Menschen, die dort leben. Zum Beispiel in den unberührten Wäldern Afrikas früher die (?), wie nennt man sie?

Die Menschen essen. Kannibalen. Selbst sie (?). Das heißt, obwohl es ihnen von niemandem mitgeteilt wurde, wissen sie, dass sie erschaffen wurden, und verspüren das Bedürfnis, etwas anzubeten. Das ist die Bedeutung dieses Ja.

So einfach ist das. Dann, gemäß dem (?) dort: Er wusste also, dass er erschaffen wurde, aber dort leugnete er Allah.

Und Allah, der Erhabene, was sagte Er, ohne auf ihre Leugnung zu achten? Sie sagten Ja. Sie wussten, dass sie erschaffen wurden. Das eigentliche Geheimnis des Ja liegt ohnehin genau hier.

So kann das Volk des Propheten Lot (Friede sei mit ihm), obwohl er es warnte, da es zuvor Allah geleugnet hat, obwohl es wusste, dass die Worte seines Propheten wahr sind, und um Allahs Existenz wusste, da ihre eigenen Ziele, Wünsche und Begierden innerhalb ihres eigenen Willens den Menschen zum Schicksal wurden, nicht aus diesen heraustreten. Sie versuchen, ihre Wünsche und Begierden um jeden Preis auszuleben. So wird, obwohl Allah ihnen die Wahrheit zeigt, indem diese Menschen weiter Allah leugnen, obwohl Allah sich ihnen auch in der Welt zu erkennen gibt, ihre Leugnung Allah nicht ohnmächtig machen.

Allah gibt diesen Menschen ihre Strafe und macht zugleich, als Andenken für künftige Generationen, den Menschen zur Lehre Seine Existenz kund, indem Er sie vernichtet. Doch die meisten von ihnen nehmen keine Lehre an und glauben nicht. Ja.