Yūnus 17: Wer ist angesichts dessen grausamer als derjenige, der gegenüber Allah Lügen erfindet und seine Ayets leugnet? Es gibt keinen Zweifel daran, dass die Ungläubigen nicht die Erlösung erlangen (solange sie sich in diesem Zustand befinden).

Vers 17, ein falsch übersetzter Vers der Sure Yunus; wir haben ihn korrigiert. Er sagt: Wer ist also ungerechter als der, der gegen Allah eine Lüge erfindet oder Seine Verse für Lüge erklärt? Wisset, dass die Schuldigen niemals Erfolg haben, sagt Er. Die Schuldigen werden niemals Erfolg haben. Hier fehlt etwas. Es schließt alle Schuldigen ein. Und es bezieht auch die Vergebung und Verzeihung Allahs, des Erhabenen, und das Sündigen der Menschen aus Irrtum mit ein.

Denn Allahs Wort beruht auf Rechten. Auf Rechten. Weil es auf Rechten beruht, wenn es alle Schuldigen, sie alle, in denselben Topf wirft, dann, wenn die Schuldigen zu Allah zurückkehren, wenn sie in Seine Gegenwart gelangen: Sieh, Du hast so gesagt, aber dieser hat auch Frieden erlangt. Er hat dank Dir auch erlangt, was er wollte. Warum hast Du es dann so gesagt? So nach dem Motto: In Deinem Wort gäbe es doch keine widersprüchlichen Worte — so werden Allah Eigenschaften zugeschrieben. Dabei können die Übeltäter ohne Zweifel, solange sie in diesem Zustand sind, das Heil nicht erlangen. Solange sie in diesem Zustand sind. Hier gibt es eine Unterscheidung.

Ja. Man muss die Verse gut verstehen. Sonst beschuldigt man hier Allah. Was sagt er? Die Schuldigen haben keinen Erfolg. Also: Wisset, dass die Schuldigen niemals Erfolg haben. Das heißt, sie erlangen das Heil nicht. Die Schuldigen niemals. Und wenn hier die Schuldigen das Heil nicht erlangen, dann zeig mir einen einzigen schuldlosen Menschen, und ich meine die Propheten eingeschlossen.

Kannst du einen einzigen schuldlosen Menschen zeigen? Also haben die Schuldigen keinen Erfolg, solange sie in diesem Zustand verharren. Sie können das Heil nicht erlangen. In diesem Zustand. Wenn sie umkehren, vergibt Allah, der Erhabene. Das Wort ist eben sehr wichtig. Das Wort. Auch hier müssen die Menschen sehr auf das Wort achten. In den Versen. Sie haben Allah, dem Erhabenen, immer Eigenschaften zugeschrieben.

Ja. Wer ist also ungerechter als der, der gegen Allah eine Lüge erfindet oder Seine Verse für Lüge erklärt, sagt Er. Wer? Wer Allah beschuldigt und sagt, die Verse seien nicht so, sondern so. Über das Kopftuch der Frau: damals gab es keine (?), und weil den Frauen die Haare ausfielen, wurden ihre Haare bedeckt. Das richtete sich an die Menschen jener Zeit. Wie sie sagen. Allah bewahre.

Diese passen Allahs Verse ihrem eigenen Verstand an; manche gefallen ihnen, andere nicht; sie sind Menschen, die gegen sich selbst ungerecht sind. Ohne Zweifel die Übeltäter, also die Mudschrims — wer ist ein Mudschrim? Menschen, die große Sünder sind. Solange sie in diesem Zustand sind, erlangen sie das Heil nicht. Ja. Also, ihr Menschen, wer ist ungerechter als der, der gegen Allah eine Lüge erfindet, also der, der sagt, es gebe keinen Allah, und nicht an Allah glauben will, und der, der die von Allah gesandten Verse leugnet — wer ist ungerechter? Wegen ihrer unvollkommenen Erschaffung können Menschen sündigen, sie können Fehler machen. Aber Allah wissentlich zu verraten, Ihn zu leugnen, obwohl jeder Verstand Allah kennt, und nicht zu glauben, dass man nach dem Tod vor Allah, dem Erhabenen, zur Rechenschaft gezogen wird, heißt, eine große Lüge gegen Allah, den Erhabenen, zu sagen.

Eine große Lüge sagen. Wo liegt die Lüge? Die Lüge liegt hier. Bei der Ansprache Elestü bi-Rabbiküm, Allah, der Erhabene — sie sagten ja. Sie sagten ja. Das heißt, jeder Verstand wusste, dass er von einem Herrn erschaffen wurde, aber weil Allah, der Erhabene, dem Menschen von Seinem Geist gab und ihn Seinem Wesen ähnlich erschuf, sah dieser Mensch seinen Herrn vor sich, seinen Schöpfer, wie sich selbst, also wie einen Menschen, und so konnte er nicht begreifen, dass Allah, der Erhabene, ihn erschaffen hatte; er erwartete den Herrn seiner eigenen Vorstellung. Den seiner eigenen Vorstellung. Und sagt Allah, der Erhabene, ihnen nicht in einem Vers: Hätten Wir gewollt, sagt Er, wären Wir mit Engeln und Wolken vom Himmel herabgekommen und hätten sie sich niederwerfen lassen, sagt Er.

Ja. Allah, der Erhabene, der also jeden Menschen in seinem Willen frei lässt und ihre Wünsche und Begehren, ihre eigenen Absichten, ihnen als Schicksal schreibt, prägt, indem Er die Menschen mit ihrem eigenen Willen frei lässt, ihre Haltung gegenüber Allah, dem Erhabenen, als ihr eigenes Schicksal ein. Er gibt es diesen Menschen als Charaktere. Also obwohl diese Menschen wissen, dass sie erschaffen wurden — Machen wir hier einen Punkt. Lasst uns euch das Folgende erklären. Da diese wissen, dass Allah existiert — Allahs Existenz — sie erwarten einen Herrn, der so mit Wolken vom Himmel herabkommt.

Auch in dieser Welt sind diese Menschen in derselben Denkweise, nicht wahr? In derselben Denkweise. Allah ist nicht zu sehen. Allah ist nicht zu sehen. Natürlich kannst du Ihn in dieser Welt nicht in dieser Gestalt sehen. Denn es ist eine (?) Welt. Allah ist über Gestalt erhaben. Wenn du sagst, über Gestalt erhaben — Allah, der Erhabene — jedes Geschöpf hat eine Gestalt. Wenn du sagst, über Gestalt erhaben: Habe ich einen Bund mit einem Allah geschlossen, den ich nicht sah? Und habe ich mit einem Herrn, den ich nicht sah, mit einem gestaltlosen Wesen einen Vertrag geschlossen?

Dieselben Gefühle auch bei den Menschen in dieser Welt; doch Allah sagt ja, auch im Paradies wird Er wie eine Sonne oder wie ein Bild erscheinen. Nun, wenn Er im Paradies wie ein Bild oder wie eine Sonne, wie ein Mond gesehen wird, an jenem Tag, sagt Er. An jenem Tag. Welcher Tag? Wenn die Stunde anbricht, das Große Gericht errichtet wird und das Urteil allein Allah gehört, sagt Er. Wenn das Urteil allein Allah gehört.

Jeder wird dem Urteil, das Allah, der Erhabene, fällen wird, (?), zustimmen. Seht nun, was Allah, der Erhabene, hier sagt. In Seinem Vers — wenn ich ihn jetzt finde, lese ich ihn euch schön vor.

Moment mal.

Seht, was wir sagen: Sure As-Sadschda, Vers 12.

Die Zeit, in der jene Sünder vor ihrem Herrn die Köpfe senken werden: Unser Herr, wir haben gesehen, wir haben gehört. Schick uns nun zurück in die Welt, damit wir gute Werke tun. Nun glauben wir fest — könntest du doch die Zeit sehen, in der sie das sagen werden, sagt Er. Hieß es nicht, Allah sei unsichtbar? Hast du also mit einem unsichtbaren Allah einen Bund geschlossen? Hazrat Ali (möge Allah mit ihm zufrieden sein) sagt: Ich bete keinen Allah an, den ich nicht gesehen habe, sagt er. Und auch ich sage unter Eid: Ich bete keinen Herrn an, den ich nicht gesehen habe. Also ist Allah nicht unsichtbar, ist Allah nicht über Gestalt erhaben; Allah ist über eine bestimmte Gestalt erhaben.

Zum Beispiel haben sich die Menschen daran gewöhnt, zu reden wie ein Vogel, der mit einem halben Flügel fliegt; fliegt dieser Vogel mit einem halben Flügel? Er kriecht am Boden. So haben auch diese mit Nichtigkeiten und Aberglauben geurteilt; sie sammeln Worte im Mund — wie zum Beispiel? Der Vers sagt, das Urteil gehöre allein Allah; nun, wenn das Urteil allein Allah gehört, warum hat Er mich dann in die Welt geschickt? Wenn ich durch die Urteile, die ich fälle, durch mein Tun und Lassen, durch gute Taten und Sünden, beweisen soll, was für ein Mensch ich bin, und das Urteil Allah gehört — ich habe diese Urteile gefällt, was will Er dann von mir?

Dabei ist der Vers nicht so. An jenem Tag gehört das Urteil allein Allah. Sie lassen „an jenem Tag“ weg und sagen, das Urteil gehöre allein Allah. Solche Menschen kehren eben auch diese Verse unter den Teppich. Allah ist über Gestalt erhaben, sagen sie, dabei schaffen sie eine bestimmte Gestalt ab. Wie ihr Mich auch seht, Ich bin ein Gegenteil davon, ein Gegenteil darin, ein Gegenteil darin, sagt Er. Allah, der Erhabene, bleibt nicht wie wir in einer einzigen Eigenschaft und macht Sein Wesen nicht in einer einzigen Eigenschaft kenntlich. Wo wird Er in einer einzigen Eigenschaft gesehen? Er hat eine einzige Eigenschaft. Wo?

Als Er sich noch einmal in Seiner wahren Gestalt aufrichtete, sagt Er. Was ist diese wahre Gestalt? Die Gestalt, in der Er dir bei der Ansprache Elestü bi-Rabbiküm erschien.

Wenn du kein Wissen vom Koran hast, (?). Du versuchst, die Verse nach deinem eigenen Verstand auszulegen. Und über die ausgelegten Verse sagt er dann: Dieser Mann schreibt Allah Eigenschaften zu. Nach deinem eigenen Verstand mühst du dich mit dieser nichtigen Idee, mit Aberglauben ab. Du versuchst, das Nichtige über die Wahrheit zu breiten.

Wer ist also ungerechter als der, der gegen Allah eine Lüge erfindet, oder die, die Seine Verse für Lüge erklären? Ohne Zweifel können die Übeltäter, solange sie in diesem Zustand sind, das Heil nicht erlangen. Also, ihr Menschen, wer ist ungerechter als der, der gegen Allah eine Lüge erfindet, also der, der sagt, es gebe keinen Allah, und nicht an Allah glauben will — und sie alle haben gesehen. Deshalb erklären wir es ja. Und wer ist ungerechter als der, der die von Allah gesandten Verse leugnet? Wegen ihrer unvollkommenen Erschaffung können Menschen sündigen. Sie können sogar Fehler machen. Aber Allah wissentlich zu verraten, Ihn zu leugnen, obwohl jeder Verstand Allah kennt, und nicht zu glauben, dass man nach dem Tod vor Allah, dem Erhabenen, zur Rechenschaft gezogen wird, heißt, eine große Lüge gegen Allah, den Erhabenen, zu sagen.

Das heißt also: Jeder Mensch in jener Welt der Seelen — die wir die Welt Lahut nennen, wo unsere Seelen erschaffen wurden —, als unser Herr sagte: Ich bin euer Herr, jede Seele dort: Ein Herr hat mich erschaffen. Ich wurde erschaffen — sie weiß das. Denn sie entsteht aus dem Nichts, (?). In diesem Fall weiß jeder Verstand, dass ein Herr ihn erschaffen hat. In diesem Fall machen selbst in den entlegensten Winkeln Afrikas, an Orten, die keine Menschenhand und kein Menschenfuß berührt hat, die Menschen Zauberer, machen Götzen und beten sie an. Selbst sie wissen, dass es einen Herrn gibt. Das heißt, sie wissen, dass sie erschaffen wurden.

Wenn in diesem Fall ein Mensch den Herrn vor sich leugnet, lässt er sich seinen eigenen Bund, seinen Wunsch, als Schicksal schreiben, und in der Welt spielt er das Drehbuch, das er dort schreiben ließ, hier als Schauspieler. Diese Menschen essen und trinken von den Gaben, die Allah gibt, und für ihre eigenen weltlichen Vorteile erhoffen sie Hilfe von Allahs Geschöpfen. Das heißt, sie beten Götzen an, die sie mit eigenen Händen gemacht haben, und die von Allah erschaffenen Diener — Bäume, Steine, Pflanzen — alle sind Diener Allahs. Er formt sie. Dann bringt er den Geist jenes Herrn seiner Vorstellung und steckt ihn hinein. Und dann betet er es an.

Ich bete es nicht an, sagt er. Ich bete den Geist meines Herrn an, sagt er. Das sind Götzendiener. Ja, sie vertrauen auf das, was sie mit ihren Händen gemacht haben, und sagen, es sei ihr Glücksbringer, oder sie formen, was sie mit ihren Händen machen, sprechen es als Götter an und beten es an. Solche Menschen sehen nicht, was Allah gibt, und sind undankbare Menschen, die, als wollten sie Allah, dem Erhabenen, trotzen, Allah Partner beigesellen. Das sind Übeltäter. Solange sie in diesen Zuständen verharren, können sie das Heil nicht erlangen. solange sie in diesen Zuständen verharren. Denn auch zur Zeit des Propheten (Friede sei mit ihm) kehren einige der Muslime, die Heuchler, wieder um.

Und einige von ihnen machen wieder eine Umkehr. Allah, der Erhabene, vergibt auch denen, die umkehren, wieder. Obwohl also die Vergebung und Verzeihung Allahs, des Erhabenen, reichlich ist, leben die, die in diesem Zustand weitergehen, ihren eigenen Bund in der Welt, und nach (?), ohne zu beweisen, was für Menschen ihr seid, gemäß dem Vers, in der Welt des Jenseits — vollenden sie hier das Drehbuch des Bundes, den sie unserem Herrn gegeben haben, und jenes Zeichen bekommen sie, den Stempel bekommen sie, und so gehen sie ins Jenseits über. Zum Beispiel hat Allah, der Erhabene, manche Völker vernichtet.

Was sagt Er? Sie waren ohnehin Sünder, sagt Er. Woher weiß Er das? Aus ihrem Bund dort. Und daraus, dass Er ihre Schicksale schrieb und sie ihnen als Charaktere einprägte, und daraus, dass Er sagt: Es gibt kein einziges Lebewesen bis zur Stunde, von dem Wir nicht wüssten, was es tun wird.