Hūd 9: Wenn Wir dem Menschen aus unserer Seite eine Gnade (Güter) gewähren und es diesem sodann wegnehmen, wird er vollständig hoffnungslos und undankbar.

Zum 9. Vers sind wir gekommen. Wenn Wir den Menschen eine Barmherzigkeit, eine Gnade von Uns kosten lassen und sie ihm dann entziehen, wird er völlig verzweifelt und undankbar, sagt Er. Undankbar. Wenn Menschen in Not geraten, flehen sie Allah an. O Allah, sieh, so ist es mir ergangen, so. Wenn Du mir dies gibst, tue ich das; wenn Du mir jenes gibst, tue ich dies. Er macht Versprechungen.

Wenn Allah, der Erhabene, sie eine Barmherzigkeit kosten lässt, vergisst er seine Versprechen. Hätte ich das nicht so gemacht, wäre es nicht so gekommen. Sieh, ich habe es so gemacht, und so ist es gekommen, sagt er.

Und zum Beispiel, sagt Er, wenn sie auf dem Meer fahren, in Finsternissen, zu einer Zeit, in der das Schiff, sagt Er, mit den Wellen ringt, in der jeder um sein Leben bangt, in diesen Finsternissen, sagt Er, in einem Zustand, in dem man die ausgestreckte Hand kaum sehen kann, flehen sie Allah an. Sie wünschen, wohlbehalten an Land zu kommen. Wenn Wir sie wohlbehalten an Land bringen, kehren sie den Rücken und gehen, sagt Er.

Der Mensch sollte seinen Verstand ein wenig gebrauchen. Ja. All diese Wesen und die ganze Schöpfung gehören Allah. Was Er auch erschaffen hat, vom Stäubchen bis zur Weltkugel, gehört Allah, dem Erhabenen.

Alle Seelen werden den Tod kosten. Das Erbe der Himmel und der Erde wird Allah bleiben, sagt Er. Denn Allah ist der Schöpfer; das Erbe der Wesen, die Er erschuf, wird auch Allah bleiben. Kein Mensch auf der Welt kann auch nur ein Stäubchen ins Jenseits mitnehmen. Nur entsprechend den guten und schönen Taten, die er getan hat, überträgt er eine Last an Lohn ins Jenseits. Dafür gewährt ihm Allah, der Erhabene, im höchsten Paradies reichlich Stufen. Stufen.

In diesem Fall gehören alle Wesen und die ganze Schöpfung, vom Stäubchen bis zur Weltkugel, diese Geschöpfe Allah. Der Mensch wird splitternackt von seiner Mutter geboren. Dann neigt er von seiner Erschaffung her zu dem, was Allah erschaffen hat, und als würde er sich nie von diesem Besitz trennen, hängt er mit Liebe daran und vergisst Allah. Wenn also Allah diese Menschen eine Gnade von Ihm kosten lässt, ihnen Hab und Gut oder Kinder und Familie gibt und ihnen diese dann aus der Hand nimmt, lehnt sich der Mensch gegen Allah, den Erhabenen, auf, verfällt in Verzweiflung und ist undankbar.

Um aus diesem Zustand herauszukommen, müssen wir auf Allah, den Erhabenen, vertrauen. Und um vertrauen zu können, müssen wir die Religion des Islam sehr gut begreifen und uns von den Versen leiten lassen.

Der Schöpfer all dieser erschaffenen Dinge ist unser Herr Allah selbst. So liebt der Schöpfer Seine Geschöpfe mehr als wir, der Schöpfer schützt Seine Geschöpfe mehr als wir. Was unser Herr uns auf diese Weise gegeben hat, seien es Kinder und Familie, seien es Hab und Gut –, wenn Er diese Gaben als Prüfung von uns nimmt und wir Allah, dem Erhabenen, einen guten Bund gegeben haben, was werden wir sagen? Nun, unser Herr, Du legst uns keine Last auf, die wir nicht tragen können. Gewiss handelst Du nicht gegen Deine Diener. Das ist gewiss ein Gutes für mich in der Zukunft. Ich habe mich Dir ergeben. Ich bin zufrieden mit dem, was von Dir kommt.

Sei auch Du mit mir zufrieden, o Allah, wird er sagen.

Dann besteht er die Prüfung. Wenn dieser Mensch es von Herzen so sagt. So wie er, wenn er in die Religion des Islam eintritt, mit der Zunge bekennt und mit dem Herzen bestätigt.

Er ist ein frommer Muslim geworden. Selbst über diese Muslime, selbst über Muslime, die so sind, reden die Leute: echter Muslim, kein echter Muslim – solche Reden führen sie. Ein echter Muslim tut das. Wäre dieser Mann kein echter Muslim, würde er mit der Zunge bekennen und mit dem Herzen bestätigen? Das ist nun ein echter Muslim. Aus Unwissenheit, aus Unkenntnis kann er Fehler machen. Fehler. Er weiß vielleicht nicht, was du weißt. Er weiß vielleicht nicht, was ich weiß. Du kannst bei ihm doch nicht von „echtem Muslim“ reden. Du kannst doch nicht sagen, er ist ein echter Muslim oder nicht.

Sie haben voneinander ein Wort gelernt. Echter Muslim. Bist du etwa ein echter Muslim, indem du das sagst? Indem du diesen Menschen aus dem Islam ausschließt – ein Muslim zu einem Muslim, heißt es: Wenn ein Muslim zu einem Muslim sagt, du bist ein Ungläubiger, geht er selbst, bevor jener stirbt, als Ungläubiger. Das ist ein Vers. Ja. Darum sollen die Menschen ihre Religion gut kennen, die Verse gut kennen, mit dem zufrieden sein, was von Allah kommt, und in völliger Ergebenheit gegenüber Ihm – wenn dieser Mensch mit dem zufrieden ist, was von seinem Herrn kommt, wird er seine Prüfung in der Welt bestehen.

Wenn also Allah diese Menschen eine Gnade von Ihm kosten lässt, ihnen Hab und Gut oder Kinder und Familie gibt und sie ihm dann aus der Hand reißt, lehnt sich der Mensch gegen Allah, den Erhabenen, auf, verfällt in Verzweiflung und ist undankbar, sagt Er. Kein Muslim gibt die Hoffnung auf Allah auf. Nur die Ungläubigen, sagt Er, geben die Hoffnung auf Allah auf. Allah sagt das. Und wie geben sie, sagt Allah, die Hoffnung auf? Heute seht ihr die Ungläubigen wohl im Fernsehen. Manchmal fragen sie einander, sogar Kirchgänger.

Gibt es eine Auferstehung im Jenseits, fragt einer. Ehrlich, so sagen sie, aber ich glaube nicht daran, sagt er. Ich glaube nicht daran, sagt er.

Hätten sie an Allah geglaubt, würden sie nicht Jesus den Sohn Allahs, Maria (?), Esra den Sohn Allahs nennen.

Einen solchen Gott mit Kind, Vater, Mutter – wenn sie den für sich annehmen, glauben sie auch nicht an Allah. Mit Mutter und Vater (?). Er hat eine Frau, Er hat einen Sohn. Söhne.

Wiederum sagt Allah, der Erhabene, in Seinem Vers:

Von den Nichtmuslimen, sagt Er, das heißt, von den Christen – keiner, keiner wird bis zu seinem Tod, sagt Er, auch an Jesus glauben, sagt Er.

Allah sagt es in Seinem Vers. Bis zu seinem Tod – auch an Jesus glaubt er nicht. Auch an Jesus glaubt er nicht. Erst im Moment des Todes glaubt er, weil es ihn vielleicht rettet, an Jesus. Sieh, nicht an Sein Wesen – aber Allah, der Erhabene, sagt in Seinem Vers, dass er an Jesus nicht glaubt.

Einem Juden bin ich begegnet.

Kenan Hodscha kennt das gut. Als ich durch die (?) Berge fuhr, sagt er, mit dem Auto, sagt er, bin ich in einen Graben gestürzt; ich erkenne Allah nicht an, sagt er, unwillkürlich kam mir Allah über die Lippen, sagte er. Ob du unser Gespräch gehört hast oder nicht, weiß ich nicht. Was hat mich das sagen lassen, sagt er, und ich glaube nicht an Allah, sagt er. Ja, was dich das sagen ließ, ist: zuerst im (?), bei jener Anrede Rabbiküm, als Er sagte: Ich bin dein Herr, stand Allah vor dir – weil du wusstest, dass du einen Herrn hast, der dich erschaffen hat, hast du, auch wenn du deinen Herrn, der dich erschaffen hat, nicht kennst – den Herrn deiner Vorstellung –, weil man weiß, dass ein Herr einen erschaffen hat, auch wenn es der Herr deiner Vorstellung ist, Ihn erwähnt und darum Allah gesagt, sagte er.

Ach, Allah. Darum (?). Es gibt keinen Menschen, der nicht wüsste, dass er einen Herrn hat, der ihn erschaffen hat.

Im entlegensten Winkel Afrikas machen sogar die Trommelvölker Statuen, machen sie und beten sie an. Sie beten also an. Sie beten Sterne, Vögel, Zauberer an. Also wissen sie, dass jemand sie erschaffen hat. Ja. Worauf beruht das nun? Auf dem Vers, in dem unser Herr, der unsere Geister in der Welt des Lahut erschuf, bei jener Anrede Elestü bi Rabbiküm sagte: Euer Herr bin Ich – darauf beruht es. Und alle Geister wissen, dass sie einen Herrn haben, der sie erschaffen hat. Und mit ihren Wünschen und Begehren, mit ihren Anliegen schließt Allah, der Erhabene, einzeln den Bund und erhebt sie ins Barzach.

Den Menschen, dessen Zeit gekommen ist – gemäß seinem Wunsch und Begehren in der Welt –, den Menschen, dessen Zeit gekommen ist, nimmt Er aus dem Barzach in die Welt des Dschabarut, aus der Welt des Dschabarut in die Welt des Malakut, aus der Welt des Malakut in die Welt des Mulk, hüllt ihn in einen körperlichen Geist; am vierzigsten Tag im Mutterleib geht dieser Geist in den Embryo ein.

Und beim Durchgang durch die Welt des Dschabarut und die Welt des Malakut werden diese Orte verhüllt, bedeckt, Er lässt den Geist sie vergessen; in der Welt des Mulk zieht Er diesen Menschen von null an, mit den Augen, mit denen er sieht, mit dem Verstand, den wir Akl-ı Maaş nennen, auf der Erde durch Mutter und Vater auf. Und in den Charakteren des Menschen zeigen sich, als Folge des Bundes, den er Allah gab, sein Wunsch und Begehren. Gemäß diesem Wunsch und Begehren erschafft Allahs Eigenschaft des Allah-Seins im Universum, diesem Wunsch und Begehren gemäß, für jeden Ursachen. Jeder vollbringt gemäß seinem Wunsch und Begehren innerhalb dieser Ursachen seine tatsächlichen Taten.

Indem der Mensch gemäß seinem eigenen Wunsch und Begehren sein Anliegen, seinen Wunsch und sein Begehren durch tatsächliche Taten verwirklicht, beweist er, was für ein Mensch er ist. Durch die Ursache lädt er Sünde auf sich. Er weiß nicht und denkt nicht daran, dass Allah ihm, als er nichts, gar nichts hatte, Hab, Gut, Kinder und Familie gegeben hat. Dann hat Er die Menschen damit geprüft. Dieses (?) dient dazu, die Menschen gegenüber sich selbst, ihrer Umgebung, sich selbst und Allah, dem Erhabenen, als Zeugen zu halten. So sieht der Mensch, weil er nicht geduldig sein kann, den Eigentümer des Besitzes nicht, klammert sich an das, was ihm aus der Hand ging, lehnt sich gegen Allah, den Erhabenen, auf und erweist sich so Allah gegenüber undankbar.