Yūnus 64: Für sie gibt es eine frohe Nachricht sowohl im irdischen Leben, als auch im Jenseits. Es gibt niemals eine Veränderung in den Worten Allahs. Das ist die große Erlösung selbst.

Wir sind bei Sure Yunus, Vers 64, stehen geblieben.

„Für sie gibt es frohe Botschaften im diesseitigen Leben und auch im Jenseits“, sagt Allah, der Erhabene. Im diesseitigen Leben und auch im Jenseits gibt es für sie frohe Botschaften. Wer sind sie?

Wer sind diejenigen, die diese frohe Botschaft erhalten? Die mit der Religion des Islam beehrt wurden, die zur nafs al-mutmainna aufgestiegen sind, die die Manifestationen Allahs, des Erhabenen, erkannt haben und vielleicht von dort weiter zur nafs al-radiya, durch das Tor des ilm al-yaqin eingetreten sind: Gelehrte, rechtschaffene Diener, gläubige Diener — für sie gibt es frohe Botschaften im Diesseits und im Jenseits, frohe Botschaften gibt es für sie, sagt Allah, der Erhabene. Nun, meine Herren, unsere Kinder, die mir zuhören, und auch unsere Damen, ich möchte, dass ihr alle euren Verstand gebraucht.

Gebraucht euren Verstand.

Was wir früher mit Gefühlen des nafs gelernt haben — da die Worte, die ich erzählen werde, dem Aberglauben widersprechen, den die Menschen gelernt haben, da es ihrem eigenen Wissen zuwiderläuft, können die Menschen in manche Sackgassen geraten. Aber wenn sie ihren Verstand gebrauchen, kommen sie gemäß dem Vers sehr gut aus der Sache heraus. Denn Allah, der Erhabene, hat dem Menschen die Gabe des Verstandes gegeben.

Ja. Was sagt Allah, der Erhabene, nun hier? Im diesseitigen Leben und auch im Jenseits gibt es für sie frohe Botschaften. Wer sind sie, sagten wir? Gläubige, Menschen, die die Manifestationen erkannt haben, und dann zur nafs al-radiya, durch das Tor des ilm al-yaqin eingetretene Gelehrte. Gelehrte. Was ist die frohe Botschaft Allahs, des Erhabenen, an sie im diesseitigen Leben? Im diesseitigen Leben gibt es frohe Botschaft, sagt Er. Frohe Botschaft. Hören wir es dann von einem, der diese frohe Botschaft erhalten hat. Von einem, der sie erhalten hat. Was ist diese frohe Botschaft? Erstens: die Manifestationen zu erkennen.

Für sie gibt es kein Zurückfallen mehr. „O beruhigte Seele, zufrieden mit deinem Herrn und dein Herr zufrieden mit dir, tritt ein unter Meine Diener, tritt ein in Mein Paradies“ — die Menschen, zu denen Er das sagt. Zweitens: für jene, die über die nafs al-radiya eingetreten und zum Zustand des ilm al-yaqin gelangt sind: dass Allah, der Erhabene, diesen Menschen einige Welten im Jenseits zeigt, die Welten nach dem Tod, dass Er ihnen die Verse so weit zeigt, wie die Person es ertragen kann, und diese Person heranbildet — auch das ist eine eigene frohe Botschaft. Drittens: Wenn er weiter geht, für Menschen, die den Zustand derer erreichen, von denen Er sagt: „Die Gelehrten und die Engel bezeugen das Dasein Allahs“ — ist das nicht eine frohe Botschaft?

Wenn das keine frohe Botschaft ist, was ist es dann? Warum leugnen sie diejenigen, die diese Dinge erkannt haben? Der Vers ist eindeutig. Es gibt einen Vers.

Ach, ein Mensch, der das von sich behauptet — wenn er nach den Versen der Worte, die er spricht, nicht würdig ist, verrät er sich ohnehin selbst. Er verrät sich ohnehin selbst. Ich möchte euch an ein Wort von Mevlana erinnern. „Sag mir ein Wort“, sagt er, „und ich sage dir, wo du stehst.“ Wie schön.

Viertens: wenn er noch weiter geht, diese Menschen — „Als Wir diese Welten erschufen, nahmen Wir den Satan und seine Gefährten nicht als Helfer“, sagt Er. Ja. In diesem Fall gibt es Menschen, die diese Ereignisse schauen.

Diese haben schon im Diesseits frohe Botschaft. Fünftens: Ein Mensch, der den Bund von Alastu bi Rabbikum gesehen hat, der weiß, dass er mit Allah, dem Erhabenen, einen Bund geschlossen hat, und weiß, wie er sein Versprechen gab — ist das nicht eine große frohe Botschaft? Was habe ich zum Beispiel vorhin gesagt? Ich sagte, ich würde euch das von einem erzählen, der es gesehen hat. Beim Bund von Alastu bi Rabbikum, als die Menschen mit Allah, dem Erhabenen, den Bund schlossen, sagten wir: Auch von uns sahen wir den Bund. „Komm“, sagt Er, „geh in dieser Zeit.“ Und ich sage: Lass mich in dieser Zeit kommen.

Komm und geh in dieser Zeit wie ein einfacher Mensch. Komm in dieser Zeit, damit dein Rang hoch sei. In dieser Zeit wirst du ausrutschen. Bevor ich ausrutsche — wenn ich ausrutsche, schütze mich mit Deiner Barmherzigkeit. Und nimm mein Leben, bevor ich ausrutsche, sagte ich. Ist das nicht eine frohe Botschaft? Ist es nicht die frohe Botschaft, dass einem das Paradies verkündet wird? Gemäß dem Vers „Wer hält sein Wort treuer als Allah?“ Erfindet also der Mann, der das sagt, diese Dinge aus seinem eigenen Kopf? „Für sie gibt es frohe Botschaften im diesseitigen Leben und im Jenseits“, sagt Er. Wenn das nicht die frohe Botschaft im diesseitigen Leben ist, was dann?

Ist es das Geld, das Er dir gibt? Sind es die Kinder und die Familie, die Er dir gibt?

Ja. Man muss die Verse gut verstehen. Man darf sie nicht mit so etwas abtun.

„Die Worte Allahs ändern sich niemals“, sagt Er. „(?)“, sagt Allah, der Erhabene. Also gibt es frohe Botschaft im Diesseits und frohe Botschaft im Jenseits. Die frohe Botschaft im Jenseits ist die Errettung. Und die im Diesseits: indem du den Bund dieser Errettung kennst, was Er dir in die Hand gibt — ein Stammbaum. Was für ein Stammbaum? Das Siegel des Bundes.

Ja.

Hodscha, lass uns doch einmal ein Siegel sehen.

„Ihre Augen sind blind für die Wahrheit, ihre Ohren für die Wahrheit verschlossen, und ihre Herzen sind versiegelt“, sagt Er. Wenn ihre Herzen gegen die Wahrheit versiegelt sind, dann sind unsere Herzen, im Einklang mit dem Vers Allahs, als gehorsamer, aufrichtiger Diener Allahs versiegelt. Der Vers, der jenem Vers entspricht. Wenn wir weitergingen, könnte euer Verstand nicht erfassen, was ich sagen würde. Deshalb genügt das. Im Licht dieser Verse. Ja.

„Das ist die große Errettung selbst“, sagt Er. Wie schön Er das sagt. (?) Wir erklären alle Verse.

Hier sprechen wir die Menschen ihrem Verstand gemäß an, gemäß der Allgemeinheit. Euch haben wir ja erzählt, was ist. Aber was haben wir der Allgemeinheit erzählt? Schauen wir uns das auch an. Was ist das Allgemeine?

Ungefähr ähnlich, aber natürlich nicht so deutlich. Gläubige Menschen sind, weil sie das Wohlgefallen Allahs im Blick handeln, auf dem rechten Weg Allahs rechtgeleitete Menschen. Hier sprechen wir in einer Sprache, die die Menschen verstehen. Nun gut. Man nennt sie auch Awliya. Eine Bedeutung von Wali ist „der Wissende“. Der wissende Wali ist ja genau das. Was weiß er? Er weiß die Wahrheit. Er kennt die Wahrheit, indem er sie sieht. Es gibt ein Wissen ohne Sehen. Und es gibt ein Wissen durch Sehen. Das sind die, die durch Sehen wissen. Er wird ja gläubig, er erkennt die Manifestationen.

Ohnehin bedeutet Wali „der Wissende“. (?) Allah, der Erhabene, legt Sein Licht in die Herzen solcher Menschen. Solche Menschen sehen durch dieses Licht.

Das ist auch richtig.

„Wir legen Unser Licht in die Herzen derer, die Wir lieben.“

„Dieses Licht“, sagt Er, (?). „Weder der Schatten des Ostens noch des Westens fällt darauf“, sagt Er. Im Vers Allahu nuru's-samawati, in seiner Fortsetzung: Sie sehen durch das Licht Allahs.

Ja, indem sie von diesem Licht Nutzen ziehen, das Sich-Offenbaren jenes Lichts zu jenem Licht, sein Erscheinen im Herzen. Manifestation. Solche Menschen sehen durch dieses Licht. Wenn wir das etwas weiter öffnen, haben wir gesagt: wie Er in Sure An-Nur, Vers 35, sagt: Wir legen in die Herzen derer, die Wir lieben, Unser Licht. Sie sehen durch Sein Licht. Darauf fällt weder der Schatten des Ostens noch des Westens. Was heißt das, was bedeutet es, dass der Schatten des Ostens oder des Westens fällt? Den Sonnenaufgang im Osten lässt Er dem äußeren Wissen entsprechen. Die Sonne geht auf. Äußeres Wissen.

Und im Westen geht die Sonne unter. Und dies dem Falschen. Das Falsche, das in die Religion eingedrungen ist. Die vom Aberglauben beherrscht sind. „Diese Menschen, in deren Herzen Wir Unser Licht legen, Wir selbst“, sagt Er, „weil Wir sie erleuchten, weil Wir ihnen die Welten nach dem Tod zeigen“ — das Wort des äußeren Wissens, sagt er, das es nach seinem eigenen Verstand gesprochen hat, selbst wenn es im ersten Sinn richtig ist, sagt er, ist es im Vergleich zum Menschen des Lichts, weil es sehr niedrig ist, falsch. Darauf fällt weder der Schatten des Äußeren noch der Schatten des Aberglaubens, sagt Er.

O mein Allah. Ja.

Das sind die Verse Allahs. Die Menschen, die Er heranbildet. Sagt der Prophet etwa nicht: „Jeden Tag bereute ich siebzigmal meine Unzulänglichkeit.“ Was ist diese Unzulänglichkeit? Er kam als Barmherzigkeit für die Welten. Jeden Tag empfing er siebzig Bedeutungen eines Verses. Er sah den Mangel der früheren gegenüber der folgenden. Und gegenüber der folgenden sah er einen Mangel, den Mangel der früheren. So ist auch das äußere Wissen, obwohl es nach menschlichem Verstand innerhalb des edlen Urteils, das Allah gezeigt hat, ein heller Weg ist, gegenüber dem inneren Wissen mangelhaft. Denn jenes innere Wissen steht über dem äußeren.

Ja, aber manche Menschen versuchen aus den Gelüsten ihres nafs heraus — „wir haben so viele Jahre (?) geleckt, woher kommt denn inneres Wissen?“ — das Wissen zu Fall zu bringen.

Das Wissen, das sie nicht leugnen können, leugnen sie auf diese Weise. Das Wissen ist zweierlei, sagt er. Das Wissen ist zweierlei. Das erste ist das äußere Wissen, sagt er. Und was ist das zweite? Angeblich die Hadithwissenschaft.

Nun, warum kannst du nicht sagen: Allah selbst, den Menschen, die Er heranbildet — was Er gibt; warum kannst du das nicht sagen? Was ist die Hadithwissenschaft?

Der Prophet sagt in seinen Hadithen: Wenn jemand mir einen Hadith (?), und er im Licht jener Verse nicht einem Vers entspricht, dann ist er nicht von mir. Nun, wenn der Hadith die Verse Allahs ist, wenn er die Entsprechung der Verse ist, wenn der Hadith als Entsprechung der Verse uns auch rechtleitet, und wenn diese Person es mit dem Wissen Allahs, als auf der Seite unseres Herrn, (?) hat — warum kannst du das nicht annehmen und versuchst, es als Hadithwissenschaft abzutun? Passt das in deinen Verstand? Wenn du mit deinem eigenen Verstand nachdenkst, erkennst du nicht, dass du einen Fehler machst?

Statt Hadithwissenschaft zu sagen, warum sagst du nicht Koranwissen? Wenn du das Koranwissen nicht kennst, kannst du den Hadith nicht kennen. Woher kommt also die Hadithwissenschaft? Sie kommt aus dem Koran. Wen versuchst du zu täuschen? Wenn du das Koranwissen nicht kennst, kannst du den Hadith nicht kennen. Und das Koranwissen lässt Allah selbst im Menschen heranwachsen; dieser ist ummi, wie Uwais al-Qarani; es ist das Tor der Menschen, die durch dieses Tor bis zum Jüngsten Tag kommen werden. Hast du gedacht, dass Allah, der Erhabene, diese Welten sich selbst überlassen würde, hast du gedacht, Er würde diese Welten herrenlos lassen?

„In diesen Welten habe ich (?) geleckt, ich habe Tinte geleckt.“ Nicht „ich habe mein (?)“ — hast du gedacht, Er würde dich sich selbst überlassen, damit du die Gehirne der vom Aberglauben beherrschten Menschen auf diese Weise füllst? Allah wird Sein Licht bis zum Jüngsten Tag vollenden. Da kein Prophet mehr kommen wird, wird Er euch zum Trotz solche Gelehrten des Inneren heranbilden. Und die Aberglauben, die in Seine Religion eingeschleust wurden, wird Er durch diese Menschen entfernen lassen. Allah wird auch Seine Religion bis zum Jüngsten Tag fortbestehen lassen. Oder wird Er Seine Religion deiner Laune überlassen?

Die hinter Ruhm und (?) her sind, hinter (?) her sind, hinter weltlichem Gut her sind. Der Vers ist eindeutig, die Verse, ja. Also Menschen, die Muslime, aber noch keine Gläubigen sind. Schlafwandler, die nichts von sich wissen. Schlafwandler. Sie wissen gar nichts von der Religion. Nichts von den Versen. Von den Versen. Er hat das Glaubensbekenntnis gesprochen. Aber hat sein Herz es bestätigt? Das gibt es auch. Hätte sein Herz es bestätigt, würde er Allah fürchten und nicht Lügen und Falsches reden. Ja.

Gläubige Menschen sind, weil sie das Wohlgefallen Allahs im Blick handeln, auf dem rechten Weg Allahs rechtgeleitete Menschen. Man nennt sie auch Awliya. Ohnehin bedeutet Wali „der Wissende“. Mit „der Wissende“ ist gemeint: Allah, der Erhabene, legt Sein Licht in die Herzen solcher Menschen. Solche Menschen sehen durch dieses Licht.

Es gibt einen Hadith: „Hütet euch vor der Scharfsicht des Gläubigen; er sieht Allah durch Licht“, heißt es. Ja.

Das haben wir gelernt. Wenn wir es etwas weiter öffnen, wie Er in Sure An-Nur, Vers 35, sagt: Wir legen Unser Licht in die Herzen derer, die Wir lieben. Ihnen — sie sehen durch dieses Licht. Darauf fällt weder der Schatten des Ostens noch des Westens. Diesen Vers werden wir öffnen, wenn er an der Reihe ist. Solche Menschen entfernen durch die Läuterung des nafs das, was außer Allah ist, das heißt die Übel, aus ihren Herzen und werfen sie weg.

Stattdessen statten sie ihre Herzen mit Eigenschaften, an denen Allah Wohlgefallen hat, aus. Und Allah gibt ihren Herzen durch Eingebung ein Wissen, das Wahrheit und Falschheit unterscheidet. „Hodscha, hast du ihn zum Propheten gemacht?“ Wenn du so wenig fähig bist, diesen Vers, also diesen Satz, zu begreifen, dass du mich so fragst, nenne ich dich einen armen Menschen. Ich nenne dich einen armen Menschen. Was sagen wir? Und Allah gibt ihren Herzen durch Eingebung ein Wissen, das Wahrheit und Falschheit unterscheidet.

In das Herz des Propheten offenbart Allah. Er offenbart. Offenbarung ist, wenn Allah, der Erhabene, außerhalb von Zeit und Raum, dem, der in Zeit und Raum ist, Seinem Propheten, die Verse des Korans ins Herz offenbart. Ich gebe ein Beispiel. Allah, der Erhabene, hat nicht jenen Vers gesandt, sondern sendet diesen. Welcher ist es? Alhamdulillahi Rabbil Alamin.

Dieser Vers, diese Offenbarung wird offenbart. Eingebung — durch Eingebung erklärt dir die Bedeutungen von Alhamdulillahi Rabbil Alamin Allah, der Erhabene. Achtet auf den Vers. „Wem Wir Wissen geben, dem geben Wir Weisheit.“ „Den Herzen derer, die Wir lieben, lehren Wir durch Eingebung, was sie nicht wussten“ — was sie nicht wussten, lehren Wir es durch Eingebung. In diesem Fall sagt er, wie ich vorhin sagte, zum Beispiel nicht: Was ist Alhamdulillahi Rabbil Alamin? Das ist ein Vers, er kommt zum Propheten. Dir wird Eingebung von Allah kommen: ‚Allah, außer dem es keinen Gott gibt, der absolute Herr dieser Welten‘ — das ist die Bedeutung. Alhamdulillahi Rabbil Alamin.

Also in einem anderen Sinn: Allah, der Herr der Welten — um jedem Menschen, jedem Seiner Geschöpfe Leben zu geben, gibt Er ihnen jeweils eigene Gefühle und hat so übernommen, jedes erschaffene Wesen bis zum Ende seines Lebens zu erhalten, und ist für ihre Versorgung zuständig — einen solchen Herrn habt ihr, sagt Er. Dein Herr. Alhamdulillahi Rabbil Alamin. Dein Herr, der dir Leben gibt. So öffnet es sich Bedeutung um Bedeutung. Bedeutung um Bedeutung. Nun, was sagen wir jetzt? Wenn wir sagen, Allah gibt ihren Herzen durch Eingebung ein Wissen, das Wahrheit und Falschheit unterscheidet, gibt Er ihnen dann Verse?

Er öffnet die Bedeutungen der Verse. Wenn manche im Rahmen ihrer eigenen Verstandeskapazität sagen „ich habe so viel Tinte für dich geleckt“ und die Koranverse falsch öffnen, dann erkennen diese Menschen, in deren Herzen Er Sein Licht gelegt hat, wie und wie sehr falsch er redet, so wie ein Geldwechsler Gold auf seinen Karat prüft — das wissen sie. An der Rede, die aus dem Mund eines Menschen kommt, erkennen sie, wo er steht. Ja.

Außerdem gibt Er ihnen eine Offenheit der Enthüllung (kaschf) — eine Offenheit der Enthüllung — und zeigt ihnen von den Bedeutungen in den Versen des edlen Korans so viel, wie Er will. Was haben wir gesagt? Was in der Welt des Jenseits nach dem Tod geschehen wird, zeigt Er ihnen. Zum Beispiel? Ich bin auch in die Hölle eingetreten, ich habe sie gesehen. Ich bin auch ins Paradies eingetreten, ich habe es gesehen. Wie jene Menschen in der Hölle dem Feuer überlassen werden, wie sie herauskommen und (?), im Vers heißt es, sie kommen heraus wie pechschwarze Kohle, wie ihre Oberfläche aufplatzt wie wasserlose Haut; wie in etwa 5–6 Sekunden unter der aufgeplatzten Haut wieder schneeweiße menschliche Haut hervorkommt; wie er dazwischen zu sich kommt und erwacht und jene Haut abfällt, so wie eine Schlange ihre Haut wechselt, und wie dieser Mensch, wenn er (?) aufsteht, wieder in jenes Feuer gesteckt wird.

Der Vers sagt es; Er zeigt die Entsprechung des Verses. Nun, wirst du diesen Vers besser öffnen, weil du Arabisch kannst, oder werde ich ihn besser öffnen? Ich kenne den Weg zu meinem Haus, aber seine Adresse kenne ich nicht. Aber ich kenne den Weg. Du hast einige Stellen der Adresse auswendig gelernt. Kennt nun der, der die Adresse weiß, den Ort besser? Oder kennt ihn der, der dort aufgewachsen ist, besser, auch wenn er die Adresse nicht weiß?

Arabischkenntnis bleibt daneben zurück. Sie bleibt stehen, also sie bleibt stehen.

Ja.

Was sagen wir? Von den Bedeutungen in den Versen des edlen Korans zeigt Er ihnen so viel, wie Er will. Die Schriften über die Entsprechungen dieser Verse sind ganz und gar Schriften, die mich beweisen. Also nicht aus dem Verstand, von Ahmet oder Mehmet übernommen. Es ist meine Aufzählung der Verse, die als Entsprechung der Verse erlebt wurden, nachdem ich jene Welten erlebt habe. Und was immer ich sage, ich sage es euch noch etwas deutlicher.

Für solche Menschen gibt es also frohe Botschaft. Wie ich vorhin erklärt habe, beim Bundesschluss. Es ist ihr Erlangen der Barmherzigkeit ihres Herrn. Es ist, dass Allah, der Erhabene, sie so weit Er will über die Welt des Jenseits unterrichtet. Und es ist, dass sie als Gläubige die niederen Zustände des nafs nicht mehr erleben. Sie sind die Menschen, die Allah, mit ihnen zufrieden und sie mit Allah zufrieden, durch Allahs Barmherzigkeit in Allahs Paradies eintreten lässt. Und in der Welt des Jenseits, an jenem Tag der Abrechnung, wird ihre Abrechnung im Vergleich zu den anderen früher geprüft, und sie werden an ihre Plätze gesetzt.

Allahs Wort ändert sich nicht. Das ist unmöglich. „Wer hält sein Wort treuer als Allah?“, sagt Er. Ja.

Mit dem Vers „Wer hält sein Wort treuer als Allah?“: Da Allah frei von mangelhaften Eigenschaften ist, ist Allahs Wort Wahrheit. Deshalb sind diejenigen, die diesen Bund Allahs erlangen, also die die frohe Botschaft erhalten, jene, die die große Errettung erlangen. Und das ist die wahre Errettung. Diejenigen, die das Leben der ewigen Glückseligkeit gewinnen, erlangen die Errettung. Diese Errettung ist eine, die weder Schmerz noch Kummer bringt, eine fortwährende und ewige Errettung, das heißt von der Hölle befreit; was Allah den Menschen geben wird — sagen wir es nicht so —, außer den Menschen, die es verdient haben und der Strafe würdig sind, die Er bestrafen wird, die Heimstatt der ewigen Glückseligkeit diesen darbietet. Ja. Alles,

was ich sage, beachtet, beweisen wir mit Versen. Mit Versen. Wer sich gegen das stellt, was wir sagen, stellt seine eigene Schande, seine Unwissenheit bloß. Und wenn er mir keinen Beleg aus einem Vers zeigt, werde ich ihn sehr schlagen. Mit Versen schlage ich ihn. Mit Versen. Wenn ich nur rede und er mir einen Vers zeigt und mir zeigt, dass ich falsch geredet habe, durch den Hinweis der Verse, gehe ich hin und küsse seine Hand. Und ich bin ein Mensch, der auf dem Weg Allahs entblößt wurde. Ein Mensch, der sich nach Allah sehnt und auf Allahs Weg vorankommen will. Und ein Mensch, der beauftragt ist, so viele Menschen zu Allah einzuladen.

Wenn du mir meinen Mangel zeigst, küsse ich deine Hand. Aber wenn du dich in deiner Unwissenheit daranmachst, den Menschen Aberglauben zu erzählen, schlage ich auch dich mit Versen, mit Allahs Versen. Die Schriften von Ahmet und Mehmet, mit den Gedanken und Ideologien von diesem und jenem — wenn du dich selbst, deinen eigenen Verstand, an die Ideologien dieser Personen verpfändest und mir den Aberglauben dieser Personen vorträgst, indem du sagst: „In dem und dem Buch steht es so, in dem und dem Buch steht es so“, dann schlage ich dir mit diesem Buch Allahs auf den Kopf. Mit diesem Buch Allahs. Ja.