Ali 'Imran 20: Wenn sie mit dir streiten wollen, so sag ihnen: Ich habe mich Allah ergeben. So auch diejenigen, die sich mir angeschlossen haben. Frag diejenigen, die Bücher empfangen haben und den Schriftunkundigen, ob sie sich auch Allah ergeben haben. Wenn sie sich ergeben haben, so haben sie den rechten Weg gefunden. Wenn sie sich hingegen abwenden, so erschöpft sich deine Aufgabe lediglich darin, sie hiervon in Kenntnis zu setzen. Allah sieht seine Diener sehr gut.

Al Imran Sure, Vers 20. Wenn sie mit dir in Streit geraten, sag: Ich habe mich Allah ergeben. Und die mir folgen, haben sich Allah ergeben. Und zu den Leuten des Buches und den Ummis sag: Habt auch ihr euch Allah ergeben? Wenn sie sich ergeben haben, haben sie den rechten Weg gefunden. Wenden sie sich aber ab, so obliegt dir nur die Verkündigung. Allah sieht Seine Diener sehr wohl. So sagen auch wir denen, die uns mit Aberglauben entgegentreten, dasselbe. Denen, die Aberglauben als religiösen Glauben annehmen. Wir sagen: Wir haben uns mit den Versen Allahs, des Erhabenen, unserem Herrn ergeben. Wenn ich, im Glauben, nach Allahs Vers zu urteilen, aus ihm heraustrete, bist du verpflichtet, mir Allahs Verse richtig zu erklären. Mich auf den rechten Weg zu bringen, bist du verpflichtet, wenn du es weißt, wenn du den Vers richtig erklärst.

Wenn du den Aberglauben für Wahrheit hältst und ich dir Allahs Verse erkläre, Verse mit Versen bestätigend, ohne dass einer den anderen widerlegt, und wenn das, was du erklärst, nicht zusammenpasst, sondern sich widerspricht, dann musst du auf den Weg kommen. Wenn nicht, dann Gott befohlen für mich und Gott befohlen für dich. Leküm dînüküm ve liye dîn.

Er sagte: Wenn sie mit dir in Streit geraten, sag: Ich habe mich Allah ergeben.

Meine Herren, hier liegt eine große Bedeutung.

Die sich Allah ergeben,

werden durch Nafs-i Ammara, Nafs-i Lawwama, Nafs-i Mulhima gehen, zur Nafs-i Mutmainna aufsteigen und die Stufen darüber erlangen.

Nicht sagen: Ich habe mich Allah ergeben, und dann einander für eine Welt von fünf Groschen die Augen auskratzen. Nicht sagen: Ich habe mich Allah ergeben, und dann mit Worten, die dem Nafs etwas schwer fallen, das Herz eines anderen brechen. Nicht sagen: Ich habe mich Allah ergeben, und dann tratschen und lästern.

Du wirst großzügig sein, verzeihend sein, vergebend sein, deines Nafs Herr sein. Was du dir selbst nicht wünschst, wirst du niemandem wünschen. Wenn jemanden ein Unglück trifft, wirst du es fühlen, als hätte es dich getroffen. Mit dem Leid eines anderen wirst du es durchleben. Und so gut du kannst, wirst du den Menschen Gutes tun. Ja. Also. Sag: Ich habe mich Allah ergeben. Und die mir folgen. Und die ihm als (?) folgen. Was sagt Er jetzt? Sie haben sich Allah ergeben. Sie haben auf Ihn vertraut. Und zu den Leuten des Buches und den Ummis. Schau. Zu den Ummis. Wer sind diese Ummis? Ich sagte es ja.

Nach der Nafs-i Mutmainna, die auch zur Nafs-i Lawwama aufgestiegen sind, die auch zur Nafs-i Radiya aufgestiegen sind: solche Menschen. In der Nafs-i Mutmainna kann nicht jeder ein Ummi sein.

Wir sagten, die Bedeutung von Ummi ist in einem Sinn: wie einer, der nicht lesen und schreiben kann, in einem Kunstzweig von niemandem ausgebildet und doch in die Feinheiten dieser Kunst eingeweiht, jemand, der ihren Gipfel erreicht hat. Auch hier: auf der Welt von niemandem einen Lehrer haben, sondern dass ihm persönlich die Verse von Allah, von seinem Herrn, mit Wissen, durch Zeigen gegeben werden. Menschen, die Allah erzogen hat: die Ummis. Die vom Weg des ehrwürdigen Uwais al-Qarani kommen. Ummis. Auch ich bin ein Ummi. Ich habe auf der Welt keinen Lehrer.

Auch ich wurde vom Herrn selbst erzogen. Ja. Und zu den Leuten des Buches und den Ummis sag: Habt auch ihr euch Allah ergeben? Wenn sie sich ergeben haben, haben sie den rechten Weg gefunden. Hier verstehen die Äußerlichen unter den Ummis in einem Sinn Folgendes. Weil sie es so lernen. Die ursprüngliche Bedeutung von Ummi kennen sie nicht. Unter den arabischen Götzendienern wurden die, die nicht lesen und schreiben konnten, Ummis genannt.

Ummis, (?) ihnen. In diesem Fall: Einen Menschen, der nicht lesen und schreiben kann, nennt man unwissend, unwissend.

Er weiß von nichts. Das ist kein Ummi. Also nenn den, der nicht lesen und schreiben kann, einen Ummi. Wirst du das sagen können?

Also bedeutet Ummi: von Allah selbst erzogen. In diesem Fall, wenn ein Mensch die Wahrheit spricht, die Wahrheit,

und man ihm nachläuft, um auch das zu kritisieren, wo er wohl einen Fehler macht, damit ich ihn erwische und ihn mit diesem Fehler zur Rechenschaft ziehe: die so denken, suchen lange herum.

Bei einem Ummi aber suchen sie lange herum. Denn sie können weder die Rede dieses Menschen begreifen noch seinen Fehler sehen. Sie begreifen nur nach ihrem eigenen Verstand. Wenden sie sich aber ab, so obliegt dir nur die Verkündigung. So obliegt auch uns nur die Verkündigung. Ich verkünde. Ich habe nicht die Fähigkeit, jemanden von seinem Glauben abzubringen. Das hat auch niemand. Denn jedem ist sein Schicksal gegeben. Niemand kann jemanden von seinem Schicksal abbringen. Schau auf den Propheten, was ist es? Wenden sie sich aber ab, so obliegt dir nur die Verkündigung. Allah sieht Seine Diener sehr wohl, sagt Er.

Ja.

Wir schlagen unseren Tafsir auf. Was sagen wir? Wenn Juden und Christen, die Götzendiener mit dir streiten, sag: Ich habe mein Selbst Allah ergeben.

Und die mir folgen, haben sich Allah ergeben. Können der Wissende und der Unwissende gleich sein? Auf der einen Seite die, die den Begierden ihres Nafs folgen, auf der anderen Seite die, die Allah mit Gewissheit kennen; wenn vor den Augen der Menschen ein Ereignis geschieht und die Menschen daneben blind sind und es nicht sehen können, heißt das nicht, dass die dort geschehenen Ereignisse nicht eingetreten sind. Denn der Blinde hat es nicht gesehen. Blind. Ja.

So die, die sich gegen Allah auflehnen, Menschen, die ihre Natur so schreiben ließen: Ihre Haltung gegenüber dem Dasein Allahs ist wie diese. So sehr sie auch vom Dasein Allahs wissen, sie glauben nicht. Denn Vermutungen und Zweifel haben das Herz des Menschen blind gemacht. Sie sehen die Wahrheit nicht. So ist neben denen, die Allah kennen, das Reden derer, die Allah leugnen, wie das Reden eines Schlafwandlers, der nichts von sich weiß. Ihre Worte werden bei denen, die die Wahrheit kennen, nicht ernst genommen.

Wie schön wir schreiben. Ja.

Die Leute des Buches und die Ummis frag auch: Habt ihr euch Allah ergeben, sag. Wenn sie sich ergeben, haben sie den rechten Weg gefunden. Wenden sie sich aber ab, so obliegt dir nur die Verkündigung. Der Hatemen Nebi ist und als Barmherzigkeit für die Welten kam, der Prophet (Friede sei mit ihm), ist gekommen, um den Menschen Allahs Religion zu verkünden. In diesem Vers sagt Allah, der Erhabene: Mein Geliebter, verkünde ihnen nur, Wir sehen die Menschen sehr wohl. Wenn die Leute des Buches und die Ummis die Wahrheit gefunden haben, haben sie den rechten Weg gefunden, sagt Er. Hier ist auch von den Ummis die Rede.

Die Bedeutung von Ummi hier sind die Götzendiener, die nicht lesen und schreiben können. Diese Götzendiener. Damit sie nicht sagen: Wir konnten nicht lesen und schreiben, niemand hat uns die Aufgabe, also die Religion des Islam, kundgetan. O Mein Geliebter, du bist nur verpflichtet, ihnen zu verkünden und kundzutun. Also macht Allah, der Erhabene, die Menschen nur durch Kundtun, durch Kundtun-Lassen verantwortlich.

Wegen der Rechnungen, die sie anstellten, den Menschen, den Er (?), zieht Er nicht zur Rechenschaft. Warum? Wir sagten schon früher, Allah, der Erhabene, hat mit jedem einen Bund geschlossen. Jedem gab Er seinen Wunsch und sein Begehren, sein Ziel, als Schicksal. Er sandte sie in diese Welt, eine verborgene Welt. In einer verborgenen Welt sagt Allah, der Erhabene: Für eine Sache, die Wir nicht kundgetan haben, ziehen Wir niemanden zur Rechenschaft. Also lässt Allah, der Erhabene, in dieser verborgenen Welt durch die Gelehrten, die Er erzogen hat, den Menschen mit Seinen Versen die Wahrheit kundtun.

Die Wahrheit. In diesem Fall, da jedes Menschen eigenes Schicksal, sein eigener Wunsch und sein Begehren, seine Natur ihm Schicksal ist und niemand das Schicksal eines anderen ändern kann, sagt Allah, der Erhabene: Mein Geliebter, deine Aufgabe ist nur, kundzutun, kundtun zu lassen.

Seine Erben sind die Gelehrten. Und diese Gelehrten sind Menschen, die Allah, der Erhabene, selbst erzogen hat. Nicht aber einer, der Tinte geleckt hat, mit den Ideen von diesem und jenem aufgewachsen ist und mit seinem eigenen Verstand vieles für richtig hält: Ein solcher kann sich nicht für einen Gelehrten halten. Was ist er? Vielleicht hat er etwas Wissen, Wissen. Natürlich ist einer, der studiert hat, und einer, der nicht studiert hat, nicht gleich; Menschen, die Jahre gegeben haben, um zu lernen. Aber sein Lernen ist aus Büchern, die Ahmet und Mehmet geschrieben haben. Dein Lernen aber ist direkt aus der Mitte, von Allah, von Allah.

Dass das, was Allah lehrt, und das, was Ahmet und Mehmet lehren, gleich sei? Die Bedeutungen der Verse, die Allah, der Erhabene, den Menschen zu den Versen zeigt, gleichen nicht dem, was Ahmet und Mehmet sich mit ihrem Verstand ausmalen und sagen.

Ja. Wer ist also der Gelehrte? Der Gelehrte: '(?) meiner Umma sind wie die Propheten des Volkes der Kinder Israels', die Menschen, von denen er das sagte. Wer ist der Gelehrte? In der Nafs-i Radiya. Menschen, die Allah, der Erhabene, selbst erzogen hat. Menschen, die den Zustand des Ilm al-Yaqin erreicht haben. Die anderen sind Wissensträger. Er hat etwas Wissen erworben, ist aber kein Gelehrter. Der Gelehrte ist eine Quelle aus der Mitte, eine Quelle. Ein Born. Er sprudelt ja hervor; wo die Wasser dieses Borns vorbeifließen, dort ist Leben.

Ja. Der andere hat ein wenig von diesen Wassern getrunken,

von diesen Wassern nur mit dem, was sein Auge sieht, Gutes und Richtiges mit denen um ihn herum etwas gewonnen. Er ist nicht gleich dem Born.

Allah, der Erhabene, sieht Seine Diener sehr wohl. Kein Wesen kann aus Seinem Urteil heraustreten. Denn Allah erschuf alle Seine Geschöpfe innerhalb Seines eigenen Urteils. Hätte Er ein einziges Teilchen außerhalb Seines Urteils erschaffen, würde dieses Teilchen außerhalb Seines Urteils am Tag der Auferstehung (?). Denn es würde Strafe erleiden, Strafe.

Allah, der Erhabene, will Seinen Geschöpfen kein Unrecht. Und keines Seiner Geschöpfe erschafft Er außerhalb Seines eigenen Urteils.

Mir kommt hier eine Geschichte in den Sinn. Als der Pharao Anspruch auf Gottheit erhob, kommt der Satan an die Tür. Er klopft an die Tür des Pharao. Der Pharao sagt von drinnen: Wer ist da? Der Satan sagt von draußen: Was für ein Gott bist du? Du wusstest nicht, wer an deine Tür kam, sagt er. Wie gut er es sagt.

Wer bist du, komm herein, sagt er. Der Satan in Menschengestalt: Für einen Gott wie dich ein Teufel wie ich, sagt er; ein Mensch sieht es so. Sehr schön, sagt er, sie werden Freunde und verstehen sich, sagt er.

Nun, wie treffend ist die Antwort, die der Satan dem Pharao gab. Was für ein Gott bist du, sagt er. Du wusstest nicht, wer an deine Tür kam, sagt er. Ja. Deshalb weiß Allah, der Erhabene, sogar von den Teilchen, die Er erschuf. Denn selbst diese Teilchen haben Atome, in diesen Atomen Neutronen und Protonen, also Plus- und Minuskerne. Indem diese Elektrodenkerne um ihre eigene Achse kreisen, geben sie Signale ab. Die (?) dieser Signale ist auf Allah programmiert. Deshalb zeigt sich jede Regung, jeder Wunsch und jedes Begehren eines Teilchens bei unserem Herrn. Er ist über alles, was Er erschuf, mächtig.

So sagt Er: Allah ist über alle Dinge mächtig. Wenn Er alle Dinge sagt, all diese Geschöpfe, vom Teilchen bis zur Kugel, was es gibt; aber einer der Ungerechten, schau, was er sagt, einer der Ungerechten; warum sage ich ungerecht? Weil ich ihn ungerecht nenne, da er mit dieser Aussage sich selbst Unrecht tat: Allah (?), sagt er, die Namen konnten wir nicht kennen; alle Dinge, sagt er; alle Dinge, was soll das, sagt er, was für alle Dinge? Was?

Nun, Allah, der Erhabene, alle Stoffe, die Er erschuf, fasst die Stoffe in einer Kategorie zusammen, und da unsere Sprache für die arabische Sprache nicht ausreicht, nehmen sie es als 'Ding'. Ding. Zum Beispiel ein Stift. Ein Glas. (?). Ein Tisch. Baum, Wolf, Hund, Katze: Soll Er sie aufzählen, frage ich, soll Er sie aufzählen? Oder soll Er sagen: diese Dinge? Soll Er sagen: diese Geschöpfe? So all diese siebzehntausend Welten: Wenn Er alle Dinge sagt, sind damit stets die Wesen gemeint, die Er erschuf.

Aber dennoch, da der eigene Charakter dieses Menschen nicht dazu passte, kehrte er in einer Bewunderung den Rücken und ging. Ja, wir kommen.