Ali 'Imran 26: (Mein Gesandter) Sag: O Allah, der wahre Inhaber des Eigentums! Du gibst dem, der es wünscht, Eigentum und nimmst von dem, der es wünscht, Eigentum wieder zurück, Du lässt den, der es wünscht, aufsteigen und den, der es wünscht, herabsinken. Jede Art von Güte liegt in Deiner Hand. Du bist wirklich allmächtig.

Der sechsundzwanzigste Vers.

Sure Al-i Imran, der sechsundzwanzigste Vers. Schauen wir. Ja. Einer der Verse, die falsch erschlossen wurden. Hier werde ich zuerst die falsch erschlossene Fassung lesen. Danach lesen wir die richtige Fassung. Sprich, Mein Gesandter: O Allah, wahrer Besitzer der Herrschaft. Du gibst die Herrschaft, wem Du willst. Hier gibt es kein Wollen Allahs.

Wäre es hier Allahs Wille, würden Ihm Eigenschaften zugeschrieben. Wenn Er gibt, wem Er will, hätte Er es auch mir geben sollen. Dann hätte ich wie er Gottesdienst verrichtet. Weil Er es mir nicht gab, habe ich keinen Gottesdienst verrichtet. Geht das? Natürlich geht das. Ihm werden Eigenschaften zugeschrieben. Er ist Allah, Ihm kannst du keine Fragen stellen. So ist es nicht. Allah, der Erhabene, Allah, der Erhabene, alaysallahu bi-ahkami'l-hakimin, der Richter der Richter. In Ihm (?) du. Du kannst in Ihm nach deinem Gutdünken keinen Mangel finden und Ihn nicht mit deinem Kopf erfassen. Ja. Was heißt es? Du gibst, wem Du willst.

Du nimmst die Herrschaft, wem Du willst. Du erhöhst, wen Du willst. Du erniedrigst, wen Du willst. Alles Gute liegt in Deiner Hand. Wahrlich, Du hast Macht über alle Dinge, heißt es. Richtig. Er hat Macht über alle Dinge. Jetzt sagen wir die Teile, die fehlen. Sprich, Mein Gesandter: O Allah, wahrer Besitzer der Herrschaft. Richtig. Denn es gibt keinen anderen Gott. Du gibst die Herrschaft dem, der es wünscht. Sieh dir an: wem Du willst. Dem, der es wünscht. Nun, Hodscha, ist (?) richtig? Na? Bekommt jeder, der es wünscht, diese Herrschaft? Ja. Innerhalb seines Schicksals bekommt es jeder, der es wünscht.

Jeder, der es wünscht. Innerhalb seines Schicksals bekommt es jeder, der es wünscht. Er bekommt sogar, was er außerhalb seines Schicksals wünscht. Wie bekommt er es, Hodscha? Du hast gesagt: Wenn ich aus meinem Schicksal heraustrete, dann trage ich eine Last, die nicht meine ist, und du sagst, dafür bin ich nicht verantwortlich. Gut, richtig. Was ist also richtig? Es wird dir im Jenseits begegnen. Als du es auf der Welt gewünscht hast, als Allah, der Erhabene, es dir nicht gab, als du geduldig warst, das wird dir im Jenseits begegnen. Das ist dein Wünschen. Das ist das Wünschen des Menschen.

Ja. Und Du nimmst die Herrschaft dem zurück, der es wünscht. Na, wer will schon Besitz, um das Wünschen zurückzugeben?

Allah, der Erhabene, gibt uns, um zu prüfen, was für Menschen wir sind, innerhalb unseres Schicksals, was wir wünschen, und wenn wir wünschen, (?), und wenn wir zu ihnen sagen: Ich kann das nicht wollen, ich kann es sogar nicht ertragen, nimmt Er es ihm. Er nimmt auch, wem Er will. Er nimmt auch dem, der es wünscht. Es gibt viele Menschen. Ich kenne sie. Einem von ihnen sagte ich, als ich eine Fabrik betrieb: Du bist der Chef dort, mach du das. Ich konnte es nicht (?). Wie schön – wir geben es, er nimmt es nicht. Ist das nun das Wünschen Allahs oder das Wünschen des Menschen?

Du kennst Talip, er war auch hier in der Nähe. Nimm diesen Ort, sagte ich, steh an ihrer Spitze und nimm auch diese mit. Ich kann das nicht, sagte ich. Na, sag es mir, sagte er, ich gebe ihnen Anweisungen, man soll es mir zeigen, ich mache sie, sagte er. Also hat jeder ein Wünschen im Verhältnis zu seinem Begehren. Der Mensch begehrt es selbst, und was er begehrt, stößt er auch mit eigener Hand von sich, er will es nicht. Nimmt er die Welt eigentlich nicht als Mittel? Er nimmt das bereitliegende Mittel, und solange es bereitliegt, sollst du arbeiten. Während du arbeitest, beweist du selbst, was für ein Mensch du bist.

Wenn du nun in dieser Lage, da es bereit vor dir liegt, es wegstößt, dann hast du selbst die Welt nicht gewünscht. Was schießen sie da? Schießen sie Feuerwerk in die Luft? Mach die Tür zu, mein Kind. Draußen ist wohl ein Fest. Sie schießen Feuerwerk in die Luft.

Er erhöht den, der es wünscht. Und Du erniedrigst den, der es wünscht. Er erhöht den, der es wünscht. Nun, wenn ein Mensch will, dass Allah ihn erhöht, was tut er? Er kommt und übergibt sich einem Lehrer. Er bessert seinen Nafs. Also, er achtet auf das Erlaubte und das Verbotene. Er richtet sich nach den religiösen Bestimmungen Allahs. Er fügt seinem Gottesdienst weiteren Gottesdienst hinzu. Ist das nun nicht Wünschen? Hat Allah das über ihn gewollt? Jeder Mensch hatte doch sein eigenes Schicksal. Dieser hat es gewünscht. Er hat den erhöht, der es wünschte. Er hat gegeben. Er ist doch der Richter der Richter. Er wird den Lohn für das geben, was er getan hat.

Er wird ihn erhöhen. Und Du erniedrigst den, der es wünscht. Na, wer will schon erniedrigt werden? Wenn du das sagst: Allah, der Erhabene, sagt dir: Spiel nicht, trink nicht, begeh keine Unzucht. Iss nichts Verbotenes, sagt Er. Betrüge nicht diesen und jenen, sagt Er. Nun, wenn du diese Dinge tust, hast du die Erniedrigung gewünscht, oder hat Allah die Erniedrigung für dich gewollt?

Also, wie schön die Verse einander bestätigen, (?) bestätigen. Was heißt es? Was ihr erwerbt, ist der Lohn eurer beiden Hände. Hätte unser Herr diese Dinge für uns gewollt, stünde das im Widerspruch zum Vers: Was ihr erwerbt, ist der Lohn eurer beiden Hände. Ist es so? Es ist so.

(?) die Verse (?) das Wissen werden wir lernen. Auch wenn es dem Aberglauben widerspricht, den wir zuerst gelernt haben, werden wir stets unseren Verstand gebrauchen. Wir werden stets unseren Verstand gebrauchen. Wenn wir unseren Verstand nicht gebrauchen, schaden wir uns selbst. Deshalb werden wir uns nach dem gewohnten Wissen richten, wenn es im Licht der Verse richtig ist. Wenn es im Licht der Verse wirklich das Gegenteil ist, werden wir es auslöschen. Ja.

Alles Gute liegt in Deiner Hand, heißt es. Natürlich. Allah, der Erhabene, gebietet stets das Gute. Er gebietet niemals das Schlechte. Er gebietet niemals das Schlechte. In dieser Hinsicht kommt alles Gute von Allah, dem Erhabenen. Allah, der Erhabene, will für Seine Geschöpfe kein Unrecht. Wahrlich, Du hast Macht über alle Dinge. Natürlich hat Er Macht über alle Dinge. Wie hat Er Macht? Nicht einmal ein Stäubchen, das Er erschaffen hat, ist frei von Seinem Wesen; selbst diese Stäubchen, die Atome im Inneren des Stäubchens, selbst deren (?), hat Allah, der Erhabene, erschaffen, und Er weiß um sie.

Ja.

O Allah, wahrer Besitzer der Herrschaft. Wir kommen zu unserer Lektion. Sprich, Mein Gesandter: O Allah, wahrer Besitzer der Herrschaft, o Allah, der des Lobes und der Anbetung würdig ist, außer dem es keinen Gott gibt, Du gibst die Herrschaft dem, der es wünscht, und Du nimmst die Herrschaft dem zurück, der es wünscht. Um die Menschen zu prüfen (?), gibt Allah den Menschen Besitz, Eigentum und Kinder. Das sind die vergänglichen Gaben und Vergnügungen der Welt. Vergängliche weltliche Gabe, Vergnügen. Was sagt ein Vers? Diese Welt ist nichts als Spiel und Vergnügen.

Und in einem anderen Vers heißt es: Diese Welt ist nicht nur Spiel und Vergnügen.

Wenn ihr auf die Verse achtet, sind sie verschieden; es kommt einem ungefähr gleich vor, aber es wurde mit anderen Worten, in türkischer Rede, übertragen, oder aber weil es für Allahs Wort keine genaue Entsprechung gibt, wird es so verstanden. Denn beides sind richtige Verse. Der eine: Wir haben euch nicht in die Welt gesandt, sagen wir, um Genuss zu treiben. Sieh, im Sinne von: Ihr habt einen Besitzer. Ihr habt einen Besitzer. Bei jedem Schritt, den ihr macht, bei jeder Tat, die ihr tut, seid ihr für die guten Taten vom Gewicht eines Stäubchens verantwortlich, die ihr tun werdet.

Denn eines Tages wird der Befehl der Wahrheit eintreten, und schließlich, gemäß dem Vers, in dem Er sagt: Eure Rückkehr ist zu Mir, werdet ihr am Jüngsten Tag, im Jenseits, am Tag der Abrechnung, vor Mir Rechenschaft ablegen, sagt Er. Also ist diese Welt nicht nur Spiel und Vergnügen. Und dann sagst Du, diese Welt sei nichts als Spiel und Vergnügen – mein Herr, ja, sie ist nichts als Spiel und Vergnügen. Jeder hat das Drehbuch des Schicksals, das er Allah, dem Erhabenen, gab, schreiben lassen. Ihr spielt hier als Schauspieler, sagt Er dazu. Ihr spielt. Das ist ein Spiel. Wie Vater-Mutter-Kind. Wie ein Spiel, das Kinder spielen.

Es ist nichts als Spiel und Vergnügen. Also nutze es gut, sagt Er. Gut.

Die Bedeutungen sind verschieden, und natürlich wird es so geschrieben, weil man im Türkischen für die Art der Erschließung, die Ausdrucksform des Wortes, die Schreibweise kein anderes Wort finden konnte, deshalb steht es so da. Aber wir erschließen sie.

Um die Menschen zu prüfen, gibt Allah den Menschen Besitz, Eigentum und Kinder. Das sind die vergänglichen Gaben und Vergnügungen der Welt. Mit dem Besitz und Eigentum, die Allah gibt, werden die Menschen innerhalb ihres Schicksals durch das geprüft, was sie wünschen.

Lasst mich euch die letzten Worte noch einmal vorlesen. Mit dem Besitz und Eigentum, die Allah gibt, werden die Menschen innerhalb ihres Schicksals durch das geprüft, was sie wünschen. Allah nimmt dir nicht deinen eigenen Teilwillen weg, um Seinen eigenen Willen zu gebrauchen. Mit der Entscheidung, die du mit deinem eigenen Teilwillen getroffen hast, erwirbst du gute Taten und Sünden. Da ist es: mit dem Besitz und Eigentum, die Allah gibt, innerhalb ihres Schicksals durch das, was sie wünschen. Was bedeutet dieses: was ich wünsche? Ich wünsche mir dies und das. Unser Herr erschafft Ursachen nach dem, was du wünschst.

Was immer du willst, Gutes oder Schlechtes – dass du stirbst, ohne zu beweisen, was für ein Mensch du bist, gemäß dem Vers (?), beweist du, was für ein Mensch du bist. Allah, der Erhabene, erschuf die Ursachen durch dein Wünschen. Und du hast sie ausgeführt. Hätte Allah, der Erhabene, außerhalb deines Wünschens Sein eigenes Wünschen an dir sichtbar werden lassen, was immer Er von dir wollte – mein Herr hat Macht über alles. Du hast mich es tun lassen. Welche Schuld habe ich? Es gibt auch solche, die das sagen. (?) hätte mich das nicht tun lassen. Sie beschuldigen Allah. (?) hätte ich das nicht getan, hätte es nicht tun lassen.

Welche Schuld habe ich, sagt er. Warum hat Er mich auf die Welt gebracht, sagt er. Das sagt er, sagt er. Dieser Mensch weiß nicht, dass er schon vorher, in der Welt des Lahut, in der Welt der Seelen, als ein Teil von unserem Herrn erschaffen wurde und im Rahmen seines eigenen Willens sein eigenes Urteil selbst fällte. Sein Begehren und Wunsch, seine Absicht wurde zu seinem Schicksal. Allah, der Erhabene, der frei von jeder mangelhaften Eigenschaft ist – damit jene Menschen nicht sagen: Mein Herr, weil ich Dich hier wie mich selbst sah, konnte ich Dich im Gottesdienst nicht als Herrn erkennen. Hättest Du mich in eine verlorene Welt gesandt, hätte ich Dir dort gedient.

Deshalb hat Allah, der frei von jeder mangelhaften Eigenschaft ist, uns in diese Welt gebracht.

Damit niemand Allah, den Erhabenen, zur Rechenschaft zieht. Allahs Eigenschaft, Allah zu sein. Also werde ich mein eigenes Leben mit den Entscheidungen leben, die ich treffe. Sonst hat Allah, der Erhabene, dir nicht deinen Willen weggenommen, Seinen eigenen Willen über dir gebraucht und dich in eine Welt des Vergnügens getrieben. Oder den anderen in eine Welt des Gottesdienstes getrieben. Oder den einen in die Religion des Islam eintreten lassen und den anderen aus der Religion des Islam hinausgebracht.

Alle Menschen sind vor Allah gleich. Das eigene Begehren und der Wunsch jedes Menschen wurde zu seinem Schicksal. Im Verhältnis zu ihrem eigenen Begehren und Wunsch, darin, ob sie ihren Herrn kennen oder nicht, werden die Menschen vor Allah zur Rechenschaft gezogen und getrennt.

Also ist diese Welt ein Ort der Prüfung. Eine verlorene Welt, in der der Mensch beweist, was für ein Mensch er ist.

Womit sind wir zu vergleichen?

Wir haben viele Samen in der Hand. Es gibt Samen. Wir wissen nicht, was diese Samen sind. Wir kennen die Samen nicht. Wir säten sie in die Erde. Wir sahen: Aus einem kam eine Birne, aus einem eine Zitrone, aus einem ein Pfirsich, aus einem anderen eine Aprikose, und so weiter und so fort. Aus einem Kohl, aus einem Spinat, aus einem Salat, aus einem eine Tomate. Und so weiter. Dann sortieren wir sie. Du bist (?), du bist (?), du bist (?), du bist (?). Also sind sie von der Herkunft her gleich. Die Herkunft. Aber die Natur nach dem Säen in die Erde ist verschieden. Dann ist auch die Herkunft nicht gleich, Hodscha.

Wenn du sagst, wäre die Herkunft gleich, wäre auch die Natur gleich – nun, die Herkunft ist gleich; ohne von uns selbst zu wissen, fangen wir hier bei null an. Nun, die Naturen sind verschieden; sie wurden uns schon dort gegeben, bei der Anrede Alastu bi-rabbikum. Als wir unser Drehbuch schreiben ließen, wurden uns die Schicksale gegeben. Deshalb weiß Allah, der Erhabene, was jedes Lebewesen, das auf die Welt kommt, bis zum Jüngsten Tag tun wird. Denn Er hat ihre Schicksale geschrieben. Er hat diese Welten programmiert. Ja.

Hoffentlich wird es nicht verwirrend, oder? Es ist verständlich, meine ich. Die Lage. Die Lagen trennen sich, meine ich. Wir beantworten also auch, was ihr fragen würdet.

Also werden sie mit Herrschaft und mit Besitz und Eigentum innerhalb ihres Schicksals durch das geprüft, was sie wünschen. Durch die Entscheidungen, die die Menschen innerhalb ihres eigenen Willens treffen.

Er erhöht den, der es wünscht. Und sagen wir: Du erniedrigst den, der es wünscht. Ja. Im Verhältnis zu dem Bund, den die Menschen bei Qalu bala mit Allah schlossen, erhöht Allah den, der einen Seinem Wesen nahen und schönen Bund schloss. Er erhöht den, der mit Allah einen schönen Bund schloss. Warum erhöht Er ihn? Weil diese Charaktere ihrem Herrn (?) gegeben wurden. Dieser Mensch rückt auf der Welt nicht von seinem Herrn ab. Denn so ist ihr Charakter.

Dieser Mensch lässt sein Diesseits und Jenseits gedeihen. Wenn er Allah nicht erkannte und Allah bei Qalu bala den Rücken kehrte, erniedrigt Er auch ihn im Verhältnis zu seinem Bund. Sie sind im Diesseits wie im Jenseits elend.

Hodscha, es gibt solche

Nichtmuslime, deren Diesseits überhaupt nicht elend ist. Er lebt im Vergnügen. Soll ich dir auch einen Vers sagen? Achte nicht darauf, dass sie in der Welt prunkvoll umherziehen. Gemäß dem Vers ist ihr prunkvolles Umherziehen in der Welt nur für kurze Zeit. Wie kannst du sagen, ihr Diesseits sei elend und ihr Jenseits auch? Bei Allah und bei Allah, auch ihr Diesseits ist elend. Hier hast du noch einen Vers. Widersprechen sich die Verse etwa nicht? Sie widersprechen sich nicht. Ich werde es erklären. Ihre Herzen, heißt es, sind zerrissen und unruhig. Im Vers. Also, wie prunkvoll sie auch in der Welt umherziehen, wie viel Besitz und Eigentum sie auch haben, sie sind in sich selbst im Widerspruch.

In ihnen ist kein Frieden, und ihr Zustand ist Elend. Um diesen elenden Zustand zu vertreiben, wenden sie sich dem Alkohol, dem Glücksspiel, der Ausschweifung, dem Reisen zu. Schließlich, auf dem Gipfel des Materiellen, nehmen sie sich das Leben. Sie haben nun alles erreicht, das Leben ist für sie ein Nichts, und sie begehen Selbstmord. Sehen wir es nicht, hören wir es nicht? Der und der hatte so viel Vermögen, beging Selbstmord, tat dies und das.

Also sind sowohl ihr Diesseits als auch ihr Jenseits elend. Ja.

Wie gut wir das verstehen, nicht wahr? Mit den Versen.

So ist es. Nicht mit Worten.

Das Gute liegt allein in Deiner Hand, heißt es.

Die Menschen wenden sich vielen Wesen außer Allah zu und erwarten Hilfe von ihnen. Erwarten sie das etwa nicht? Er hat Allah verlassen, der Mann hat ein Maskottchen in der Hand. Und er ist ein sogenannter Muslim. Ein Maskottchen. Hier ist es eine Schande, das zu sagen, aber in Hinblick auf das Wissen, in Hinblick auf die Lage der Menschen, ist es nützlich, dass ich es erzähle. Das Maskottchen hat die Gestalt eines Mannes mit entblößtem Schambereich; wenn er es an seinem eigenen Schambereich reibt, bringe es ihm angeblich Glück und Segen. Sieh dir diese Ehrlosen an.

Unglaublich.

Und sie haben diese Schamlosigkeit aufgegriffen, Hauptsache, es bringt Weltliches. Muslime, das sind Muslime. Muslim. Ja.

Was auch immer das für ein Muslim ist.

Diesen Teil habe ich (?) übergangen. (?) hier auf diese Weise wäre natürlich nicht richtig. Normalerweise schreiben wir es so. Die Menschen wenden sich vielen Wesen außer Allah zu und erwarten Hilfe von ihnen.

Sie verfallen in Schirk. Denn niemand außer Allah kann irgendjemandem etwas geben. Warum, Hodscha? Ich gebe ihm doch. Allahs Versorgung für ihn wird es aus deiner Hand nehmen. Es ist so bestimmt. Hast du es erschaffen und ihm gegeben? Schau auf den Schöpfer. Schau du auf den Schöpfer. Das Geschaffene zu nehmen oder nicht, zu geben oder nicht, ist jenen Versorgungen eigen. Wenn du einem Menschen etwas geben kannst, müsstest du etwas außerhalb dessen erschaffen, was Allah, der Erhabene, erschaffen hat, um es zu geben. Und das ist nicht möglich. Erschaffen ist allein Allah eigen. Ja.

Alles Gute kommt von Allah. Kein Wesen außer Allah ist zu irgendetwas fähig.

Warum, Hodscha? Ich lasse Gebäude bauen, ich lasse dies bauen – bin ich dazu etwa nicht fähig? Allahs Geschöpfe sind, damit du dich innerhalb deines eigenen Schicksals beweist, für dich ein Vergnügen, Spiel und Vergnügen. Da hast du das Spiel und Vergnügen der Welt. Und während du sie tust, beweist du dich vor ihrem Besitzer. Ja.

In dieser Hinsicht sagt Allah, der Erhabene, der die Bedürfnisse aller Wesen stillt, die Er erschaffen hat, mit diesem Vers: O ihr Menschen! Dass es keinen Gott außer Allah gibt, dass kein Wesen außer Mir euch nützen kann, dass all eure Türen der Bedürftigkeit von Meinem Wesen gekannt werden, und aus Meiner Barmherzigkeit für euch ist es eine Gabe von Mir. Nun, Hodscha, ich lebe in Armut. Ist das auch eine Gabe? Ist das auch eine Gabe? Ja. Auch das ist eine Gabe. Innerhalb meines eigenen Schicksals. Dein Wünschen, dein Wille und die Entscheidung, die du getroffen hast. Mit Entscheidungen. Der Teilwille lag doch bei mir, unser Herr mischte sich doch nicht in die Dinge ein, die wir tun würden; hätte Er sich eingemischt, hätte Allah, der Erhabene, da alle Menschen Seine Diener sind, die Hölle abgeschafft und, da Er der Herr der Barmherzigkeit ist, alle ins Paradies eingelassen.

Er hätte uns gar nicht erst auf die Welt gebracht.

Also wird jeder innerhalb seines Schicksals seine eigenen Handlungen, seine Taten ausführen.

Er warnt: Wendet euer Gesicht keinem anderen außer Mir zu.

Wer von jemand anderem außer Allah Hilfe erhofft,

Gelübde an Heilige, an Awliya, (?), an Grabmäler richtet, die verfallen unwissentlich in Schirk.

Was heißt es? Allah, der Erhabene, im Vers: Alles, was nicht im Namen Allahs geschlachtet wird, ist verboten. Es darf nicht gegessen werden, heißt es. Also, wenn du einem Heiligen, einem Grabmal einen Hahn gelobst, wenn du, sagen wir, ein Opfer gelobst, darf das nicht gegessen werden. Du sollst Allah geloben, Allah.

Sollen wir sie also nicht besuchen, Hodscha? Doch, ich werde hingehen. Du wirst sie besuchen. Aber der Besuch hat seinen Anstand und seine Sitte. Sie sind die Sultane der Erde bis zum Jüngsten Tag. Denn sie wurden vor Allah erhöht. Und auf der Welt wurden sie Freunde ihres Herrn. In diesem Fall gehst du hin. O Soundso, Sohn von Soundso, o Gesegneter.

Für mich sind sie lebendig. Sie sind Seelen, die Kraft gewonnen haben. Um auch deiner Ehre willen – mein Herr, um derer willen, die Du liebst, erweise mir Deine Gabe. Wenn du sagst: um derer willen, die Du liebst, sind nicht nur er, sondern alle eingeschlossen, und wieder hast du von deinem Herrn erbeten. Du liest ihnen auch eine Fatiha, schenkst sie ihren Seelen, und du erlangst sowohl morgen am Jüngsten Tag ihre Fürsprache als auch Lohn.

Das also ist ihr Anstand und ihre Sitte. Sonst sagt er: O, wenn mir diese Sache gelingt, schlachte ich dir ein Gelübde, schlachte ich dir ein Opfer – und dann: Na, diese Sache ist mir gelungen, ich ging zum Heiligen und habe gelobt, jetzt schlachte ich ihm ein Opfer, sagt er. Er schlachtet ein Opfer. Was ist geschehen? Ein Opfer wurde im Namen eines anderen als Allah geschlachtet. Weder darf sein Fleisch gegessen werden, noch erreicht sein Leben Allah. Dieser Mensch ist in Schirk verfallen.

Alles hat seinen Anstand und seine Sitte. Ja.

Also, was auch geschieht, in jedem Fall wird der Mensch sein Gesicht nicht von Allah abwenden. Er wird auch die Freunde Allahs besuchen. Auch wenn sie die Menschen nicht brauchen, wurden sie vor ihrem Herrn erhöht. Da sie die Sultane der Erde bis zum Jüngsten Tag sind – sieh, die Namen der anderen Sultane verschwinden. Nicht wahr? Die Sultane der Staaten, die kommen und gehen, verschwinden. Aber ihre bleiben bis zum Jüngsten Tag bestehen.

Wenn diese Welt ein Abbild und Schatten des Jenseits ist: Wenn du heute zu einem Minister gehst, den du nicht kennst, sagt jemand: Er ist mein Bekannter. Na, bring mich zu ihm, sagst du. Ein Vermittler. Du gehst mit einem, der ihn kennt. Ebenso, da jene Heiligen, jene in den Grabmälern, Freunde ihres Herrn sind – zwischen Allah und den Menschen tritt kein Vermittler, aber du sagst: um derer willen, die Du liebst. Du sagst es dennoch deinem Herrn. Um derer willen, die Du liebst. Da man ja die besucht, die Er liebt. Ich habe dieses und jenes Anliegen, mein Herr. So sagst du, oder aber: Indem man die besucht, die Er liebt, ihnen eine Ya-Sin oder eine Fatiha liest, sie ehrt, sie mit jenen Versen ehrt, zeigt man, dass man im Jenseits auch ihre Fürsprache erlangen wird.

Ja.

Wahrlich, Du hast Macht über alle Dinge. Allah, der Erhabene, hat Macht über alle Dinge. Wahrlich, Allah, der den Zustand all Seiner Geschöpfe kennt und sie unter Seiner Herrschaft hält, hat Macht über alle Dinge. Allah, der Erhabene, hat kein Wesen außerhalb Seiner Herrschaft erschaffen. Selbst wenn es ein Stäubchen wäre, ein Stäubchen, das außerhalb der Herrschaft unseres Herrn entstanden wäre und über dessen Zustand Er nicht Bescheid wüsste, würden Allah Eigenschaften zugeschrieben, und was Er erschaffen hat, würde leiden. Es würde leiden. Deshalb hat Allah, der Erhabene, alles, was es gibt, vom Stäubchen bis zum (?), innerhalb Seiner eigenen Herrschaft erschaffen.

So hat Allah auch in diesem Fall Macht über alle Dinge. Allah ist der Kenner aller Dinge. Lillahi Ta'ala, Al-Fatiha.