Hūd 116: Wären doch in den Jahrhunderten vor euch auf der Erde tugendhafte Personen gewesen, die die Menschen vor Unheilstiftung auf der Erde abgehalten hätten! Doch es gibt eine kleine Ausnahme von ihnen, die die Erlösung erreicht haben (sie haben ihre Aufgabe erledigt). Die Grausamen hingegen haben sich dem Wohlstand gewidmet, die ihnen gegeben wurde. Sie waren ohnehin Sünder.

Sure Hud, Vers 116: das ist offenbar ein Vers, der falsch gedeutet wurde. Schauen wir mal: Wo liegt der Fehler?

Sure Hud, 116. Was heißt es? In den Generationen vor euch auf der Erde, die Menschen vom Unheilstiften abhaltende tugendhafte Menschen – hätte es sie doch gegeben, heißt es. Ja, aber von ihnen ist ein kleiner Teil, den Wir zur Rettung führten, ausgenommen. Nun, wie schön sagt Allah, der Erhabene: Wäre dies eine Erfindung von Menschen, so fänden sich darin viele Worte, die nicht zueinander passen, heißt es. Wie schön, unser Herr (?) uns mit dem Koran. Gibt es nun in dieser Lesart einen Sinn? Das ist aber nicht der Vers. Weil man die Bedeutung des Verses nicht erschließen konnte, schau, was er jetzt sagt.

Was er sagt. In den Generationen vor euch auf der Erde, die Menschen vom Unheilstiften abhaltende, tugendhafte Menschen – hätte es sie doch gegeben, heißt es. In diesem Fall hat Allah, der Erhabene, die Menschen auf die Erde gesandt, und unter jenen Menschen, die Unheil stiften würden, wählt Er diesmal nach Seinem eigenen Wunsch und Belieben Menschen aus. Waren die anderen nicht Seine Diener? "Hättet ihr doch die Menschen (?), hättet ihr sie doch gerettet", heißt es. Nun, sie konnten sie nicht retten – warum hat Er dich dann als unser Herr nicht gerettet? Dann sage ich: Ich habe die gerettet, die ich wollte.

Kommt die Bedeutung jetzt nicht so heraus? Lesen wir es noch einmal. In den Generationen vor euch auf der Erde, die Menschen vom Unheilstiften abhaltende, tugendhafte Menschen – hätte es sie doch gegeben; doch von ihnen ist ein kleiner Teil, den Wir zur Rettung führten, ausgenommen worden.

Ein kleiner Teil, den Er zur Rettung führte, wurde ausgenommen. Ja, wie ich es vorhin schon schön sagte. "Gab es unter euch wirklich niemanden für diese?", heißt es. Also – oder vielmehr, oder vielmehr bist Du unser Herr; Du hättest sie zur Rettung rufen sollen. (?) ich habe es ja getan, aber ich habe genommen, wen ich wollte, heißt es. So kommt es mir vor. Und es geht weiter.

Ein kleiner Teil erlangte die Rettung, ausgenommen. Diese erfüllten ihre Pflicht. Die Unrechttuenden aber jagten dem Wohlstand nach, der ihnen gegeben wurde. Sie waren ohnehin Sünder, heißt es. Sie waren ohnehin Sünder. Nun haben sie am Ende auch, weil Allah, der Erhabene, wusste, dass sie Sünder waren, die Verse diesmal mit Worten gedeutet, die (?).

Nehmen Verstand und Logik das jetzt an? Für Menschen, die hier ihren Verstand gebrauchen und arbeiten lassen, ist dieser Vers in eine normale Reihenfolge der Deutung gegangen. In den Generationen vor euch auf der Erde, die Menschen vom Unheilstiften abhaltende, tugendhafte Menschen – hätte es sie doch gegeben; aber von denen, die die Rettung erlangten, ist ein kleiner Teil, unter jenen Menschen, von denen, die die Rettung erlangten, ein kleiner Teil ausgenommen. Das heißt, diese achteten nicht auf jene Menschen, und trotz deren Ausufern, Verwildern und obwohl sie die Menschen auf schlechte Wege führten, folgten sie ihnen nicht.

Diese waren ein kleiner Teil, heißt es. Diese erfüllten ihre Pflicht. Das heißt, Wir haben euch in eurem Wollen frei gelassen, und diese haben im Rahmen ihres eigenen Willens den Befehl ihres Herrn, unseres Herrn, über uns ausgeführt, heißt es. Sie erfüllten ihre Pflicht. Die Unrechttuenden aber jagten dem Wohlstand nach, der ihnen gegeben wurde. Sie waren ohnehin Sünder. Auch sie waren ohnehin Sünder. Nun hier: dass die Menschen im Rahmen ihres eigenen Willens mit unserem Herrn einen Bund schlossen und dass sie ihr Leben im Rahmen ihres eigenen Willens weiterführen, und dass jene unter ihnen, die der Wahrheit (?) sind, ohne sich um sie zu kümmern, im Rahmen ihres eigenen Willens Allah, dem Erhabenen, dienten, und dass Allah, der Erhabene, sie auf die Erde gesandt hat, damit sie in der Welt durch die Entscheidungen, die sie selbst getroffen haben, beweisen, was für Menschen sie sind – der Beweis dafür zeigt sich in diesem Vers so schön.

Ja. Wenn man ihn deutet, ist er natürlich schön. Solange er nicht auf so einer (?) Grundlage gedeutet wird.

Ja.

In den Generationen vor euch auf der Erde, die Menschen vom Unheilstiften abhaltende tugendhafte Menschen – hätte es sie doch gegeben; aber von ihnen ist von denen, die die Rettung erlangten, ein kleiner Teil ausgenommen. Diese erfüllten ihre Pflicht. Die Unrechttuenden aber jagten dem Wohlstand nach, der ihnen gegeben wurde. Sie waren ohnehin Sünder. Ja.

In diesem Vers – dass Allah, der Erhabene, auch Hayy ist, also lebendig; dass Er von Urewigkeit bis in alle Ewigkeit bleibend ist; dass Er von denen unter der Herrschaft Seiner Schöpfung weiß, was sie getan haben und tun werden; mit den Worten "in den Generationen vor euch auf der Erde tugendhafte Menschen, die die Menschen vom Unheilstiften abhalten – hätte es sie doch gegeben" erinnert Er die Menschen daran, dass Sein Dasein bleibend ist, (?), dass unser Herr die Menschen erschaffen und in die Welt gesandt hat, dass Er ihr Eigentümer ist und weiß, was sie tun, dass Er dies auch den Völkern, die nach ihnen kamen, mitgeteilt hat und es auch denen mitteilen wird, die bis zum Jüngsten Tag kommen werden, und schließlich auch nach dem Jüngsten Tag – gemäß Seinem Vers, in dem Er sagt: Hüve'l-evvelü ve'l-âhiru ve'z-zâhiru ve'l-bâtın –, dass Er der Erste und der Letzte, der Offenbare und der Verborgene ist: Wie schön Er das in Seinem Vers beweist.

Ja.

Mit den Worten "in den Generationen vor euch auf der Erde, die Menschen vom Unheilstiften abhaltende, tugendhafte Menschen – hätte es sie doch gegeben" erinnert Er die Menschen an Sein Dasein, daran, dass Er bleibend ist, dass Er mit Gerechtigkeit handelt, und indem Er uns an ihre Zustände erinnert, dass auch wir nicht wie jene Völker sein sollen, teilt Er uns als Warnung mit. Mit "tugendhaften Menschen unter diesen Völkern" sind Menschen gemeint, die an Allah und den Propheten, an Allah und Seinen Propheten glauben und auf Seinem Weg handeln, die Menschen, die Böses tun würden, vom Bösen abhalten würden.

Tugendhafte Menschen. Ja.

Das sind Menschen, die Freunde Allahs sind, Menschen, die Allah liebt. "Sucht ihr Ehre und Macht?", heißt es. Ehre und Macht sind bei Allah. Ja. Die Freunde Allahs, Menschen, die Ehre und Macht besitzen, sind tugendhafte Menschen; aber diese Tugend haben die Menschen in eine materielle Sichtweise verwandelt. Wie wir vorhin zu Beginn unseres Unterrichts erklärt haben, haben sie mit diesem materiellen Blick die Menschen zu Tugendhaften und Ehrenhaften gemacht.

Wer Geld hat, ist ein tugendhafter Mensch, was er auch tut. Mag er Unzucht treiben. Mag er Glücksspiel treiben. Mag er Verbotenes essen. Mag er Menschen betrügen. Er hat ja Geld – dieser Mensch ist ein mächtiger Mensch. Er ist ein tugendhafter, ehrenhafter Mensch. Dabei sind Ehre und Macht bei Allah. Was bedeutet das? Allah hat den Menschen über die Welten hinaus ehrenvoll erschaffen. Das heißt, Er hat ihm einen Teil von Seinem Geist gegeben. Damit der Mensch ehrenhaft sein kann, hat Allah, der Erhabene, ihm die Scharia- Bestimmungen mitgeteilt, die ihn die Würde des Menschseins leben lassen. Er soll seine Keuschheit bewahren. Er soll seine Ehre schützen.

Er soll auf Erlaubtes und Verbotenes achten. Er soll niemanden betrügen. Er soll niemanden mit bösem Blick ansehen. Er soll Herr über seine Hand, seine Zunge und seine Lenden sein. Er soll Menschen in Not helfen.

Er soll die Menschen vom Bösen abhalten und zum Guten einladen. Das ist Tugend, das ist Ehre und Würde, das ist die Würde des Menschseins. Wenn die Menschen darüber hinaus den Weg verlassen, den Allah, der Erhabene, gezeigt hat, beim Trinken, Glücksspiel und Unzucht vorangehen, auf sumpfigen Wegen umherirren, dann sind das, weil sie in der Finsternis umherirren, weil sie Licht brauchen, und sich als aufgeklärt darstellen wollen, um dieser Finsternis zu entkommen, arme Menschen, die einem Minderwertigkeitskomplex verfallen sind.

In diesem Fall müssen diese Menschen, um gerettet zu werden, Allahs wahren Weg betreten. Darüber hinaus gibt es bei diesen Menschen keine Ehre und Würde. Ich will es nicht sagen, ich will es nicht sagen, in ihren (?) entsteht ein erbärmliches Leben. Erbärmlich. Zum Beispiel heute: Allah hat die Menschen ehrenhaft erschaffen, Er hat ihnen die Bedeckung beschrieben. Was ist diese Bedeckung? Von den Augenbrauen bis zum Kinn, von diesen Handgelenken bis zu den Schienbeinen soll sie sich bedecken. Warum? Mit einer solchen Bedeckung unter den Menschen – Allah, der Erhabene, der unsere Frauen als (?) erschaffen hat, sagt zu ihnen: Eure Zierde, bedeckt eure Zierde.

Indem ihr mit den Füßen auf den Boden stampft, heißt es, macht kein Geräusch und lockt niemanden zu euch. Tragt keine Fußreifen und stampft nicht mit den Füßen auf den Boden. Wenn Er also sagt "bedeckt eure Zierde", also "bedeckt euren Schmuck", dann die, die diese Stellen der Zierde entblößen und sich aus der Würde des Menschseins hinausdrängen, in der Meinung, sie würden leben, die so leben, dass sie die Menschen mit lüsternen Gefühlen anziehen – deren Ehre und Würde, darüber denkt jetzt selbst nach. Diese, die nicht Herr über sich selbst sind und, aus Allahs Befehl heraustretend, Zustände annehmen, die unser Herr nicht will, und die Menschen aus der Würde des Menschseins hinaus, über die Grenzen hinweg drängen und mitreißen – die Katastrophen, die solche Menschen früher trafen, also die Vernichtungen; und jetzt kämpfen wir mit Heimsuchungen.

Es trifft uns. Es trifft uns.

Aber wie der Bund Allahs, des Erhabenen, am Anfang war, so ist Sein Bund auch am Ende. Die "Allah" sagen, hält Er von dieser Heimsuchung fern, hält Er von dieser Heimsuchung fern. Die Allah folgen, die sie mit ihren Händen und Zungen nicht aufhalten und nicht erreichen können, die es mit dem Herzen verabscheuen und ihnen nicht folgen – Allah, der Erhabene, im (?), wegen Seines im (?) gegebenen Wortes, so wie Er die anderen Propheten und ihre Anhänger rettete, schützt Er auch diese unter denen, die von jenen Heimsuchungen betroffen sind. Ja. Uns zeigt sich offen, dass Allah, der Erhabene, wahrhaftig über jeden unserer Atemzüge, jeden unserer Schritte, jede unserer Zellen Bescheid weiß. Auch wenn wir ahnungslos sind, ahnungslos über uns selbst, über alle Seine Geschöpfe weiß Er Bescheid.

Ja.

Diese erfüllten ihre Pflicht. Die Unrechttuenden aber jagten dem Wohlstand nach, der ihnen gegeben wurde. Sie waren ohnehin Sünder, heißt es. Wie ich vorhin zu Beginn des Unterrichts erklärt habe. Wie schön. Das passt jetzt hier hinein. Sie jagten diesem Wohlstand nach, dem Schmuck der Welt, der Zierde. Wären sie wirklich der Wahrheit ergebene Menschen gewesen, dann hätten sie für diese von Allah den Menschen anvertrauten Gaben gedankt und den Eigentümer des Gutes gekannt. Sie hätten das Gut seinem Eigentümer übergeben. Hier kommt mir ein Doppelvers, der über den Propheten (Friede sei mit ihm) gesagt wurde, in den Sinn. El-fakru fahrî, el-fakru fahrî, hat das nicht jener Stolz der Welten gesagt? Gedenke deiner Armut, gedenke deiner Armut; Armut (?) (?) dieses Herzens. Wenn es hier nun "gedenke deiner Armut" heißt, ist das keine Armut.

Im Arabischen ist der Arme der Miskin, der Miskin. Die Miskin sind arm, das heißt, ein Mensch ohne Hab und Gut ist arm. Der Faqir aber – der Faqir, selbst wenn der Besitz der ganzen Welt ihm gehörte, selbst wenn er den Besitz der Welt, die Welt besäße – wer den kennt, der diese Güter erschaffen hat, und diese Güter seinem Herrn übergibt, ja sogar seinen Körper – so wie Er Adam aus Lehm erschuf und ihm seinen Geist (?), hat sein Herr auch seinen Körper erschaffen, und sein Dasein und seinen Geist als einen Teil von Ihm, einen Teil von seinem Herrn, erschaffen hat, wer das weiß und sich mit Geist und Körper seinem Herrn übergibt – der ist der Faqir. Das reicht bis zu "lâ mevcûde illallah".

Menschen, die diese Stufen kennen und leben, Menschen, werden natürlich unter Allahs Barmherzigkeit stehen, und Allah wird sie beschützen. Sie sind die Sterne der Erde. Und um ihretwillen trifft dieses Land kein Unglück. Und wenn es dazu kommt, wenn Er diesem Land ein Unglück schicken will, bringt Er diese Seine Lieblinge aus diesem Land heraus. Er schafft einen Anlass. Er bringt sie aus diesem Land heraus. Danach schickt Er dorthin diese Heimsuchung. Ja.

Die Unrechttuenden aber jagten dem Wohlstand nach, der ihnen gegeben wurde. Sie vergaßen Allah. Sie jagten dem nach, was Allah erschaffen hat. Sie waren ohnehin Sünder. Woher weiß Allah, der Erhabene, das? Als Er mit ihnen bei der Anrede "Elestü bi-Rabbiküm" den Bund schloss – da weiß Er, was sie sind. Ja.

In diesem Vers – dass Allah, der Erhabene, auch Hayy ist, also lebendig, dass Er von Urewigkeit bis in alle Ewigkeit bleibend ist, dass Er von denen unter der Herrschaft Seiner Schöpfung, was sie getan haben und tun werden, weiß; mit den Worten "in den Generationen vor euch auf der Erde, die Menschen vom Unheilstiften abhaltende tugendhafte Menschen – hätte es sie doch gegeben" erinnert Er die Menschen daran, dass Sein Dasein bleibend ist, dass Er mit Gerechtigkeit handelt, und indem Er uns an ihre Zustände erinnert: dass auch wir nicht wie jene Völker sein sollen, das teilt Er uns als Warnung mit.

Mit "tugendhaften Menschen unter diesen Völkern" sind Menschen gemeint, die an Allah und Seinen Propheten glauben, auf Seinem Weg handeln und die Menschen, die Böses tun würden, vom Bösen abhalten würden. Mit den Worten "hätte es doch solche tugendhaften Menschen gegeben" wird verstanden, dass all diese Menschen auf demselben schlechten Weg waren. Den anderen Menschen. Dass sie außerhalb von diesen waren. Ja. Ausgenommen ein kleiner Teil von ihnen, der die Rettung erlangte. Diese sind, weil sie diesen Völkern ihre Worte nicht zu Gehör bringen konnten, unter ihnen verlorene Menschen. Das ist mit "ein kleiner Teil ausgenommen" gemeint.

Ja, (?), (?) verlieren. Dann heißt das, dass dieses Volk nun verwildert ist. So haben unter diesen Völkern die, deren Worte von (?) und dergleichen nicht gehört wurden und die unter diesen Menschen verloren gingen, ihre Pflicht erfüllt. Sie glaubten an Allah und das Jenseits und erlangten die Rettung.

Sie erlangten die Rettung. Ja.

Der Mensch erklärt. Er erklärt die Wahrheit. Auch wir erklären. Wir erklären die Wahrheit. Mit Versen laden wir die Menschen zur Wahrheit ein. Wir geben Beispiele.

So erfüllen wir unsere Pflicht. Innerhalb dieser Pflicht ist es allein Allah vorbehalten, ob es gehört wird oder nicht.

Ohnehin wird jeder Mensch im Verhältnis zu seinem Bund das Schicksal des Wunsches, den er gab, leben.

Da niemand das Schicksal eines anderen ändern kann, werden in diesem Fall jene tugendhaften Menschen, indem sie solchen Menschen die Wahrheit erklären, ihre Pflicht erfüllt haben. Auch Allah, der Erhabene, (?); demnach werden auch sie nicht sagen können: "Wir haben es auf Erden nicht gehört", und jeder Mensch wird durch die Taten, die er tatsächlich getan hat, seine eigene Nafs entweder in der Strafe (?) lassen oder aber (?), den Paradiesgärten zugeneigt, nun, als einer der Leute des Paradieses sich ins Paradies einladen lassen. So wird der Mensch als Mensch sein eigenes Dasein kennen, woher er kam und wohin er geht.

Wenn ich das sage, kommen mir die Worte von (?) in den Sinn. Wer nicht weiß, woher er kam und wohin er geht, ist wohl ein Tier. Ja. Der Mensch rühmt sich dessen, was sein Herr gegeben hat. Er will damit die Einheit von Macht und Ehre bewahren, läuft aber jedem Laster hinterher und vergnügt seine Nafs. Und wenn er Allah den Rücken kehrt, dann sind auch solche Menschen, die nicht wissen, woher sie kamen und wohin sie gehen, in den Zustand jener Tiere gefallen.

Den Menschen haben sie die Bestimmung von "Elestü bi-Rabbiküm" verschlossen. Das war Absicht; ich sage es immer, und ich werde euch an diese Stellen ständig und oft erinnern. Ich werde euch an diese Sache erinnern.

Sie haben es bewusst verschlossen, denn hier beginnt die Würde des Menschseins. Hier erkennt die Menschheit ihre eigene Aufgabe, was für ein Mensch sie ist. Wodurch? Durch ihren Bund mit Allah, dem Erhabenen. Das heißt: als unsere Seelen von Allah, dem Erhabenen, erschaffen wurden und Er bei der Anrede "Elestü bi-Rabbiküm" "(?)" sagte – dass sie mit Allah, dem Erhabenen, einen Bund schloss, ihren Wunsch und (?), ihren Willen sich als Schicksal schreiben ließ. Das haben sie verschlossen. Hier lassen sie die Menschen nicht hinein. Der Grund: Wenn du hier eintrittst, wirst du ein Fatalist. Ein Qadarit. Was soll das heißen, Qadarit?

Das heißt, du bindest dann alles an Allah, alles wird Allahs Sache, und für die Taten, die du selbst tust, machst du Allah verantwortlich. Mein Bester, einerseits sagst du so etwas, und andererseits über den Bund des Ganzen mit dem Teil: "Bloß nicht dorthin, ja, so etwas gibt es, aber bloß nicht dorthin" – wenn du diese Stellen so verschließt, dann entsteht die heutige Lage. Allah und Seinem Gesandten kehrt man den Rücken, und die Menschen fragen sich innerlich, ob es ein Jenseits überhaupt gibt.

Ich sage es euch aufrichtig.

Wehe, wenn der Mensch beginnt, sich selbst zu täuschen.

Jene Menschen, die wir in der Religion für sehr groß halten, ihr wisst schon, Professoren, die promoviert haben.

Darauf wette ich mein Leben, sage ich euch: Auch sie haben Zweifel daran, ob es das Jenseits gibt oder nicht. Ja. Wann wird der Mensch von diesem Zweifel befreit? "O Nafs, die zur Ruhe gekommen ist, tritt ein, dein Herr zufrieden mit dir und du zufrieden mit deinem Herrn. Tritt ein unter die Diener deines Herrn": Wenn (?), wird er davon befreit. Für jene Menschen, jene Gläubigen, gibt es kein Zurück mehr. Da diese keine Mu'min werden konnten, sind sie keine Mu'min. Muslime. Da sie nun nicht Mu'min, Muslim (?) werden konnten, nehmen sie es uns vielleicht übel. Sie sind Muslime, aber keine Mu'min.

Da er kein Mu'min ist, leben in seinem (?) Herzen (?). (?). Aber solange er es nicht in tatsächliche (?) umsetzt, lebt er im Islam, und wenn er beim letzten Atemzug als (?) zu Allah geht, kommt er davon. Ja.

Der Mensch wird in diesem Fall diese bei Elest gegebene Bestimmung kennen. Wenn er sie nicht kennt, hat er es schwer. Er hat es schwer. Darum haben sie den Menschen diese Stellen verschließen lassen. Sie spielen mit den Menschen, wie sie wollen.

Danach mit arabischen Wörtern: "Ach, es ging dorthin, ach, es kam so." "Es ging hier vorbei. Allah (?) den Unglauben der Menschen." "Mit ihren Sünden hat Er sie, die darin waren, gerettet." "Was hat Er mit den anderen gemacht?" So in der Art. "Er wählte, wen Er wollte, und mit wem Er wollte, nun, machte Er es so." Erfinde, erfinde und sag es. Ihr wisst schon – durch Allahs Eigenschaft der Gerechtigkeit und die Entscheidungen, die die Menschen im Verhältnis zu ihren eigenen Wünschen treffen, sind die Fragen von (?) und Sünde durcheinandergeraten. Er selbst findet sich darin ohnehin nicht zurecht.

Ja.

So haben unter diesen Völkern die, die ihre Worte in den Dörfern und (?) nicht zu Gehör bringen konnten und unter diesen Menschen verloren gingen, ihre Pflicht erfüllt. Sie glaubten an Allah und das Jenseits und erlangten die Rettung. Während sie in der Welt lebten, strebten sie nach Allahs Wohlgefallen, und das Wohlgefallen ihres Herrn erlangten sie. Diese Menschen sind ausgenommen. Die Unrechttuenden aber jagten dem Wohlstand nach, der ihnen gegeben wurde. Dieser Vers gilt nicht speziell für die Gläubigen. Das sind Nichtmuslime. Wir haben hier zusätzlich durch einen Vergleich, aus dem Islam, speziell für die Gläubigen, indem wir den Gläubigen ein Beispiel geben; dann zu den Zuständen derer, die sich selbst Unrecht tun und Kufr begehen, geht es über, haben wir gesagt. Wir gehen über.

Wenn wir genau hinsehen: Bis auf eine kleine Gruppe – findet der Mensch Geld, dann sucht er nach Wegen, es für seine Nafs und sein Vergnügen auszugeben und die Welt zu genießen. Allah und der Prophet, Religion und Glaube werden beiseitegeschoben. Was macht er? Obwohl es das Ramadanfest, das Opferfest, ein religiöser Feiertag ist, regelt er eine Woche vorher, drei, fünf Tage vorher, seine Angelegenheiten. Wenn er kein Auto oder kein Geld hat, (?) er ein Auto, auf Raten, mit Bank- krediten nimmt er es auf, kauft es. Direkt an die Strände, splitternackt, um seine sinnlichen Gefühle zu befriedigen.

Ich bin gerade am Schwarzen Meer.

An der Küste ist der Begriff namens Moral verschwunden, Ausnahmen ausgenommen. Wenn wir sie anschauen, das sind die Armen, die kein Geld haben, die Bedeckten. Diese sind bedeckt. Die arme Schicht. Vielleicht schützt Allah sie nach ihrem Bund durch die Stärke des Glaubens, den Er gab, auf diese Weise. Denn Allah, der Erhabene, schaut nicht auf die Welt. Das Weltleben ist vergänglich. Um die, die einen guten Bund gegeben haben, im Jenseits zu belohnen, schaut Er nicht auf das vergängliche Unrecht dieser Welt; auch wenn Armut sie trifft, da Er sie als Reiche des Jenseits (?), wurden sie Allah, dem Erhabenen, übergeben (?).

Wegen ihres guten Bundes sind diese Menschen auch in der Welt froh und friedlich. Ja. Die anderen aber verschleudern sich, sobald sie Geld finden, auf diese Weise, lassen sich wie einen Lumpen benutzen und beiseiteschieben – Allah bewahre. Wir sind ehrenhafte Menschen. Allah hat uns ehrenhaft erschaffen. Wir sind über alle Welten hinaus geehrt. Wer den Platz und Rang seiner Ehre und Würde nicht kennt, bekommt natürlich die Ohrfeige.

Ja.

Auch wenn man Allah fürchtet: Weil die Reaktionen, die die Feinde der Religion zeigen, ihrer Nafs gefallen, und obwohl sie wissen, dass diese Menschen Falsches sagen, suchen sie nach einem rettenden Strohhalm, um die Verantwortung den Feinden der Religion aufzubürden, stellen sich an die Seite dieser Menschen und unterstützen sie. Wer ist das? Die, die Geld finden. Die, die auf diese Offenheit reagieren, die sogar im Ramadan sagen: "Wenn du so viel Wasser trinkst, wie du brauchst, wird dein Fasten nicht gebrochen" – diese (?). Ich nenne sie (?).

Mit diesem Verhalten vermehren sie ihre Sünden noch einmal. Solche Vorfälle gibt es heutzutage viel. Die ihrer eigenen Nafs Unrecht tun, sind dagegen Menschen, die Allah und die Propheten leugnen und nicht an das Jenseits glauben. Menschen, die nicht an das Jenseits glauben. Was immer sie an Bösem wollen, halten sie für ihr Recht, und ohne auf irgendjemandes Recht zu achten, wollen sie ständig die Welt an sich reißen und für ihre Nafs und ihr Vergnügen nutzen. Diese Menschen, die dem Wohlstand nachjagen, erkennen die Rechte der Menschen nicht an, und indem sie in Unmoral, im Betrügen der Menschen, im Zins, im Veruntreuen anvertrauten Gutes fortfahren, stürzen sie die Erde in Zwietracht.

In diesem Zustand sind sie Sünder. Da es für sie keine Besserung geben wird, vernichtet Allah diese Völker auf der Erde und schenkt den nachfolgenden neuen Generationen Leben. Die Vernichtung solcher Menschen ist eine Erleichterung und ein Heil für die Rettung der Menschen. Allah, der Erhabene, in Seinem Vers – nun haben wir hier zwei Teile angeführt. Erstens, wie Muslime, sobald sie Geld finden, sich zur Sünde führen. Und im zweiten Teil die, die ihrer Nafs Unrecht tun. Also die, die nicht an Allah und Seinen Gesandten glauben und sich nur der Welt zuneigen. Allah, der Erhabene, sagt in Seinem Vers ja ständig "sie waren ohnehin Sünder"; in den (?) wurden die Verse, die sie gaben, ihnen als Schicksal geschrieben – da diese Menschen auch in der Welt bei dem, was sie tun würden, ungerecht werden würden, hat Allah durch ihre Beseitigung ihnen kein Unrecht getan. Da sie Reisende auf dem schlechten Weg waren, haben sie selbst ihrer eigenen Nafs Unrecht getan.

Ja.

So sind solche Menschen, die gegen ihre eigene Nafs ungerecht sind, sowohl in der Welt, vom Unrecht getroffen, untergegangen, als auch haben sie sich im Jenseits eine ewige, endlose und bleibende Strafe erkauft. Ja.