Yūnus 1: Elif, Lam, Ra. Das sind die Ayets jenes Buchs, welches voll mit Weisheit ist.

Sure Yunus, ihr 1. Vers, Sure Yunus, Vers 1, der Vers; wie wir schon früher sagten: Das Wort Allahs, des Erhabenen, beruht auf Buchstaben, Buchstaben. Auch hier: Bismillahirrahmanirrahim, Alif, Lam, Ra. Tilke âyâtü'l-kitâbi'l-hakîm.

Dies sind die Verse des Buches voller Weisheit.

Die Verse des Buches voller Weisheit. Man kann es auch anders erschließen. Man kann es auch so erschließen. Dies ist ein Buch, das herrscht. Und richtig kann man es auch so erschließen. Aber die Verse, die Verse, weil sie in diesem Buch sind, die Verse, weil sie dem Menschen Satz für Satz den Weg weisen, Satz für Satz. Jeder Vers weist dem Menschen einen Weg, und indem sich ihm damit Bedeutung um Bedeutung erschließt, findet er sowohl (?) Ruhe als auch erhellt es seinen Weg. Ja. Diese Verse sind ja der Herrscher des Buches voller Weisheit. Voller Weisheit; diese Verse sind der Herrscher des Buches voller Weisheit.

Also, oder auch der Herrscher der Bücher. Allah, der Erhabene, sagt ja: Leute der Schrift, und meint die Tora, die Psalmen und das Evangelium; diese Bücher, also der Herrscher der geschriebenen Bücher. Das Richtigste, das Schönste.

In diesem Vers, von den Alifs an seinem Anfang, sind dies Muqatta-Verse, sagen wir. Ihnen wird keine Bedeutung gegeben. Warum wird keine Bedeutung gegeben?

Der Mensch (?) die Entsprechung der Buchstaben. Allah, der Erhabene, hat uns nicht gesagt, dass von diesen Buchstaben Alif dies bedeutet, Mim dies bedeutet, Lam dies bedeutet; Er hat uns keine solche Auskunft gegeben. Doch da es auf Buchstaben beruht, Buchstaben. Worauf weisen diese Buchstaben hin? Buchstaben. Und wenn diese Buchstaben nebeneinander stehen, welchen Weg weisen sie uns? Oder wenn diese Buchstaben nebeneinander stehen, welche Elemente welcher Materie bilden sie? Die Elemente der Materie. Oder wenn diese Buchstaben nebeneinander stehen, welches Geheimnis der Schöpfung bringen sie hervor? Das können wir nicht wissen.

Wenn wir die Buchstaben kennten, wenn wir wüssten, welche Bedeutung die Buchstaben haben, könnten wir auch das Geheimnis der Schöpfung finden. Deshalb sagt Allah, der Erhabene, auch in Sure Al Imran, im siebten Vers, dasselbe. Wenn wir von hier lesen, verstehen wir es in Sure Al Imran noch besser. Ja.

Lasst mich zuerst die richtige Fassung von Sure Al Imran lesen und dann darüber ein wenig Unterricht machen. Es ist jener Allah, der das Buch auf den Gesandten herabsandte, der ummi ist. Wenn hier ummi gesagt wird, ist jemand gemeint, der nicht lesen und schreiben kann. Eigentlich begreifen die Menschen die Bedeutung von ummi nicht. Weil der Prophet (Friede sei mit ihm) nicht lesen und schreiben konnte, sagen sie, er konnte nicht lesen und schreiben; wer nicht lesen und schreiben kann, wird ummi genannt. Das ist eine sehr kurzsichtige Sicht. Eine sehr kurzsichtige Sicht. Wieso kurzsichtig? Jesus spricht im Mutterleib.

Jesus lernt als Kind lesen und schreiben.

Sollte der, der Zeuge über die Welten und ihre Propheten ist, nicht lesen und schreiben können?

Hätte er lesen und schreiben können, hätten sie gesagt, er liest diese Bücher und spricht daraus. So sagt es Allah auch in Seinem Vers. Demnach ist ein Mensch, der nicht lesen und schreiben kann, unwissend. Unwissend. Er weiß von nichts. Wenn also ein Mensch, der nicht lesen und schreiben kann, unwissend ist, der Prophet (Friede sei mit ihm), Befehlshaber eines Staates, das Oberhaupt des gesellschaftlichen Lebens, der Vornehmste (?), der Träger des höchsten Verstandes, mit Versen ausgestattet. Wenn du sagst, er kann nicht lesen und schreiben, steckst du ihn in die Klasse der Unwissenden?

Wie wir eben sagten, eine sehr kurzsichtige Sicht. Weil er nicht lesen und schreiben kann, nennt man ihn ummi. Die Bedeutung von ummi, die Bedeutung von ummi: Wer in der Welt keinen Lehrer hat, dessen Lehrer, dessen Lehre Allah, der Erhabene, selbst übernimmt, wird ummi genannt. Ein Mensch des Wissens, ein von Allah erzogener Mensch; wenn jemand in einem Wissensgebiet, in einem Wissensgebiet, ohne Lehrer dieses Wissen ausübt und mit einem Wissen ausgestattet ist, wird er ummi genannt. Zum Beispiel Avicenna, der Meister der Ärzte, holte Tote aus den Gräbern und untersuchte sie. Das heißt, Avicenna hatte keinen Lehrer.

So gibt es auch Menschen, die Allah, der Erhabene, erzieht. Wie wen? Wie Uwais al-Qarani. Ummi. Als Ali (möge Allah mit ihm zufrieden sein) ging, um den Umhang des Propheten Uwais al-Qarani zu übergeben, zusammen mit Umar (möge Allah mit ihm zufrieden sein), sagt er genau dies: Aus dieser Schule werden noch Menschen wie du bis zum Jüngsten Tag heranwachsen, sagt er. Bis zum Jüngsten Tag. Wenn also Allah, der Erhabene, diesen Menschen, ohne dass er in der Welt irgendeinen Lehrer hat, selbst erzieht, dann ist dieser Mensch ummi. Seht, ich kann lesen und schreiben. Ich kann lesen und schreiben. Ich lese auch den arabischen Koran.

Aber ich habe in der Welt keinen Lehrer in diesem Wissen. Mein Lehrer ist mein Herr selbst, und ich bin ummi. Ummi. Wäre ich nicht so, könntest du in diesem Koran so viele falsch ausfallende Verse, die falschen Verse, nicht schreiben. Und wie ich erklärte, sagen sie ja, dieser Mann schreibt nach Gutdünken; wenn es auf Wissen beruht, beweisen die, die glauben, Wissen zu haben, aber es nicht verstehen können, dass sie in einem Kreis der Unwissenheit sind. Macht ein Mensch nach eigenem Gutdünken keine Fehler? Macht er nach eigenem Gutdünken keine Fehler? Finde unter diesen 504 erschlossenen Versen ein einziges Wort, das einem anderen widerspricht.

Finde ein Wort. Dann sage ich: Auch ich lag falsch. Ich habe nach Gutdünken geschrieben. Ja. Also wurde ich von meinem Herrn erzogen. Ich bin ummi. Im Wissen des Korans. Über den Koran, über seine Verse. Und deshalb erschließe ich es auch. Nun lesen wir euch den siebten Vers. Im ersten Vers von Sure Yunus kommt ja Alif, Lam, Ra vor; hier wollen wir euch auch vom siebten Vers erzählen, von Sure Al Imran. Dann lesen wir auch die falsche Fassung. Sehen wir den Unterschied zwischen beiden. Was sagt er? Es ist jener Allah, der das Buch auf den Gesandten herabsandte, der ummi ist. Ummi. Also auf jenen ummi Propheten, der von Ihm selbst erzogen wurde, hat jener Allah das Buch herabgesandt.

Er ist es, der das Buch als muhkam herabsandte, ohne dass es irgendeine Änderung erfuhr. Seht nun, wie sehr die Verse einander bestätigen. Wie viele Verse stützen, dass das Buch keinerlei Änderung erfuhr? Erstens: Wir sagen, mit Engeln; Wir ließen es durch die (?) und reinen Hände der Engel schreiben. Bei Uns ist ein Buch, das in der Wohlverwahrten Tafel verwahrt ist; (?) (?) Wenn Wir einem Propheten offenbaren, versucht der Verfluchte, sagt Er, unbedingt, ihn zu verführen. Aber Wir verankern Unsere Offenbarung im Herzen dieses Propheten, sagt Er, fest. Die Einflüsterung des Satans wird gegenüber dieser Offenbarung im Herzen des Propheten, sagt Er, gegenüber der Wahrheit aufgehoben.

Auch diese hat man falsch erschlossen. Wir, heißt es, heben die Einflüsterung des Satans auf. Wir verankern die Offenbarung fest. Dabei zeigt, im eigenen Willen eines jeden, dass Allah, der Erhabene, diese Offenbarung fest in das Herz des Propheten prägt, zusammen mit dem Vers, wonach die Einflüsterung des Satans an Meinen Diener, der Mich kennt, (?) ist, dass diese Einflüsterung, wenn sie auf die wahren Verse Allahs trifft, in seinem Herzen (?) wird. Die Verse bestätigen einander.

Wenn Er sagt, die Einflüsterung des Satans an Meinen Diener, der Mich kennt, ist (?), und im anderen sagt: Wir heben auf, was in sein Herz kommt, er ist auch ein Mensch; wie Du es für ihn aufhebst, heb es auch für mich auf, damit auch ich verstehe. Allah macht keinen Unterschied zwischen Seinen Dienern. Auch wenn es ein Prophet ist. Er gibt mit der Gerechtigkeit des Wahren. Also verankert Allah, der Erhabene, diese Offenbarung so, dass, wenn ihr (?) auf das Wahre trifft, es in seinem Herzen aufgehoben wird.

Gibt es einen Ort, an dem der Satan nicht eingeflüstert hat? Aber wenn du es an Allahs Versen misst, sticht die Einflüsterung des Satans offen heraus. Ja. Auch hier, was sagt er: Es ist jener Allah, der das Buch auf den ummi Gesandten herabsandte; als muhkam hat Er das Buch herabgesandt, ohne dass es eine Änderung erfuhr. So gerade, so muhkam verankert Er die Offenbarung in seinem Herzen, dass die Einflüsterung des Satans daran prallt und aufgehoben wird. Sie wird dem Herzen des Propheten offenbart, ohne eine Änderung zu erfahren.

Ein Teil seiner Verse ist als Grundlagen des Korans klar und eindeutig. Warum ein Teil seiner Verse? Die Scharia-Bestimmungen, die unser Herr uns (?). Klar und eindeutig. (?), also.

Und ein Teil seiner Verse ist mutaschabih. Also diese Muqatta-Verse. Die Zweifel in ihren Herzen haben, geben, um Fitna zu stiften, nach eigenem Verstand Bedeutungen und folgen der Deutung der mutaschabih-Verse. Also, er sagt Alif, Lam, Mim. Das hat drei Bedeutungen, sagt er. Drei Bedeutungen. Und weißt du, wo das steht?

Es gab ein Buch von Mahmud Efendi. Koran genannt. In Hızırs Haus haben wir es wohl gelesen. Welches war es bei dir? Ruhul Furkan. Ruhul Furkan. In Ruhul Furkan. Drei Bedeutungen (?), ich sagte: Mach es zu, weg damit. Mach es zu, weg damit. Niemand kann ihnen eine Bedeutung geben. Alif, Lam, Mim. Welcher Held will dem eine Bedeutung geben? Sieh, was Allah, der Erhabene, hier jenem Helden sagt, was Er jenem Helden sagt: Die Zweifel in ihren Herzen haben, geben, um Fitna zu stiften, nach eigenem Verstand Bedeutungen und folgen der Deutung der mutaschabih-Verse; dabei kennt die Deutung des Mutaschabih allein Allah. Wie kannst du nun Alif, Lam, Mim, Alif, Lam, Ra, Ta-Ha, Ya-Sin eine Bedeutung geben?

Wenn du Allah nicht fürchtest, gibst du natürlich eine. Wenn du Allah nicht fürchtest, gibst du eine. So geraten die, die der Leidenschaft verfallen, Anführer zu sein, indem sie solchen mutaschabih-Versen nachlaufen, in den Zustand der Menschen, von denen dieser Hadith des Propheten spricht.

Der Hadith lautet: Wer der Leidenschaft verfällt, Anführer zu sein, verliert seinen eigenen Kopf. So verlieren die, die solchen Versen Bedeutungen geben und aus Leidenschaft, Anführer zu sein, die Leute sagen lassen: Seht, dieser Mann gibt ihnen Bedeutung, und mit diesem Aberglauben den Menschen das Gehirn waschen und sich vor den Menschen als Wissende ausgeben wollen, ihren eigenen Kopf.

Ja.

Was sagt er? Dabei kennt die Deutung des Mutaschabih allein Allah. Die von Unserem Wissen Geformten, die von Unserem Wissen Geformten: Wer ist das nun? Die Menschen, die Allah, der Erhabene, selbst erzieht, die Er ummi nennt; wo erzieht Er sie? Manche haben einen solchen Gedächtnisverlust erlitten. Er meint, Allah kommt und erzieht diesen Menschen in der Welt. Hodscha, sagt er, wo hat Allah dich erzogen? Einer fragt.

Am Konservatorium in Ankara, sagte ich; im Orchester in Istanbul hat Er mich erzogen, sagt er.

Was soll ich diesem Mann sonst sagen? Dieser Mann versteht weder etwas von Spiritualität noch vom Zustand der Seele noch vom Zustand des Körpers. Was willst du ihm erklären?

Nun, der Mensch hat Nafs al-Ammara, Nafs al-Lawwama, Nafs al-Mulhima durchlaufen und ist bei Nafs al-Mutmainna angekommen. Allahs, des Erhabenen, Worte: O du zur Ruhe gekommene Seele, dein Herr mit dir und du mit deinem Herrn zufrieden, geh unter Meine Diener, geh in Mein Paradies; unter die Menschen, die darin eingeschlossen sind, ist er aufgestiegen. Von dort ist er weiter hineingegangen, zu Nafs ar-Radiya. Ilm al-Yaqin, sagt er, sieh. Also die, die Er ve'r-râsihûne nennt, von Allahs Wissen geformt. Das heißt, der Mensch, den Allah, der Erhabene, selbst erzogen hat. Der Mensch, den Er erzog. Wie erzieht Er ihn?

So viel die Verse wollen, so viel unser Herr will, so viel dieser Mensch tragen kann, indem Er ihm die Bedeutungen der Verse zeigt. Dieser Mann schreibt nach Gutdünken. Nicht nach meinem Gutdünken; er schreibt, was er gesehen hat. Und zwar eindeutig. Eindeutig, eindeutig.

Wenn auch du etwas nach eigenem Gutdünken weißt: diesen eindeutigen Vers, das, was ich schrieb, was ich nach Gutdünken schrieb, (?) anhand des Verses.

Ja. Was sagt er? Sieh. Dabei kennt die Verse des Mutaschabih allein Allah. Die aber von Unserem Wissen geformt sind, sagen: Wir glauben daran. Alle Verse, klare und verhüllte, sind von unserem Herrn, sagen sie. Nun. Nur die, die ihren Verstand gebrauchen und durch die Tür dieses Wissens eintreten, wissen das, heißt es.

Am Ende haben sie diesen Vers falsch erschlossen. Was sagt er? Weil er es nicht weiß. Weil er diese Welt nicht kennt, wird er es natürlich falsch erschließen. Also nach dem arabischen Wortlaut wird er es nach seinem Kopf zurechtbiegen. Was hat er also geschrieben?

Die aber im Wissen einen hohen Rang erreicht haben, heißt es. Die im Wissen einen hohen Rang erreicht haben. Dabei bedeutet ve'r-râsihûne, wie Er sagt: von Allahs Wissen geformt. Und er: die durch Wissen zu hohem Rang gelangt sind. Sie meinen natürlich, man steige durch Wissen in der Welt auf. In der Welt. Von Ahmet, von Mehmet erzogen. So versteht er es.

Wir glauben daran, alles ist von unserem Herrn, sagen sie. (?) nur die mit gesundem Verstand bedenken es und verstehen, heißt es. Die mit gesundem Verstand. Wir dagegen sagen: Nur die, die ihren Verstand gebrauchen und durch die Tür dieses Wissens eintreten, wissen das. Lesen wir den Vers. Den siebten Vers.

Von Allahs Wissen geformt, heißt es.

Sie sagen, heißt es: Wir alle glauben. Wir glauben. Alles Wissen, also alle Wesen, sind von Allah. Sie sind vom Herrn. Ve mâ yezzekkeru illâ ulü'l-elbâb. Yezzekkeru: die, die ihren Verstand gebrauchen; ulü'l-elbâb, das ist Tür, Tür, im Arabischen Tür. Die durch diese Tür eintreten, wissen es. Diese Verständigen wissen es. Dort schreiben wir es ja: Und die durch die Tür dieses Wissens eintreten, wissen es.

Wie schön trennen sich hier also der Wissende und der Nichtwissende, das Innere und das Äußere voneinander. Es sieht aus wie eine winzige Stelle, als wäre dazwischen nichts, aber das ist ein großes Wissen. Was sagt der eine? Der eine sagt: von unserem Herrn; was sagen sie? Diese Feinheit bedenken und verstehen nur die mit gesundem Verstand, heißt es. Bedenken und verstehen. Also du wirst nachdenken und verstehen. Was immer du verstehst. Dabei: Nur die, die ihren Verstand gebrauchen; es kommt auf denselben Vers hinaus. (?) und die durch die Tür dieses Wissens eintreten, wissen es.

Das heißt, die Verse ergänzen hier einander. Von Allahs Wissen geformt, und durch jene Tür, wo dieses Wissen geformt wird, eintretend: Nafs ar-Radiya, der fünfte Zustand des Nafs, der Zustand von Ilm al-Yaqin; die dort eintreten, wissen es. Von dort weiter hinein, Nafs al-Mardiyya. Nun, Qutb al-Azam, der sechste Zustand. (?), ein Mudschtahid in der Religion. Danach Nafs as-Safiyya, das ist der siebte Zustand. Der siebte Zustand des Nafs, das ist der Qutb. Er entfernt das Falsche aus der Religion. Allah, der Erhabene, erzieht ihn besonders und zeigt ihm die Verse. Er zeigt sie. So viel Er will. (?) alles. So viel Er will.

Und was der, der nach seinem Wissen handelt, nicht weiß, lehren Wir ihn, sagt Allah, der Erhabene. Da diese Menschen den Rahmen von Allahs Wissen nicht verlassen, da ihre Rede Wissen des Korans ist, Wort des Korans ist, und ihr Handeln dem Koran entspricht, lässt Allah es ihnen, wenn sie sprechen und etwas nicht wissen, durch Eingebung in ihrem Herzen wissen.

Wollt ihr einen Beweis dafür? Na, ich bin doch hier. Der Beweis. Was ihr auch fragt, ich antworte im (?) der Verse. Wenn ihr es nach so langer Zeit verstanden habt, dann habt ihr verstanden. Fragt, was ihr wollt. Wir antworten im (?) der Verse. Also muss man die Verse leben. Nicht oberflächlich darüber hinweggehen.

Ja. Also kann niemand ihnen eine Bedeutung geben. Und die es tun, sind Zindiqs.

Das Alif, Lam, Ra am Anfang dieses Verses sind Muqatta- Verse. Ihnen wird keine Bedeutung gegeben. Ihre Bedeutungen sind in Allahs Wissen. In Sure Al Imran, Vers 7: Nur die, in deren Herzen Verderbtheit ist, folgen, um Fitna zu stiften und ihn zu deuten, seinen mutaschabih-Versen. Dabei kennt seine Deutung allein Allah. Deshalb heißt, solchen Versen Bedeutung zu geben, Allahs Verse den Menschen nach eigenem Verstand auszulegen; und weil man darin ohne Wissen aus Ichsucht falsch auslegt, kann ein Mensch, Allah bewahre, sogar in den Kufr geraten. Für ausführlichere Erläuterung: erster Band, Sure Al Imran, Vers 7, dort könnt ihr nachsehen, hatte ich gesagt; ich hatte es dort ja geschrieben.

Das Wort Allahs, des Erhabenen, beruht auf Buchstaben. So lädt Allah, aus solchen Buchstaben gebildet, die nebeneinander einen Vers ergeben, uns auf diese Weise einen Weg weisend, indem Er den Menschen mit Seinen Versen ein Buch voller Weisheit sendet, sie zur Rechtleitung und Rettung ein.

Ja. Allah, der Erhabene, lässt für die Menschen, so dass sie es noch besser verstehen als in ihrer eigenen Sprache, solche Menschen heranwachsen, erzieht sie. Denn wenn Wir einem Volk einen Propheten senden, senden Wir seinen Propheten in ihrer eigenen Sprache, sagt Er. Damit es besser verstanden wird, damit er es besser erklärt. Und ich erkläre es euch in unserer eigenen Sprache, wie schön. Ich sage kein Wort, das man nicht verstehen könnte. Wir erklären die Verse so, dass ihr sie sehr gut versteht. Wir versuchen, Allah und Seinen Gesandten liebenswert zu machen. Doch selbst die, die das nicht ertragen, sagen: Er erklärt oberflächlich.

Er erklärt nur zum Schein. Na, dann komm und erkläre du es schöner. Wie du es weißt. (?) Allah zu erklären, nicht wahr? (?) unseren Herrn zu erkennen, nicht wahr? Warum hat unser Herr uns erschaffen? Er schuf uns, damit Sein Wesen erkannt wird. Worauf wartest du dann? Komm und erkläre es schöner. Erkläre. Damit auch wir lernen. Und die Menschen rechtgeleitet werden. Aber wenn man sagt, er erklärt oberflächlich, wenn man das auf die leichte Schulter nimmt und sagt, er erklärt oberflächlich, mit jenem Verstand in jener Denkweise, so sind die heutigen Menschen in diesen Zustand geraten. Hodscha, wenn ich sage: Über wen von ihnen bin ich Wächter, wir sind über keinen von ihnen Wächter, aber während einer den Helden von einer Seite zieht, halte du dich an einer Seite fest, damit du dich auf der Seite, an der du dich festhältst, vor deinem Herrn, vor der Umgebung (?); wenn du dich mit dem Falschen gegen die Wahrheit stellst und dich in Dinge einmischst, die dein Verstand nicht fasst, bist du gegenüber der Wahrheit auf die Seite des Seils übergegangen, das dem Falschen dient, und hast deiner eigenen Seele Unrecht getan.

Ja. Darum: Wenn du es weißt, wirst du kommen und erklären. Was? Nicht Ahmets und Mehmets. Nicht: Hacı Bayram Veli tat dies, Mevlana tat das, Dhu n-Nun al-Misri tat das, Esaf tat das. Jeder tat es für sich, kam, ging vorüber, ging. Meine Zeit ist jetzt. Deine Zeit ist kostbar. Warum sind wir also hier? Wir sind hier, um unseren Herrn zu erkennen. Du wirst Allah erklären. Du wirst Seinen Gesandten erklären. Du wirst die Verse erklären, wie sie bei Allah sind. Aber nicht verkehrt. Du wirst erklären, indem du die Verse miteinander bestätigst. Wenn du es weißt, tritt hervor und erkläre. Sonst bist du (?).

Wenn du es nicht weißt, gehorche. Schweig und hör zu. Lerne. Lerne.