Yūnus 6: Sicher gibt es zahlreiche Beweise für ein (sich vor der Leugnung) hütendes Volk in dem Wechsel zwischen der Nacht und dem Tag (dessen Kürzung und Verlängerung), in den Dingen, die Allah in den Himmeln und auf der Erde erschaffen hat.

Im Wechsel von Nacht und Tag, in ihrem Länger- und Kürzerwerden, in dem, was Allah in den Himmeln und auf der Erde erschaffen hat, gibt es für ein Volk, das sich hütet, Ihn zu leugnen, gewiss viele Beweise, sagt Er. Viele Beweise in den Himmeln und auf der Erde, es gibt viele Beweise.

Jeden Augenblick, jeden Augenblick,

wenn der Mensch ins Nachsinnen versinkt und so seinen Kopf zum Himmel hebt: dass so viele Galaxien, so viele Sterne ohne zusammenzustoßen ihre Plätze bewahren, dass der Polar- stern seinen Platz bewahrt,

Sterne wie der Große Bär, der Kleine Bär, der umgedrehte Stuhl, an denen die Menschen ihren Weg finden, den Himmel schmücken, dass sie mit Weisheit denen den Weg weisen, die in nächtlicher Dunkelheit unterwegs sind, dass sie denen, die auf den Meeren im Dunkeln fahren, den Kapitänen, den Weg weisen, das Mondsystem: Sonne, Mond und Erde, unser nächster Planet, wenn wir so von der Welt aus auf Sonne und Mond schauen, dass Er sie mit einer Weisheit am Himmel angeordnet hat, das sehen wir ja. Was sagt Er für ein Volk mit Verstand? Es gibt gewiss viele Beweise. Diese, sagt Er, werden nicht umsonst erschaffen.

Allah erschafft nichts umsonst. Er erschafft nichts Sinnloses. Er erschafft Seine Geschöpfe zugunsten der Menschen und hält ihnen ein Licht voran. Ja. Allah, der Erhabene, spricht von den Bewegungen des Systems aus Sonne, Erde und Mond, das Er mit den Himmeln erschaffen hat, und beweist, dass diese von Seinem Wesen erschaffen wurden. Er verkündet, dass die Welt sich in 24 Stunden um ihre eigene Achse dreht, dass mit dieser Drehung die Tage und zugleich Nacht und Tag entstehen und dass mit dem Umlauf der Welt um die Sonne die Jahreszeiten, Monate und Jahre entstehen.

Dass Er sagt „in dem, was Allah in den Himmeln und auf der Erde erschaffen hat": dass in so vielen Sternen in den Himmeln, deren Zahl Allah bekannt ist, eine Weisheit liegt. Dass diesen Sternen unter den Menschen Namen gegeben wurden und Hirten und Seeleute nachts nach diesen Sternen ihren Weg bestimmen, dass die auf der Erde erschaffenen Wesen den Menschen untertan gemacht wurden und jedes einen eigenen Dienst verrichtet: Für ein Volk, das dies sieht und versteht, gibt es darin Lehren. Was ist diese Lehre? Was ist der Zweck einer Lehre? Jemand macht eine Arbeit, und man zieht daraus eine Lehre.

Ach, er hat das gemacht, hat Handwerk geleistet, sagt man, deshalb ist es so geworden, sagt man. Oder er macht eine gute Arbeit: Ach sieh, wie schön man daraus eine Lehre zieht, was für eine gute Arbeit hat er gemacht, sagt man. Ebenso muss man vom Schöpfer dieser Welten eine Lehre ziehen. In der Ordnung dieses Universums, das außerhalb menschlicher Kraft erschaffen ist und an das menschliche Kraft nicht heranreicht, müssen wir angesichts dieser von Allah erschaffenen Kraft von unserem Herrn Lehren ziehen. Wir müssen aus Seinen Geschöpfen Lehren ziehen. Und angesichts dieser Lehren müssen wir ohne jedes Ausweichen den Beweis, dass Allah existiert, so wie wir uns selbst sehen, in unserem eigenen Herzen besiegeln, das müssen wir.

Ja, Allah existiert. Es gibt einen Schöpfer. Es ist unmöglich, dass irgendetwas einfach so in dieser Ordnung und Harmonie, in einem so schönen Mechanismus erschaffen wurde. Du hast einen Roboter gebaut, einen Roboter. Wenn du ihn nicht programmierst, arbeitet dieser Roboter nicht nach Programm.

Du hast eine Maus gebaut. Eine Maus. Du hast sie programmiert. Programmiert arbeitet sie. Also gibt es jemanden, der sie gemacht hat. Sie hat das nicht von selbst programmiert. Es gibt jemanden, der sie programmiert hat. Wenn also auch in diesen Welten etwas programmiert ist, wenn diese Welten mit einem Programm programmiert sind, gibt es einen Allah, der sie erschaffen hat. Es gibt einen Besitzer. Allah, der Erhabene, reiht auf eine Weise, die jeder Mensch versteht, die jeder Mensch versteht, Seine Verse so schön auf. Ja. Und beweist Sein Dasein so schön. Womit? Alle diese Galaxien, die nicht aus Menschenhand stammen, die sieben Himmels- schichten und die Ordnung in ihnen: Indem Er den Verstand der Menschen anspricht und sie zum Nachsinnen einlädt, beweist Er im eigenen Gewissen dieser Menschen, mit gesundem Verstand, dass diese einen Schöpfer haben.

Sein Beweisen. Ja.

So, dass es für Menschen, die sich hüten, Ihn zu leugnen, und Allah fürchten, viele Beweise gibt, verkündet Er, heißt es. Viele Beweise. Demnach, obwohl Allah Sein Dasein offen verkündet: dass die Menschen ihr Gesicht von Allah, dem Erhabenen, abwenden, dass solche Menschen aus Groll und Hochmut gegenüber Allah, dem Erhabenen, den Weg, den ihr Verstand zeigt, nicht einschlagen und sich auf dem Weg befriedigen, den ihr Nafs und der Satan zeigen, dass sie in dieser vergänglichen Welt so vielen Wundern den Rücken kehren; für Menschen, die nicht sehen wollen, ein kurzer Nutzen auf der Erde, und auch dieser kurze Nutzen: Allahs, des Erhabenen, Barmherzigkeit gilt im Universum allen. Im Jenseits nur dem Gläubigen.

Wenn also diese Welt das Abbild und der Schatten des Jenseits ist, dann hat Allah, der Erhabene, hier für eine vergängliche Zeit, ohne zwischen Seinen Dienern zu unterscheiden, mit Seiner Gerechtigkeit sogar die Erde unter den Menschen gleich verteilt; und damit jeder Mensch beweist, was für ein Mensch er ist, gibt Er ihnen, ohne je Ungerechtigkeit unter Seinen Dienern zu üben, ihre Versorgung. Ja. Was sagt der Vers? Habt ihr gemeint, ihr würdet sterben, ohne zu beweisen, was für Menschen ihr seid? sagt Er. Da Er sagt, in der materiellen Welt gelte Seine Barmherzigkeit im Universum allen, Seine Barmherzigkeit.

Hätte Allah, der Erhabene, in diesem Fall für den Muslim und für den Nichtmuslim einen Unterschied gemacht, wäre Er (?). Der Nichtmuslim hätte gesagt: Angesichts der Gaben, die Du ihm gegeben hast, fand er die Zeit, Deiner reichlich zu gedenken. Er fand die Zeit zum Gottesdienst. Hättest Du mich auf ihre Stufe gebracht, hätte auch ich Dich wie sie angebetet. Würde er das sagen? Er würde es. Daher macht Allah, der Erhabene, auf der Erde keinen Unterschied zwischen Seinen Dienern, (?), Er gibt allen ihre Versorgung. Jeder, bei der Anrede Elestü bi Rabbiküm. Bismillahirrahmanirrahim. Ve iz ehaze Rabbüke min benî Âdeme min zuhûrihim zürriyyetehüm ve eşhedehüm alâ enfüsihim elestü bi Rabbiküm, wie Er sagte. Mit denen, die aus der Nachkommenschaft der Kinder Adams hervorgehen würden, haben Wir einen Bund geschlossen, als Er sagte: (?) Wir sind euer Herr, sagten Wir.

Alle (?), voneinander abstammend, drei Klassen, sagt Er.

O (?), frohe Botschaft für euch.

O (?), wehe euch, sagt Er.

Eine dritte Gruppe, die Gruppe der Vorausgehenden. Die Heiligen, die Propheten, die Märtyrer, die (?), sie alle. Dass sie dort getrennt wurden und danach jeder einzeln mit Allah, dem Erhabenen, einen Bund schloss. Seit man diesen Bund beseitigt hat, wissen die Menschen nicht, was der Bund ist. Dass der Mensch einen Teilwillen hat und mit den Taten, die er aus eigenem Willen vollbringt, Lohn und Sünde erwirbt; wie auch immer die Menschen es getan haben, indem sie an den Versen Änderungen vornahmen, in ihren Übersetzungen Änderungen vornahmen: dass Allah wen Er will in Sein Paradies und wen Er will in die Hölle bringt; so nahmen sie den Menschen (?) den Willen und ließen Allah Seinen eigenen Willen über die Menschen ausüben.

In diesem Fall, dass die Menschen wissen, dass sie aufgrund ihres Glaubens und nach ihrem eigenen Verstand für das, was sie taten, Lohn und Sünde bekommen werden. Aber mit der Zeit nahmen die Menschen durch solche Ereignisse Allah auf die leichte Schulter, und so entstand die heutige Lage.

Angesichts so vieler (?) die, die Allah leugnen, gegen ihre eigenen Seelen ihr Unrecht.

Allah, der Erhabene, am Tag der Auferstehung, noch bevor wir auf die Welt kamen, als Er im Bereich des Lahut mit unseren Seelen einen Bund schloss, hob Er sie ins Barzach und sendet die Seele, deren Zeit gekommen ist, in die Welt hinab, auf die Erde. Was sie für Menschen sind: Weil Er die Wünsche, die sie von Allah, dem Erhabenen, begehrten, ihnen als Charakter eingeprägt hat, in dieser ganzen Welt, nach den Wünschen und Begierden der Menschen in jedem Augenblick, nach den Taten, die die Menschen vollbringen werden, dass Allah, der Erhabene, Ursachen erschafft und all diese Menschen mit diesen Ursachen durch ihre eigenen Taten beweisen, was für Menschen sie sind; aus Allahs Eigenschaft als Gott, unser Verstand natürlich (?) Ihm.

Aus Seiner Größe. Ja.

Diese Welt ist also vergänglich und vorübergehend. Wenn diese Welt das Abbild und der Schatten des Jenseits ist, wenn jede Seele den Tod kosten wird, sind wir hier in einem Gästehaus ein Reisender, ein Reisender. Gewiss wird dieser Reisende, diese Reise ein Ende haben. Ja. Jeder Mensch ist, seit er in der Welt der Seelen erschaffen wurde, bis er wieder vor die göttliche Gegenwart tritt, ein Reisender einer Reihe von Abenteuern. Eine Reihe von Abenteuern. Unser Herr erschuf die Menschen, die Er wollte, aus Seinem Geist. Dann schloss Er mit ihnen einen Bund. Dann hob Er sie ins Barzach. Dann sandte Er die Seele, deren Zeit gekommen war, auf die Welt hinab.

Warum sandte Er sie hinab? Das ist wichtig. Wie wir es immer erklären, wiederholen wir auch das. Als Allah, der Erhabene, wollte, dass Sein Wesen erkannt wird, hat Er aus Seinem Licht das Licht Muhammads erschaffen. Dann gab Er ihm von Seinem Geist. Aus diesem Geist erschuf Er die Seelen der Propheten. Aus den Seelen der Propheten erschuf Er die Seelen der Völker. In diesem Fall: Wenn die Menschen über die Welten hinaus geehrt erschaffen wurden, dann nur, weil allein der Mensch eine Seele hat. Aber die das nicht wissen, schreiben auch Katzen, Hunden, Geschöpfen, Pflanzen eine Seele zu, Allah bewahre.

Die das nicht wissen, nennen die Seele auch Gabriel, dabei kommt über Gabriel bei Allah, dem Erhabenen, in Sure Al-Baqara, wohl in Vers 92, vor: und mit Mika, und mit Cibri, und mit Jesus. Da das Wort Allahs, des Erhabenen, auf Buchstaben beruht, wenn Er Cibri (?) sagt und die Seele Seele nennt, dann ist die Seele etwas anderes und Gabriel etwas anderes. In diesem Fall, weil sie die Seele Gabriel nannten, Gabriel. Sie haben Gabriel (?) von Allahs ruhmreichem Punkt entfernt. Sie haben es an Gabriel gebunden. Zum Beispiel sagt Er: den Sidra, (?) was ihn bedeckte, bedeckte ihn. Gabriel, sagen sie.

Als er sagte: O Gabriel, wenn ich am Sidrat al-Muntaha eine Ameisenlänge weiterginge, würde ich verbrennen, wie bedeckt er dann diesen Sidra, und (?), sagen sie. Gabriel, sagen sie. Allah, Allah. Gott bewahre, ich bitte Allah um Vergebung. Dann offenbarte Er Seinem Diener, was Er offenbarte, heißt es. Nun, Offenbarung sind die Verse, die Allah, der Erhabene, der außerhalb von Zeit und Raum ist, Seinem Propheten, der in Zeit und Raum ist, auf dem Weg der Verbindung ins Herz gibt. Hat Gabriel also, obwohl er in Zeit und Raum ist, Zeit und Raum verlassen und dem Propheten offenbart? Allah bewahre.

Alle Verse wurden so ausgelegt. Diese sind Kopien voneinander.

Diese Welt ist also vergänglich und vorübergehend. Jeder Mensch ist, seit er in der Welt der Seelen erschaffen wurde, bis er wieder vor die göttliche Gegenwart tritt, heißt es, ein Reisender einer Reihe von Abenteuern. Ja. Was haben wir über diese Reise gesagt? Wir wurden in der Welt des Lahut erschaffen. Dann schlossen wir den Bund. Dann wurden wir ins Barzach gehoben. Wessen Zeit gekommen ist, kommt auf die Welt. Wenn er auf die Welt kommt, lebt er. Nachdem er bewiesen hat, was für ein Mensch er ist, geht er wieder ins Barzach. Dann bricht der Jüngste Tag an. Dann die Erden, heißt es, eine andere Erde.

Wenn der Himmel zu einem anderen Himmel geworden ist, wenn auch die Welt, heißt es, ganz flach hervorgebracht wird, (?), heißt es. (?). Dort werden die Menschen wie Gras sprießen. Wenn ihr mit einem Treiber vor Mich kommt: Was ist dieser Treiber? Die Begegnung der Seelen mit den Körpern. Dort legen die Körper gegen unsere Seelen Zeugnis ab, und gemäß dem Vers, dass sie außer dem ersten Tod keinen Tod kosten, ist der erste Tod: dass Seele, Nafs und Lebenskraft eins sind und im Körper leben; da in dieser Welt beim Sterben des Körpers die Seele nicht stirbt, das Kosten des Todes; im Jenseits, wenn ihr mit einem Treiber vor Mich kommt, heißt es, stehen Seele und Körper einander gegenüber, der Körper legt Zeugnis gegen die Seele ab, danach, wenn das Zeugnis beendet ist, werdet ihr, heißt es, zu dem zurückgebracht, der zuerst erschaffen hat, heißt es. Dort stirbt der Körper ein zweites Mal.

Der aus Erde erschaffene Körper ist Erde. Seele, Nafs und Lebenskraft bleiben zusammen.

Dort werden wir wieder auferweckt, vor unseren Herrn treten. An jenem Tag, heißt es, an jenem Tag gehört das Urteil allein Allah, gemäß dem Vers, der das sagt; Allah, der Erhabene, der Eleysallâhu bi-ahkemi'l-hâkimîn ist, wird zwischen uns entscheiden. Heute wird niemandem, heißt es, Unrecht getan; jedem wird als Lohn dessen, was er mit seinem eigenen (?) erworben hat, vollständig gegeben, heißt es. Demnach werden bei Allah, dem Erhabenen, die Menschen für die Taten, die sie in der Welt vollbracht haben, mit dem Lohn und den Sünden, die sie dafür erhielten, an die Orte, die sie verdienen, geschickt werden.

Also sind wir in einer Reihe, einem Abenteuer, einer Folge von Abenteuern auf Reisen. Unsere Reise ist noch nicht zu Ende. Nach dem Leben liegt vor uns eine Grabstätte. Der Ort, an dem die Körper warten. Vor uns liegt ein Grab, der Ort, an dem die Seelen warten. Dann der Jüngste Tag, das erneute Zusammentreffen von Körpern und Seelen. Dann, nachdem man vor Allah, dem Erhabenen, Rechenschaft abgelegt hat, dann endet die Reise. Die wahren Orte werden festgelegt. Entweder kehren wir als Händler zurück, der in der Welt bankrott ging, oder als Händler, der Gewinn gemacht hat, kehren wir als ein Diener, wie unser Herr ihn will, ins Jenseits zurück.

Wir wünschen, dass alle Menschen als Diener Allahs, als Seine Geschöpfe, ihre Rückkehr zu Allah kennen und dementsprechend in der Welt kein Wesen außer Allah anbeten und als Diener Allahs zu Allah zurückkehren, das wünschen wir, aber niemand kann das Schicksal eines anderen ändern. Bei Uns ist ein Buch, heißt es, an dem danach weder etwas hinzugefügt noch weggenommen wird. Es ist in der Wohlverwahrten Tafel verwahrt, heißt es. Was also können wir gemäß dem Vers „Wenn Wir nicht wollen, könnt ihr nicht wollen" nicht wollen? Selbst wenn wir wollen, sind wir nicht imstande, unser eigenes Schicksal zu ändern.

Jeder von uns hat in der jenseitigen Welt bei der Anrede Elestü bi Rabbiküm von Allah, dem Erhabenen, mit Wunsch und Verlangen, was immer wir begehrten, dieses Begehren erbeten. Diese Wünsche haben sich in uns als Charaktere festgesetzt, und wir, im Dienst dieser Charaktere, mit Wünschen und Begierden; Allah, der Erhabene, erschafft uns Eigenschaften, und mit diesen Taten erwerben wir Lohn und Sünde. Das zu ändern, sind wir nicht imstande. Wenn Wir nicht wollen, könnt ihr nicht wollen. Dies, heißt es, ist allein Mir vorbehalten: es zu ändern. Diese Charaktere oder dieses Schicksal zu ändern, ist Mir vorbehalten.

Aber bei Uns ist ein Buch, heißt es, an dem danach weder etwas hinzugefügt noch weggenommen wird. Das heißt, alles ist niedergeschrieben. Da Allah, der Erhabene, daran nichts mehr ändern wird, wird jeder Mensch in dieser Welt beweisen, was für ein Mensch er ist, und wenn diese Zeit abgelaufen ist, denn Allah, der Erhabene, sagt in Seinem Vers wiederum: Habt ihr gemeint, ihr würdet sterben, ohne zu beweisen, was für Menschen ihr seid? sagt Er. In diesem Fall wird jeder Mensch in seinem Leben gemäß seinem Schicksal, nachdem er sich bewiesen hat, gewiss zu jener Reise aufbrechen, auf der wir zu Allah zurückkehren.

Ja.

Wir fahren mit dem Rest des Verses fort.

Das Kommen in die materielle Welt; dass die Seelen der Menschen, die ihre Lebenszeit vollenden und ins Jenseits übergehen, ins Barzach (?) zurückkehren, dass die Leichname in den Gräbern verwesen, dass der Jüngste Tag anbricht, dass sie erneut erschaffen werden, damit die Leichname gegen die Seele als Zeugen gehalten werden, denn im menschlichen Körper gibt es eine Zelle, die nicht stirbt. Wir erwecken euch bis zu euren Fingerspitzen auf, heißt es. Das heißt, da die Fingerabdrücke der Millionen kommenden Menschen einander nicht gleichen, da Er sagt, Wir werden euch zusammen bis zu euren Fingerspitzen auferwecken, dass jeder Same, seine eigene Zelle, seine eigene Frequenz, einschließlich der Fingerabdrücke in dieser Frequenz, wieder als dasselbe Wesen, als Körper hervorkommt.

Ja. Danach, also, die Errichtung des höchsten Gerichts, die Rechenschaft vor Allah und schließlich, wenn die Reise endet, dass jeder an den Ort geschickt wird, den er verdient. So, o Mensch, indem du diese Reise vergisst und nach dieser vergänglichen Welt, die ein Gästehaus ist, verlangst, vergiss Allah nicht. Gebrauche deinen Verstand, damit du dir selbst kein Unrecht tust. Richte dich nach der Wahrheit, damit du dein Leben nicht mit Falschem vergeudest. Solange du in dieser Welt die Gelegenheit hast, schicke deinen Proviant ins Jenseits, damit du dort nicht hungrig und nackt bleibst. Bemühe dich, Allahs Diener zu sein, damit du Seiner Barmherzigkeit nicht beraubt wirst.

Höre auf das Gesagte, damit du nicht zu denen gehörst, die diesen Worten den Rücken kehren und Verlust erleiden. Sonst gerätst du in den Zustand eines Händlers, der den Handel (?) und bankrott ging. Im Jenseits wirst du unter den Bankrotten zu denen gehören, die sich selbst Unrecht getan haben. Ja.