Al-An'am 2: Nur Er ist es, der euch aus dem Schlamm erschafft und zu einer bestimmten Zeit euch das Leben nimmt. Und bei Ihm gibt es noch ein sicheres Ende (den Jüngsten Tag). Ihr seid immer noch am Zweifeln.

Sure Al-An'am, Vers zwei. Allah, der Erhabene, der euch aus Lehm erschaffen hat, der den Menschen aus Lehm erschaffen hat. Dann der, der euch zu eurer Zeit sterben lässt, das heißt, der uns bis zu einer bestimmten Zeit leben lässt und, nachdem wir bewiesen haben, was für ein Mensch wir sind, wenn unser Leben voll ist, am Ende dieses unseres Lebens, uns sterben lassen wird, ist nur Er, heißt es. Das heißt, es ist Allah, der Erhabene. Nun, ja, möge Allah auch mit dir zufrieden sein, Nihat. Der euch aus Lehm erschaffen hat, dann euch zu eurer Zeit sterben lässt, ist nur Er. Wenn es heißt zu eurer Zeit, was ist mit dieser Zeit gemeint?

Zu eurer Zeit meint zwei Bedeutungen: Für Allah steht fest, wann ihr sterben werdet; das ist damit gemeint. Zweitens ist gemeint, dass wir sterben, nachdem wir eine bestimmte Lebenszeit erfüllt haben. Zu eurer Zeit: Wonach wurde dem Menschen das Leben gegeben? Was ist das Leben? Warum ist das Leben jedes Menschen nicht immer gleich? Ja, gehen wir darauf ein. Die Menschen, ich mache hier einen Punkt, können das auch unmöglich wissen. Mit gewöhnlichem Verstand können sie diese Dinge nicht lösen.

Das liegt in der Anrede „Bin Ich nicht euer Herr?". Dort war ohnehin alles entschieden. Die mit Allah, dem Erhabenen, einen Bund schlossen: Gemäß ihren Wünschen und Begehren legt Allah, der Erhabene, in sie Charaktere, sodass sie ihr Schicksal leben werden, ja. Unser Herr: die Wünsche und Begehren dieser Menschen, die Er in diese Charaktere gelegt hat, nach weltlicher Zeit, wie lange dieser Mensch braucht, um diese Charaktere hervorzubringen. Er äußert Wünsche und Begehren. Und Ich schaffe ihnen Ursachen, damit sie ihre Taten ausleben; Ich erschaffe sie. Und indem sie diese begehen, laden sie durch die Ursache Sünde auf sich.

Gemäß dem Vers, meintet ihr, ihr würdet sterben, ohne zu beweisen, was für ein Mensch ihr seid, macht Er seine Rechnung. Dieser, sagt Er, so viele Atemzüge, so viele Atemzüge; es ist nicht die Zeit (?), schau, es ist nicht die Zeit (?). So viele Atemzüge: Dieser tut dies, begeht diese Taten; so viele Atemzüge nennt Er für ihn ein Leben. Er beweist sich innerhalb dieser Zahl von Atemzügen.

Ja, in diesem Fall ist diese Zahl von Atemzügen sein Leben geworden. Und das gebührt Allah allein. Auch diese Rechnung zu machen, zu wissen, in wie vielen Atemzügen dieser Mensch sich beweisen wird, und welche Charaktere Er nach ihren Wünschen und Begehren legen wird: das ist das Wissen unseres Herrn; wie groß ein Schöpfer Er ist, dass Er über Seine Geschöpfe bis zum Jüngsten Tag Bescheid weiß, und dass Er in Seinem Vers sagt, es gibt kein Teilchen dessen, was bis zum Jüngsten Tag kommen wird, von dem Wir nichts wüssten: Das zeigt uns, wie groß unser Wort ist. Ja. Nun, wenn man dir sagte: Nimm dieses anvertraute Gut, geh in dieses Land, liefere das Gut dort ab.

Ich werde dich Sekunde für Sekunde mit der Kamera beobachten, sagte er; wenn du wüsstest, dass du vor dieser Kamera beobachtet wirst, könntest du dich diesem Befehl widersetzen? Unmöglich. Selbst wenn, (?), was würdest du wieder tun? Du würdest dich schämen, verlegen werden und wieder umkehren. So vergibt Allah, der Erhabene, denen, die mit ihrer fehlerhaften und mangelhaften Erschaffung zu Allah zurückkehren, die bereuen und um Vergebung bitten, auf diese Weise. Aber die, die, obwohl sie wissen, dass sie vor dieser Kamera sind, schamlos handeln, als würden sie nicht zur Rechenschaft gezogen, wenn er vor dieser Kamera gegen die Person, die ihn in dieses Land geschickt hat, Beleidigungen ausstieße, sich ihr widersetzte: Wenn er dort ankommt, was wird geschehen? Komm mal her, wird man sagen. Kann man einen Menschen, der seinen Verstand so wenig gebraucht, dass er daran nicht denkt, verständig nennen?

Ein Mensch, der so weit nicht denken kann: Die Ungläubigen, die Nichtmuslime können daran nicht denken. Selbst wenn ein Muslim nicht daran denkt, genügt ihm sein Glaube. Die Ader der Scham in ihm, die Ader des Schamgefühls, Allahs Scharia-Urteil lässt ihn genau das tun, was ich gerade sagte. Wenn er aber Nichtmuslim ist, steht er außerhalb dieser Scham und dieses Anstands. Er handelt unvernünftig, besinnungslos, so, dass er seinen Herrn herausfordert. Und in diesem Fall wird er dort gefasst, wo er hingeht. Ja, der euch aus Lehm erschaffen hat, dann euch zu eurer Zeit sterben lässt, ist nur (?). Ist nur Er.

Und bei Ihm gibt es eine bestimmte Frist, den Tag der Auferstehung, heißt es. Schau, wie schön es das sagt. Bei Ihm gibt es auch eine Frist. Das heißt, jede Seele wird den Tod kosten. All diese erschaffenen Menschen, unsere Seelen, die im Barzach warten, werden in die Welt kommen. Auch unsere letzte Seele, auch die Seelen kommen in die Welt. Auch sie werden beweisen, was für ein Mensch sie sind. Am Jüngsten Tag, entsprechend geordnet, werden jene Menschen nicht gestorben und verschwunden sein, bevor die Stunde anbricht. Ein Samum-Wind wird über die Muslime wehen. Der Samum ist ein Todeswind. Ein heißer Wind. Über die Muslime wird ein Schlaf kommen, und sie werden sterben.

Unter ihnen werden die Aufrührer, die Polytheisten und Ungläubigen sagen: Was geschieht mit dieser Welt? Über ihnen wird die Stunde anbrechen. Was sagt Allah, der Erhabene? Und bei Ihm gibt es eine bestimmte Frist, den Tag der Auferstehung. Ihr aber zweifelt immer noch, heißt es. Ihr zweifelt; niemals. Âmennâ ve saddaknâ.

So wie ich die Schrift auf diesem Computer vor mir und die Dinge um mich herum sehe, so kenne ich meinen Herrn. Ich weiß auch, dass ihr mir zuhört. Obwohl ich es weiß, bin ich voller Zweifel. Zweifel. Das ist der Unterschied zwischen dem Muslim und dem Gläubigen. Der Muslim ist genau wie der, der sich zuhört, aber nicht sieht. Aber es ist belegt: Es zeigt auf dem Computer gerade, sagt er, uns. Es sagt, 36 Leute hören zu. Hier sind das natürlich die, die gerade eingeschaltet sind. Vielleicht sind auch Hunderte Leute in (?).

Natürlich, da er sie nicht kennt, nicht weiß: Hören sie zu oder nicht? Sitzen sie am Computer oder nicht? So. Aber er glaubt. Sie sind hier. Das ist das Licht des Glaubens. Er glaubt. Er bezeugt Allahs Dasein.

Der Gläubige, der Gläubige: Ich sehe mich jetzt auf demselben Bildschirm ein zweites Mal in der Sendung. Ich sende und sehe mich zugleich in der Sendung. Gleichzeitig sehe ich meine Umgebung. Die Engel und die Gelehrten werden zu Zeugen von Allahs Dasein gemacht: Des Verses, der das sagt, Geheimnis ist dies. Sie wissen es. Als Wahrheit. Sie kennen Allah. Würde er Ihn nicht so kennen, würden diese Verse nicht mit dieser Liebe und Zuneigung erklärt werden. Wenn er seinen Herrn nicht so wahrhaft kennen würde. Ja. Bei Ihm gibt es also eine solche Frist, eine bestimmte Frist, die Stunde. Ihr zweifelt immer noch, heißt es.

Wann wird dieser Zweifel gebrochen? Er wird gebrochen, wenn man gläubig wird. Der Muslim wird über die gebietende Seele hinausgehen. Er wird über die tadelnde Seele hinausgehen, über die inspirierte Seele hinausgehen, den dritten Zustand der Seele, und zur ruhigen Seele aufsteigen, er wird die Offenbarungen erlangen. Danach wird er unter die Menschen eintreten, zu denen Er sagt: O du zur Ruhe gekommene Seele, tritt ein unter Meine Diener, zufrieden mit deinem Herrn und Er zufrieden mit dir, tritt ein in Mein Paradies. Um dies zu finden, werden wir zusammen mit den islamischen Scharia-Urteilen dem Hadith des Propheten von Herzen Gehör schenken.

Wenn die Gottesdienste, die ihr verrichtet, euch nicht vom Bösen abhalten, sind sie eine Last für euch, sagt er. Also wird der Mensch, um die Übel in seiner Nafs beseitigen zu können, mit seiner Nafs ringen. Weder der Verführung des Satans noch den Menschen, die ihn unterdrücken, wird er um Allahs willen ein Zugeständnis machen. Er wird sowohl für das Diesseits als auch für das Jenseits arbeiten, er wird seinen Willen gebrauchen. Er wird lernen, mit seinem eigenen Willen auf eigenen Füßen zu stehen, er wird es wissen. Er wird vor nichts den Mut verlieren. Das, was man Angst nennt, wird aus ihm gelöscht.

Wenn es Furcht gibt, wird er seinen Herrn fürchten. So sagt es Allah, der Erhabene, im Vers. Wenn es jemanden zu fürchten gibt, bin Ich es. Wenn es jemanden gibt, der am meisten zu lieben ist, bin auch Ich es, sagt Er.

Wenn du alle Ängste außer vor Allah aus deinem Herzen löschst, wenn du dein Herz mit aller Kraft deinem Herrn öffnest, wenn du tust, was unser Herr zu tun sagt, dich dessen enthältst, was Er verbietet, und dich vor dem hütest, was nicht zu tun ist,

erhebt dich Allah, der Erhabene, mit Seiner Eigenschaft der Gerechtigkeit Stufe um Stufe. O Mein Diener! Du ringst mit deiner Nafs und machst dich mit deinem eigenen Willen auf Meinem Weg, um Mich zu sehen, mit Liebe und Zuneigung auf den Weg zu Mir, und Ich sollte dich allein lassen? Sagt Er. Von diesen Offenbarungen wissen die meisten Menschen nichts. Und sie sehen die Menschen mit anderen Augen an, sie etikettieren sie. Und die, die mit anderen Augen schauen und etikettieren, halbgar, gleichen Vögeln, die mit einem Flügel fliegen. Ja. Wohl nicht.

Es ist nicht weg. Das Internet ist noch da. Ich schaue ins Internet.

Der euch aus Lehm erschaffen hat, dann euch zu eurer Zeit sterben lässt, ist nur Er. Und Ihn, bei Ihm gibt es eine bestimmte Frist, den Tag der Auferstehung. Ihr zweifelt immer noch, heißt es. Das haben wir euch schön erklärt. Und auch ein wenig aufgeschlüsselt, denke ich. In diesem Fall haben wir euch auch das Beispiel gegeben. Wir haben auch erklärt, wie die Menschen die Wahrheit finden werden. Danach setzen wir jetzt unseren Unterricht fort. Dass Allah, der Erhabene, sagt, Ich habe euch aus Lehm erschaffen: dass der Mensch in Hilflosigkeit ist und nur durch den Wert, den sein Schöpfer ihm gibt, Würde und Ehre haben wird, wird aus diesem Vers noch besser verständlich.

Wir haben euch eure Ehre gesandt, und ihr kehrt eurer Ehre den Rücken. Damit sagt Er uns deutlich, dass der Mensch nur, wenn er von Allahs Versen bestimmt wird, durch sie Leben finden wird. Also, wenn Allah, der Erhabene, sagt, Ich habe euch aus Lehm erschaffen, aus Schlamm erschaffen, heißt das: O Mensch, mit diesem äußeren Körper, den du siehst, mit diesem Skelett, das du siehst, in Fleisch (?) gehüllt, mit welchem Verstand widersetzt du dich Mir, und mit welchem Verstand bist du undankbar für den Unterhalt, den Ich gegeben habe? Hast du in deinem Haus etwa eine Macht? Oder besitzt ihr ein einziges Teilchen der Welt?

Wäre es so, wäre euch nichts von eurer Welt gegeben worden. Fürchtet ihr also nicht euren Herrn, der euch erschaffen hat und euch euren Unterhalt gibt? Haltet ihr euch nie vor Ihm zurück? Ja, vor eurem Herrn, der euch sterben lassen und zu Seinem Wesen zurückbringen wird, scheut ihr euch denn gar nicht? Wie schön mit Seinen Versen. Allah ist es, der euch sterben lässt und dann vor Sich rufen wird, vor dem ihr erscheinen werdet. Ja. Und Er wird die Stunde anbrechen lassen. Dann werdet ihr bei jenem Großen Gericht zur Rechenschaft gezogen, heißt es. Zur Rechenschaft. In diesem Fall haben Wir euch sehr ehrenvoll erschaffen.

Als Gegenleistung für diese eure ehrenvolle Erschaffung haben Wir euch zu Adressaten Unseres Wortes gemacht. Unseres Wortes. Also haben Wir euch Unsere Verse gesandt. Das heißt, Wir haben den edlen Koran gesandt, eine Barmherzigkeit für die Welten. Und den, den Ich aus dem Licht der Welten und die Menschen aus seiner Seele erschaffen habe, den Geliebten des Allmächtigen, das Siegel der Propheten, Muhammad (Friede sei mit ihm), habe Ich als Barmherzigkeit für die Welten gesandt. O Mensch! Denk ein wenig nach. Überleg ein wenig. Ein wenig. Was wird dein Ende sein? Was wird dein Ende sein? Dein Ende.

Denk darüber nach. Wenn du eine Arbeit machst, denkst du an das Ende von allem. Wenn ich dies tue, wenn ich es so tue, wird das geschehen. Wenn ich jenes so tue, wird jenes geschehen. Wenn du dich an etwas machst, sagst du: Wenn mein Geld reicht, mache ich das; wenn es nicht reicht, warte ich noch etwas. Warum denkst du dann nicht an das Ende deines Lebens, an seinen Abschluss, an den Abschluss deines Lebens? In der Welt gebrauchst du bei all deinen Geschäften deinen Verstand am Ende. Aber den Ort, an dem der wahre Verstand zu gebrauchen ist, begreifst du nicht und kannst ihn dort nicht gebrauchen.

Du wirst ein Lastträger der Welt. Er lädt die Welt auf. Dein Jenseits lässt du (?). Ja. Wenn Er also sagt: Wir haben euch eure Ehre gesandt, und ihr kehrt eurer Ehre den Rücken: Wenn wir von den Versen Allahs, des Erhabenen, bestimmt werden, werden wir mit jener Ehre geehrt, die unser Herr gesandt hat. Wie ich vorhin erklärte: Wenn wir von den Versen bestimmt werden, werden wir Wesire. Wesire, wir werden Sultane. Wenn wir den Versen den Rücken kehren, werden wir blamiert.

Nur Er ist es, der euch zu eurer Zeit sterben lässt. Sagt Er. Was ist die Zeit? Wenn euer Tod kommt, bleibt ihr weder eine Stunde voraus noch eine Stunde zurück, heißt es. Also wenn eure Zeit kommt: Wenn Er sagt, nur Er lässt euch zu eurer Zeit sterben, hat jeder Mensch bei Qalu Bala, in der Anrede „Bin Ich nicht euer Herr?", als Allah, der Erhabene, rief, Ich bin euer Herr, mit den Menschen dort, als sie Seelen waren, einen Bund geschlossen. Dort, in Sure Al-A'raf, Vers 172, hat Allah, der Erhabene, der mit jeder Seele einen Bund schloss, den Seelen die Welt gezeigt und es ihrem eigenen Willen überlassen, wann sie kommen und gehen wollten.

Nach den Wünschen und Begehren der Menschen hat Er die Ereignisse, die in der Welt Epoche um Epoche gelebt werden, wie auf einem Fernsehbildschirm gezeigt. Die Menschen wählten ihre Zeiten nach ihren eigenen Wünschen und Begehren. Allah, der Erhabene, der den Menschen die Zeit bis zum Jüngsten Tag wie ein Kino zeigte, ließ jeden Menschen innerhalb seiner eigenen Charaktere die Zeit, die ihm gefiel, selbst wählen, und die Zeit der Menschen, die in dieser Zeit kommen und gehen würden, hat er selbst bestimmt. Auch seine Zeit hat er selbst bestimmt. Auch seine Lebenszeit hat er selbst bestimmt. Der Mensch. Lass mich hier kommen, lass mich dort gehen.

Mit diesen Gefühlen. Allah, der Erhabene, kennt diese Gefühle. Nach diesen Gefühlen gibt Er die Charaktere. Mit diesen Charakteren, in wie vielen Atemzügen dieser Mensch sich beweisen wird: Das Wissen darum gebührt Allah allein. Er gibt es diesem Menschen als Zeit, als Lebenszeit. Allah, der Erhabene, bestimmt den Menschen innerhalb ihres Schicksals ihre Lebenszeit und schickt die Seele, deren Zeit gekommen ist, in die Welt der Herrschaft. Am Ende des Lebens des Menschen, der seine Zeit erfüllt hat,

lässt Allah, der Erhabene, sie wieder zu ihrer Zeit sterben. Weder eine Zeit, eine Stunde voraus noch eine Stunde zurück, heißt es. Warum sagt Er das? Angenommen: Wir sagten ja, die Tür der Reue schließt sich innerhalb der Lebenszeit der Menschen, innerhalb ihres Schicksals, wenn die Seele an der Kehle ist, und die Welten der Wahrheit werden gesehen. Nun, angenommen, das Leben dieses Menschen wäre abgelaufen; sagen wir, dieser Mensch war schlecht, ein sehr schlechter Mensch.

Angenommen, seine Zeit wäre vorbei, aber seine Seele nicht ausgetreten; in diesem Moment hätte er auch, ungewollt, ohne etwas dafür zu können, oder so, dass er später wieder umkehren würde, einem Zustand zugestimmt, der nicht zu seinem Charakter passt, was allerdings wankelmütig ist. Diesmal weiß Er auch, dass er umkehren wird. Weil es nicht zu seinen Charakteren passt. Hätte Er ihn sterben lassen, wäre er auf eine Weise gegangen, die außerhalb seines Charakters liegt.

Oder ein gläubiger Mensch ist im letzten Moment auch nicht gestorben. Allah, der Erhabene, hat seine Seele innerhalb seiner Lebenszeit nicht genommen. Er geriet in den Unglauben, aber das passt nicht zu seinem Charakter. Nun, auch er wäre als (?) Unglaube gegangen. Deshalb nimmt Allah, der Erhabene, sie genau zu ihrer Zeit. Sie beweisen sich vollständig. Das bist du, sagt Er. Für ihn gibt es kein Zurück mehr. Eine Zeit, die ganz zu ihren Charakteren passt, und innerhalb dieser Zeit der Befehl der Wahrheit.

Ja.

Nur Allah ist es, der das tun wird. Hätten die Menschen diese Zeiten nicht mit ihrem eigenen Willen gewählt, würden Allah, dem Erhabenen, Eigenschaften zugeschrieben. Eigenschaften zugeschrieben. Wir haben die Zeiten selbst gewählt. Das heißt, nach unserem Willen, nach unserem Wunsch und Begehren weiß unser Herr, in wie vielen Atemzügen, in dieser Zeit, wir verscheiden werden; das weiß Allah, der Erhabene. Und da das unsere Charaktere sind und da wir selbst wissen, in wie viel Zeit wir uns beweisen können, haben wir unsere Zeit selbst gewählt. Denn Allah ist frei von mangelhaften Eigenschaften.

Hätten die Menschen diese Zeiten nicht selbst gewählt, würde ich persönlich sagen: O mein Allah, hättest Du mich doch zur Zeit des Propheten gesandt, und wäre ich doch auch ein Gefährte gewesen. Ach, und diese Zeiten, zum Beispiel die Zeit des Gesandten, die Zeit danach, sagen wir die Zeit einiger Imame; hätte Allah, der Erhabene, gesagt, nein, du wirst in dieser Zeit gehen, du wirst in dieser Zeit gehen, dann würde auch ich sagen: Hättest Du mich doch zur Zeit des Propheten gesandt, wäre ich doch zu jener Zeit gekommen. Ich wäre ein Heiliger geworden. Ich wäre ein Gefährte geworden. Ich werde es nicht sagen können. Und ich spreche persönlich.

Ich spreche auch in eurem Namen. Wie spreche ich? Ich habe meinen Namen. Wie spreche ich? Jetzt werde ich es beweisen. Ich spreche auch in eurem Namen. Wenn ich sage, ich werde es in meinem eigenen Namen nicht sagen können, dann werdet auch ihr, aber gewiss, es nicht so leicht sagen können. Denn als Er jene Zeit zeigte, Hunger, Blut, (?), scheue ich vor jener Zeit zurück.

Aber die, die sie nicht gesehen haben, also die in dieser Zeit kommen oder in anderen Zeiten kommen, (?), die nicht zur Zeit von (?) kamen: Möchte der Mensch nicht zu jener Zeit kommen? Sagt er. Aber wenn er dort jene Gefühle, jenen Zustand sieht, jene Gefühle, wie wir sagten, wenn sein eigener Wunsch und Begehren ihm zum Schicksal geworden ist, dann würde dieser Mensch, wenn er sagt, möchte der Mensch nicht zur Zeit der edlen Gefährten kommen, lügen.

Denn er wollte diese Zeit. Sie gefiel seiner Nafs. Sie gefiel seiner Nafs. Auch ich wollte diese Zeit. Ich weiß sogar, dass ich mit meinem Herrn einen Bund geschlossen habe. Wüsste ich diese Dinge nicht, könnte ich nicht so in diese Dinge eintreten und sie aufschlüsseln. Darum sage ich: Möge Allah euch auf Erden jemanden begegnen lassen, der diese Dinge aufschlüsselt. Möge Allah es gewähren.

Er sagt zu mir: Komm, geh in dieser Zeit. Ich weiß nicht, welche Zeit es ist, aber als das Feld paarweise gepflügt wurde, ist niemand da. Komm und geh wie ein einfacher Mensch, sagte Er hier. Und ich sage: Mein Herr, lass meine Stufe hoch sein, und lass mich in dieser Zeit kommen. Warum ist die Stufe dieser Zeit hoch? Ach, das will ich auch sagen. Nacktheit, jede Art von Schmutz, Krankheit, jede Art von (?). Wer sich darin schützen kann, wer darin von Allahs Befehl bestimmt wird, sich in die Abgeschiedenheit zurückzieht, mit seiner Nafs ringt, nicht aus Allahs Geboten heraustritt, bei Seinen Versen keine Zugeständnisse macht: Natürlich wird es einen Unterschied geben zwischen dem Menschen jener Zeit und den Menschen dieser Zeit.

So sagte ich: Lass mich in dieser Zeit kommen. Aber, sagte Er, du wirst ausrutschen.

Schau auf die Barmherzigkeit unseres Herrn. Aber du wirst ausrutschen. Ich sage es genau so, wie ich es zu meinem Herrn sagte. Mein Herr, wenn ich ausrutschen werde, schütze mich durch Deine Barmherzigkeit. Und nimm meine Seele, bevor ich ausrutsche, sagte ich. Da hast du den Bund.

Das ist das Bundschließen. Bismillahirrahmanirrahim. Ve iz ehaze rabbüke min benî âdeme min zuhûrihim zürriyyetehüm ve eşhedehüm alâ enfüsihim e lestü bi rabbiküm. Oder, wie sie sagen, im Mutterleib? Oder bei Erreichen der Mündigkeit? Oder im Jenseits? Es ist nicht klar. Das kannst du natürlich nicht wissen. Ja. Unser Herr ist also frei von mangelhaften Eigenschaften. Nach den Wünschen und Begehren eines jeden, nach den Zeiten, hat Er die Menschen programmiert. Nach ihren Wünschen und Begehren, nach ihren Absichten, hat Er die Charaktere gelegt. Er hat sie zu einer Zeit gesandt, die ihnen gefallen würde.

Ja.

Also

ist Allah, der Erhabene, frei von allen mangelhaften Eigenschaften. Niemand wird sagen können: Hättest Du mich doch zu jener Zeit gesandt, wäre ich doch zu jener Zeit gekommen, wäre doch dies, wäre doch das gewesen; so etwas gibt es nicht. Wenn ich also in meinem eigenen Namen spreche, weil ich diese Dinge gesehen habe, sage ich es auch euch auf dieselbe Weise, in eurem Namen. Jeder hat nach seinem eigenen Wunsch und Begehren diese Zeit gewählt, oder die künftigen Zeiten, oder die vergangenen Zeiten; sie haben sie selbst gewählt. Also soll keiner sagen: Wie dumm. Würde der Mensch nicht zur Zeit der Gefährten kommen?

Er soll es nicht sagen. Sagt er es, betrügt er seine eigene Nafs. Er mag es sagen, weil er es nicht weiß. Ja. Seine Worte beweisen ja selbst, dass er in dieser Zeit gekommen ist. Wenn Allah, der Erhabene, frei von mangelhaften Eigenschaften ist. Ja.

O mein Allah! Hättest Du mir doch ein wenig mehr Leben gegeben, dann hätte ich Dir ein wenig mehr gedient; oder, beim Anblick der Qual im Jenseits: In der Welt war ich alt geworden, hatte Erfahrung gewonnen, wollte gerade anfangen, Dir zu dienen, und Du hast meine Seele genommen, würde ich sagen. Würde ich sagen, meine ich. Oder hätte Er mein Leben verlängert oder verkürzt: Hättest Du mir doch ein wenig mehr Leben gegeben, was wäre dabei gewesen, ich hätte Dich gekannt, so etwa. Ja. Kein Geschöpf, und unter diesen Geschöpfen kein Mensch, wird Allah auf diese Weise befragen oder zur Rechenschaft ziehen können.

Der Mensch, dem sein ganzer Wille gegeben wurde und der mit diesem Willen seinen eigenen Weg wählte, hat seinen Wunsch und sein Begehren bei Allah, dem Erhabenen, als sein Schicksal schreiben lassen. Die ganze Verantwortung ist dem Menschen auf den Nacken gelegt. Was die Menschen erwerben, ist der Lohn ihrer eigenen beiden Hände.

Deshalb, da Allah, der Erhabene, der Herr der Gerechtigkeit ist, ist es nicht anders möglich, als dass jeder Mensch auf seinen Wunsch zu seiner Zeit in die Welt der Herrschaft kommt und wieder zu seiner Zeit sein Leben erfüllt und stirbt, weder einen Atemzug voraus noch einen Atemzug zurück. Diese Macht und Kraft ist allein von Allah. Niemand außer Allah kann den Kern dieser Ereignisse (?). Das heißt, ihr Wesen. Und bei Allah gibt es eine bestimmte Frist, es gibt eine Zeit der Frist, und diese Frist ist, nach dem Tod aller Menschen, das Vergehen des lebendigen und unbelebten Universums, das Anbrechen der Stunde und dass die Geschöpfe wie gekrempelte Baumwolle umhergeworfen werden und die Ordnung des Universums zerrissen wird.

Wenn die Berge wie Wolken vorüberziehen,

wenn die Erde hinauswirft, was in ihr ist,

wenn die Meere anschwellen,

wenn der Himmel wie geschmolzenes Metall (?),

dann ist die Stunde angebrochen. Auch ihre Frist ist zu Ende. Ihre Frist ist erfüllt. Alles ist innerhalb eines Programms. Dann werden die Himmel ein anderer Himmel. Die Erden ein anderer Himmel. So seiend, ewig, heißt es. (?) Das heißt, Allah, der Erhabene, ist Huwa'l-awwalu wa'l-akhiru wa'z-zahiru wa'l-batin. Allah, der Erhabene, der der Erste ist: Nachdem alle Wesen (?), da sie wieder mit Seinem Wesen vergehen, wird Er bleiben.

Nachdem Er diese Welten vernichtet hat, nachdem Er die äußeren Welten vernichtet hat, wird Er die innere Welt, die Welt des Jenseits errichten. Die Himmel ein anderer Himmel, die Erden eine andere Erde. Es spricht von der jenseitigen Welt. Ewig. Solange sie bestehen, heißt es. Ewig. Kein (?) mehr, keine Stunde. Paradies und Hölle sind ewig, und es gab keine Stunde mehr. Jener Tag der Abrechnung: Sobald jene Erde und jene Himmel errichtet sind, wird beim Großen Gericht der Tag der Abrechnung, der Tag der Befragung, errichtet. Das Große Gericht wird errichtet. Jeder Mensch, jede Seele wird zur Rechenschaft gezogen.

Jeder Mensch, jede Seele.

Und bei Allah gab es eine bestimmte Frist, und diese Frist ist, nach dem Tod aller Menschen, das Vergehen des Lebendigen und Unbelebten, das Anbrechen der Stunde und dass die Geschöpfe wie gekrempelte Baumwolle umhergeworfen werden und die Ordnung des Universums zerrissen wird. Nachdem Allah, der Erhabene, all diese Wesen sterben lässt, gemäß Seinem Vers, der sagt, die Herrschaft über die Himmel und die Erde und (?) dieser beiden gehört Allah, werden Seine Geschöpfe wieder Ihm bleiben. Die Herrschaft gehört Ihm. Denn Er hat jedem Seiner Geschöpfe Sein Zeichen aufgeprägt. Die Himmel und die Erde und was zwischen ihnen ist, kennen das Gedenken ihres Herrn.

La ilahe illallah. Es gibt keinen Gott außer Ihm. Also gehört die Herrschaft ihrem Schöpfer. Hodscha, wir haben doch das Eigentum am Gebäude (?) erhalten, nicht wahr? Nein. Als anvertrautes Gut: Wenn ihr ein Geschäft macht, nehmt (?) zum Zeugen, heißt es. Und ein Schreiber soll es zwischen euch aufschreiben. Ja. Jener Schreiber, die Gesetze der Regierung, die Gesetze des Staates sind in diesem Dokument der Zeuge. In deinem Eigentum, im Eigentum deines Herrn, ist es ein dir anvertrautes Gut. Es sind anvertraute Güter, die du für deine Arbeit als Gegenwert für dein Recht erhalten hast. Oder besitzt ihr ein einziges Teilchen eurer Welt?

Wäre es so, heißt es, wäre euch nichts von eurer Welt gegeben worden. Also werden alle Geschöpfe Allahs, alles im Dasein unseres Herrn, alles Lebendige und Unbelebte, was Er in Seiner Macht erschaffen hat, und schließlich was Er erschaffen hat, in Seiner Herrschaft ein Ende finden. Wieder werden diese Geschöpfe Allah bleiben. Sie werden Allah bleiben. Denn Er hat sie erschaffen.

dass die Ordnung des Universums zerrissen wird, sagen wir. Nachdem Allah all diese Wesen sterben lässt, gehört die Herrschaft über die Himmel und die Erde und (?) dieser beiden Allah. Gemäß dem Vers, in dem Er das sagt, werden Seine Geschöpfe wieder Ihm bleiben. Es gibt kein Wesen, das ein Teilchen der Dinge besitzt, die Allah erschaffen hat. Besäße der Mensch dieses Teilchen, müsste er mit dem Teilchen, das er besitzt, ins Jenseits ziehen; doch es ist offenkundig, dass kein Mensch auch nur ein Teilchen ins Jenseits mitnehmen kann.

Einige unserer Großen sagen, als Sprichwort: Nackt geboren, nackt gegangen. Das heißt, er wurde bloß geboren, er ging bloß, heißt es.

Auch das anvertraute Gut ließ er zurück. Was war das anvertraute Gut? Der Körper. Auch den ließ er zurück.

Diesen Körper wird Allah, der Erhabene, am Tag der Auferstehung auferwecken. Wenn ihr (?) vor Mich tretet, wird Er diesen Körper gegen unsere Seele zum Zeugen machen.

Wir bringen euch in die Gestalt eurer ersten Erschaffung zurück, sagt Er. Geist, Selbst und Seele sind eins. Jede Seele wird den Tod kosten und in die Gestalt ihrer ersten Erschaffung zurückkehren.

Also gehören das Dasein und die Herrschaft über dieses Dasein Allah. Und das Verfügungsrecht über diese Herrschaft kommt von Allah, dem Erhabenen.

Er verfügt darüber, wie Er will. Da Er die Menschen in die Welt geschickt hat, da Er die Menschen auch zu Statthaltern auf Erden gemacht hat, wegen des Teils, den Er ihnen gab, also wegen Seines Geistes, hat Er die Menschen zu Statthaltern auf Erden gemacht und auch die Verfügung über Seine Geschöpfe in der Welt den Menschen unterstellt.

Ja.

Und dennoch zweifelt ihr immer noch, sagt Er. Das heißt, nach so vielen Beweisen, nach so vielen Wahrheiten, obwohl unser Herr euch Unser Dasein so beweist, dass kein Verstand das Gegenteil beweisen kann, seid ihr immer noch im Zweifel. Im Zweifel.

Wenn der Mensch schwach im Glauben ist oder von Natur aus ein Leugner ist: Wer schwach im Glauben ist, zweifelt; wessen Natur leugnend ist, der setzt seine Feindschaft gegen Allah fort. Ja. Also von Natur aus, das heißt, wenn er in jenem (?) von „Bin Ich nicht euer Herr?" Allah, dem Erhabenen, seinen Bund mit einer aufrührerischen Seele gab, wird er seinen Aufruhr fortsetzen. Und ein Muslim, dessen Glaube schwach ist, wird auch innerhalb des Islam aus Glaubensschwäche zweifeln, aber den Islam nicht verlassen. Sein Zweifeln, das Zweifeln jenes Islam, jenes Muslims, kommt aus Glaubensschwäche. Das ist normal.

Denn es ist eine Welt, die er nicht gesehen hat. Er konnte sie nicht sehen, Glaubensschwäche, in der Welt. Er hat diesem Vers unseres Herrn von Herzen Gehör geschenkt. Er ist ein Mensch des Glaubens. Glaubt an das Verborgene, heißt es. Ja. Gemäß diesem Vers ist er durch diesen Glauben an das Verborgene Muslim. Aber wenn du sie fragst: Mein Glaube ist sehr stark. Ist er nicht. Wäre der Glaube sehr stark, würde er die Offenbarungen erlangen. Er würde den Rang des Gläubigen erlangen. Ja.

Selbst wenn sie mit ihrem Verstand von Allahs Einheit erfahren hätten, können sie, weil sie den Wünschen und Begehren ihrer Nafs nachjagen, nicht zu Allah, dem Erhabenen, zurückkehren. Obwohl der Glaube durch den Verstand des Menschen beweist, dass dieses Universum einen Besitzer hat, geht dieser Mensch, da er seine Nafs nicht bessern kann, in Glaubens- schwäche ins Jenseits über. Bei den Taten, die er begangen hat, werden ohne jedes Unrecht seine guten Taten und Sünden gewogen. Sind seine guten Taten mehr, kommt er dennoch ins Paradies. Sind seine Sünden mehr, wird er in der Hölle, bis sein Glaube vollkommen ist, das heißt, bis seine Nafs vollkommen ist, zum Glauben gebracht. Er ist gläubig.

Bis seine Nafs vollkommen ist, erleidet er seine Qual, seine Strafe, so viel unser Herr bestimmt hat, erleidet er sie. Dann kommt er dennoch ins Paradies. Ist er aber von Natur aus gegen Allah aufrührerisch, bleibt er, da er seinen Herrn nie wieder kennen wird, ewig in der Hölle.