An-Naml 6: (Mein Gesandter) Zweifellos wird dir dieser Koran vom Allah gegeben, der Weisheit besitzt und alles weiß.

Sure An-Naml, Vers 6: Mein Gesandter, wahrlich, dieser Koran wird dir von Allah, dem Besitzer der Weisheit, der alles weiß, gegeben.

Hier muss man die Weisheit kennen, sie kennen die Weisheit nicht. Die Menschen kennen die Weisheit nicht. Ja. Ich erkläre es meinen Schülern. Sie kennen die Weisheit ein wenig. Lasst mich euch die Weisheit hier noch einmal erklären. Weisheit ist zu wissen, welche Bedeutung ein Vers hat.

Welche Bedeutung der Vers hat. Diese Bedeutung öffnet sich Bedeutung um Bedeutung. Bedeutung um Bedeutung. Diejenigen, die von den Versen oder den Weisheiten keine Ahnung haben, die den Koran mit seinem arabischen Text erschlossen und seine türkische Entsprechung gaben, haben, da sie die Weisheit dieser Verse nicht kennen, viele Verse im Koran als einander widersprüchlich ausgelegt. In diesem Fall ist Weisheit, dass Allah, der Erhabene, die Bedeutungen der Verse ins menschliche Herz einprägt, sie erklärt. Wodurch? Durch Eingebung. Die meisten Menschen kennen die Eingebung nicht, heißt es. Das sind Verse.

In diesem Fall

Wem Wir Gutes geben, heißt es, Gutes, dem geben Wir Weisheit. Gutes. Und wir sagten: Wem Er Wissen gibt, dem gibt Er Weisheit. Maschallah, (?) sagten sie, einen solchen Vers gebe es nicht.

Ob Er nun Gutes gab oder Wissen gab, Wissen ist doch noch schöner; ist Wissen nicht im Guten enthalten, oder? Und ist es nicht der Anfang von allem? Gutes. Mit Wissen werde ich Gutes tun. Könnte ich ohne Wissen Gutes tun? Es heißt also: Wem Wir Gutes gegeben haben, dem haben Wir Weisheit gegeben. Das heißt, wie wird ein Mensch das Gute empfangen, oder wie wird er jenes Wissen empfangen? Wem wird Er Gutes geben? Hört jetzt hier genau zu. Wem Wir Gutes gegeben haben, dem haben Wir Weisheit gegeben, heißt es. Auf welcher Stufe der Nafs, in welchem Stadium wird Er Gutes geben? Dem, der in der Nafs-i Ammara ist, gibt Er wohl kaum Gutes.

Der Mann trinkt Alkohol, spielt Glücksspiel, begeht Unzucht, und so weiter. Auch dem in der Nafs-i Lawwama gibt Er wohl kein Gutes. Was ist das? Der Mensch ist beim Gebet und Bittgebet, aber er ist dieser Stufe nicht würdig. Womit ist das vergleichbar?

Nimm den Staatsdienst als Beispiel. Er soll sieben Stufen haben. Es gibt ja sieben Nafs, ihr wisst ja, der Staatsdienst beginnt ab achtzehn, neunzehn. Nimm an, er hat sieben Stufen. Auf der ersten Stufe, in der Nafs-i Ammara, gibt Er es nicht.

Also Nafs-i Ammara, die erste Stufe. Die zweite Stufe, Nafs-i Lawwama. Du hast umgekehrt, aber du bist nicht auf der Stufe, jenes Gute zu empfangen.

Du bist auf die dritte Stufe gestiegen. Nafs-i Mulhima. Noch immer bist du nicht in der Lage, das Gute zu empfangen. Du bist dieser Stufe nicht würdig. Was hast du getan? Du bist zur Nafs-i Mutmainna gestiegen? Du wurdest der Manifestationen gewahr. Du bist ein Gläubiger geworden. Ein Gläubiger. Dennoch bist du nicht in der Lage, das Gute zu empfangen. Du bist dieser Stufe nicht würdig.

Du bist zur Nafs-i Radiya gestiegen. Jetzt bist du dieser Stufe würdig. In der Nafs-i Radiya bist du dieser Stufe würdig.

Seht, was es in Sure Al Imran heißt. Lesen wir das jetzt. Dann werdet ihr dies hier besser verstehen. Sure Al Imran, Vers 7. Ja, Vers 7. Allah, der dem schriftunkundigen Gesandten das Buch herabsandte – Er ist es, der das Buch fest gefügt, ohne jede Änderung, herabsandte. Ein Teil der Verse, ein Teil seiner Verse sind als Grundlagen des Korans klar und eindeutig. Das heißt, die Rechtsbestimmungen. Und ein Teil seiner Verse ist mutaschabih. Das heißt, die Muqatta'at-Verse. Wie Ta-Ha, Ya-Sin, Alif-Lam-Mim. Diejenigen, die Zweifel an ihrem Herrn haben, geben, um Unruhe zu stiften, nach ihrem Verstand Bedeutungen und folgen der Auslegung der mutaschabih Verse.

Doch die Auslegung dieser mutaschabih Verse kennt allein Allah. Jetzt sind wir bei der Nafs-i Radiya angelangt. Hier ist es. Hier kommt es vor. Hier wird Er dir die Weisheit geben. Wo ist das? Diejenigen aber, die von Unserem Wissen durchdrungen sind, heißt es. Nicht in der Nafs-i Ammara. Nicht in der Nafs-i Lawwama. Nicht in der Nafs-i Mulhima, nicht in der Nafs-i Mutmainna. In der Nafs-i Radiya wurde er diesmal von Seinem Wissen durchdrungen. Ve'r-râsihûne, heißt es: wer von Seinem Wissen durchdrungen ist. Ja. Diejenigen aber, die von Unserem Wissen durchdrungen sind, sagen: Wir glauben daran, alle Verse, klare und verborgene, sind von unserem Herrn.

Dies wissen nur jene, die ihren Verstand gebrauchen und durch das Tor jenes Wissens kommen. ja, also Weisheit: Wenn jemand seine Nafs läutert und über die Eigenschaft des Gläubigen hinaus zu einer Stufe aufsteigt, dann wird dieser Mensch zum Guten, und im Guten werden Weisheiten (?) – das sind die Erben des Propheten. Ihr wisst doch, jetzt gibt es welche mit einem Titel in der Hand, die sagen: Ich habe auch promoviert, ich bin Professor. Um Himmels willen, das sind auch keine Erben des Propheten. Allah bewahre uns.

Ich werde nicht jeden einzeln überprüfen. Vielleicht gibt es unter ihnen welche, die diese Stufe erreicht haben. Ich kann es nicht wissen. Aber dieser Stufe würdig ist, nach der Eigenschaft des Gläubigen, nach den Manifestationen, in der Nafs-i Radiya, der Mensch, der von Allahs eigenem Wissen durchdrungen ist. Hodscha, wie geht das? Erklärst du es gleich? Ich erkläre es euch.

Wo wirst du das hören? Du wirst es von dem hören, der es weiß. Nach der Eigenschaft des Gläubigen prägt Allah, der Erhabene, die Übersetzungen der Verse in dein Herz ein. Ihre Übersetzungen. Ihre Bedeutungen. Die Bedeutungen der Übersetzungen prägt Er ein.

Er erklärt dir aus den Versen, die dir in den Sinn kommen. Ins Herz. Wenn du nicht zufrieden bist, nennt Er einen Hadith. Wenn du nicht zufrieden bist, zeigt Er noch einen Vers. Wenn du fragst, wie das ist, zeigt Er auch dafür einen Vers. Und Er öffnet dich zu einem Ozean. Zu einem Ozean. Das ist die Weisheit. Als wir den Tafsir dieses Korans, den Tafsir der Verse, verfassten, wurden die Bedeutungen dieser Tafsire so geschrieben.

Mit Weisheit geschrieben. Nicht aus dem Verstand geschrieben.

Ja. Das ist die Weisheit.

Ein Teil der Weisheit ist

das Ladunni-Wissen. Es hat einen Beauftragten, Chidr (Friede sei mit ihm). Auch andere Menschen haben es. Der Sultan des Ladunni-Wissens ist der Prophet (Friede sei mit ihm). Was ist dieses Ladunni-Wissen? Allah, der Erhabene, gibt dir eine Aufgabe: Geh zu jenem Mann. Bete. Bete für jenen Mann. Wenn du fragst, was mit diesem Mann wohl ist, gibt Er dir die Eingebung, warum Er dich beten ließ. Du sagst: Aha. Wie ist das? Ist so etwas vorgekommen? Ja. Ich fahre mit dem Auto nach Samsun, wir wollen das Mittagsgebet verrichten; bei uns ist der verstorbene Hasan Efendi, Cahil Efendi ist dabei, ja; wir sagten: Lasst uns in dieser Moschee beten.

Ich stieg aus dem Auto. Er sagte: Bete für jenen Mann. Diese Welt ist das Abbild und der Schatten des Jenseits; weiß Allah, der Erhabene, es nicht? Soll man nicht beten? Er hat alles an eine Ursache gebunden. Nicht einmal eine Fliege bewegt ihren Flügel ohne Ursache. Das Blatt eines Baumes bewegt sich nicht ohne Ursache. Ja. Wir beteten und kamen heraus, der Mann sitzt dort. Ich sagte: Vater, hast du Kummer? Erzähl, sagte ich.

Er sagte: Mein Sohn, ich habe drei Söhne. Sie sagten zu mir: Vater, nach deinem Tod gehört dieses Vermögen ohnehin uns. Lass uns nicht untereinander streiten. Teil das Vermögen unter uns auf und gib es uns. Und ich, sagte er, habe das Vermögen aufgeteilt und gegeben. Sie werfen mich hinaus (?), sagte er. Ich weiß nicht, wohin, sagte er.

Ob Allah es mir mitteilte oder ich ihn fragte und es von ihm erfuhr.

Wenn du ihn nicht fragst, wird Allah es mitteilen, mein Herr wird es mitteilen. Ladunni-Wissen. Niemand weiß, was Ladunni-Wissen eigentlich ist.

Warum ist der Prophet (Friede sei mit ihm) der Sultan des Ladunni-Wissens? Weil er weiß, warum er tut, was er tut. Er redet auch nicht ins Leere. Denn Allah, der Erhabene, teilt ihm alles mit. Ja. wie sollen wir es euch noch erklären über die Weisheit es wurde erschlossen, wir haben euch die Weisheiten genannt, ihr habt die Weisheit gelernt; wenn ihr jetzt die Weisheit gelernt habt, seht, jetzt wird hier bewiesen, was ich sagte; was sagt Allah, der Erhabene, jetzt? Mein Gesandter, wahrlich, dieser Koran – der Besitzer der Weisheit, der Besitzer der Weisheit. Was war das? Und Allah, der alles weiß.

Und wenn Er alles weiß, weiß Er, was Er warum tut und warum Er es tun lassen wird. Genau das haben wir ja erklärt.

Was heißt es? Mein Gesandter, wahrlich, dieser Koran wird dir von Allah, dem Besitzer der Weisheit, der alles weiß, gegeben.

Wahrlich, der Koran wird dem Propheten (Friede sei mit ihm) von Allah gegeben. Dass Allah, der Erhabene, Besitzer der Weisheit ist, ist Seinem Wesen eigen. Denn warum Allah was erschuf und welche Weisheit in den von Ihm erschaffenen Ereignissen liegt, das weiß allein Allah. Ausgenommen, was Er davon kundgetan hat. Diese sind ausgenommen. Insofern, dass Allah, der Erhabene, Sich in Seinem Vers als Allah, den Besitzer der Weisheit, bekannt macht, zeigt, dass das Geheimnis alles Erschaffenen in Seinem Wesen liegt, und dass Er weiß, was Er warum erschuf, und dass es außer Ihm keinen Gott gibt – das tut Er mit Weisheiten kund. Auch wenn manche Menschen den Koran leugnen, gibt Allah, der Erhabene, kund, dass Er Sein Licht bis zum Jüngsten Tag vollenden wird.

Insofern sagt Er dem Propheten (Friede sei mit ihm): Der Koran wird dir vom Besitzer der Weisheit, von Allah, gegeben.

Wenn wir sagen, Allah wird Sein Licht bis zum Jüngsten Tag vollenden, sagen sie wieder, einen solchen Vers gebe es nicht. So sagen sie doch, nicht wahr? Ja.

Allah, der Erhabene: Wir haben den Koran herabgesandt, und Wir sind sein Wächter bis zum Jüngsten Tag. Wir sagen: An keinem einzigen Buchstaben davon gibt es eine Beschädigung, noch wird eine vorgenommen. Wenn Er bis zum Jüngsten Tag sein Wächter ist, wenn Er bis zum Jüngsten Tag Gelehrte, Ulama senden wird, wird Er Seine Religion bis zum Jüngsten Tag festigen und lebendig halten.

Das heißt, wenn wir hier sagen, Er wird Seine Religion bis zum Jüngsten Tag vollenden, meinen wir dann, dass sie unvollständig kam und bis zum Jüngsten Tag vervollständigt wird? Die türkische Sprache wird eben so gesprochen. Türkisch. Das heißt, die Herabsendung des Korans zur Zeit des Propheten, auch wenn er nicht bis zum Jüngsten Tag vollständig und vollkommen ist, auch wenn er nicht vollkommen ist, werden die Menschen ihn bis zum Jüngsten Tag fortführen. Das ist die Bedeutung. Er wird Seine Religion vollenden. Er wird die Religion vollenden, mit der er gesandt wurde. Wo ist das? Ja. Sie wollen Allahs Licht mit ihren Mündern auslöschen. Doch Allah wird Sein Licht vollenden, auch wenn es den Ungläubigen zuwider ist, heißt es. Bis wann? Bis zum Jüngsten Tag.

Wie kannst du da sagen, es gebe keinen solchen Vers? Es kommt an zwei Stellen vor. An einer weiteren Stelle bin ich darauf gestoßen. Ja. Wie kannst du da sagen, es gebe keinen solchen Vers? Worauf stützt du das? Es gibt einen Beweis in der Hand, einen Beweis. Es gibt Schriftliches darüber, dass er es so gesagt hat.

Ja.

Gegen den Koran, der zum Propheten (Friede sei mit ihm) kam, haben diese Götzendiener und die gegen Allah Aufsässigen behauptet, der Koran sei von Teufeln zu Wahrsagern gebracht worden, und diese Behauptung aufgestellt. Allah, der Erhabene, erklärt als Antwort auch an jene, die dies behaupten, dass es den Teufeln nicht zukommt, den Koran zu bringen und ihn zu tragen. Die Teufel können ihn nicht tragen. Allah, der Erhabene: Hätten Wir diesen Koran auf die Berge herabgesandt, wären die Berge aus Ehrfurcht davor zerborsten. Ja. Diesen Koran – nur dem Menschen, dem Er von Seinem Teil gab, das heißt dem Menschen, dem Er einen Teil Seines Geistes gab –, indem Er ihn herabsendet, ehrt den Menschen mit Seinem Wesen Allah, der Erhabene.

Er ehrt ihn mit Seinem Wesen. aber jene, die dem Koran den Rücken kehren, sind wie Vierbeiner, die auf der Erde umherziehen. Ja.

Ja. Wo waren wir hier stehen geblieben? Es ist dem Satan zu schwer. Ja.

Allah, der Erhabene, erklärt als Antwort auch an jene, die dies behaupten, dass es den Teufeln nicht zukommt, den Koran zu bringen und ihn zu tragen. Ja, in einem Vers, dass die Teufel unfähig sind und den Koran nicht tragen können, in Sure Asch-Schu'ara, Vers 211, hat Er es kundgetan. Schauen wir uns Sure Asch-Schu'ara, Vers 211 an.

Hadsch, Sure Al-Hadsch, Sure Al-Mu'min, Sure An-Nur, wo sind wir angekommen?

Auf der anderen Seite. Ihr müsst auf der anderen Seite sein. Weiter hinten, nicht wahr? Ja. Natürlich, hier sind wir schon vorbei. Sure Asch-Schu'ara. Ja, Sure Asch-Schu'ara, welcher Vers? In 210 (?) heißt es.

In Vers 210 heißt es so: Ihn, das heißt den Koran, haben nicht die Teufel herabgesandt. In Vers 211 heißt es: Das kommt ihnen nicht zu, und sie vermögen es auch nicht, sie vermögen es auch nicht; wahrlich, sie sind vom Hören der Offenbarung ferngehalten worden. Ja. Danach haben sie nur einen Vers ausgelassen. So diene und flehe nicht neben Allah einen anderen Gott an, heißt es. Gibt es denn neben Allah andere Götter? Dabei heißt es: So diene nicht erfundenen Göttern – es gibt keinen Gott außer Allah – und flehe sie nicht an. Sonst wirst du zu denen gehören, die bestraft werden. Hier, in Vers 213, was hieß es da?

215, 214, 213. Fela ted'û me'allâhi ilâhen, heißt es. Nun hier, Fela ted'û me'allâh – wenn es so heißt, kommt es als ‚zusammen mit', nicht wahr; auch in der letzten Lektion haben wir das erklärt. Was heißt es? Fela ted'û me'allâh me'allâh Nun hier, in me'allâh gibt es ein ʿAyn. Hier wird es zu me'a. Außer Allah. Wenn man es als me Allah liest – seht, Arabisch ist sehr fein –, wenn man es als me Allah liest, wird es zu ‚zusammen mit'. Wenn es me Allah heißt, wenn es me Allah heißt, geht es hier in Richtung Verneinung. In diesem Fall, wenn sie hier fe la ted'u me Allah lesen, heißt es ‚zusammen mit Allah'. Aber hier, wenn man das ʿAyn herausnimmt, wenn man Allah sagt: ‚da es außer Allah keinen Gott gibt' – das bedeutet es.

Da es außer Allah keinen weiteren Gott gibt, heißt es. Flehe nicht; sonst gehörst du zu den Bestraften. Ja. Den Koran herabzusenden kommt also den Teufeln nicht zu.

Sie können ihn ohnehin nicht tragen.

Wir sagten, das Wort Allahs, des Erhabenen, beruht auf Buchstaben. Alif, Lam, Mim – welche Bedeutung es hat, weiß Allah am besten. Ta-Ha, ʿAyn, Sin, Qaf, Ya-Sin. Nun hier

kommt dort ein ʿAyn vor, ein ʿAyn. Das Vorkommen des ʿAyn führt es zur Verneinung.

Wenn man das zusammen liest, ändert sich die Bedeutung. Ein Mensch ohne Weisheit entfernt sich vom Text des Korans. das heißt, er entfernt sich von seinem Wesenskern;

wenn er es schreibt, indem er es als gewöhnliche arabische Rede liest, gerät er so in den Kufr. Das ist Kufr. Außer Allah – es gibt doch keinen anderen Gott neben Allah.

In Arabien hat man meinen Namen geändert. Wie haben sie ihn geändert? Durch das Schreiben wurde aus Metin Saruhan Hüseyin Garukam. Man sucht in Arabien nach Metin Saruhan. Ich sage: Ich bin Metin Saruhan; nein, du bist Hüseyin Karukant, dann wird daraus eine zwischenstaatliche Angelegenheit, sie sagen: Der Staat beweist das als Metin Saruhan, gebt das heraus, wisst ihr, ich bin ja Flugzeugtechniker; um mich dort zu halten, machten sie mir dort viele Angebote: Wir geben dir die Staatsbürgerschaft hier, die doppelte Staatsbürgerschaft, bleib hier, wir zahlen dir jedes Gehalt, das du willst; ich blieb nicht.

So haben sie meinen Namen geändert. Durch das Schreiben änderte sich der Name. Das heißt, in der arabischen Rede entstehen beim Schreiben viele Fehler.

In diesem Fall darf der Mensch Allahs Wort nicht erschließen, indem er es am Arabischen misst. Indem er es am Arabischen misst. Er muss in seinen Text eindringen, in seinen Wesenskern. Ihr wisst, dort, wo wir hingingen, sagte er: Allah vermehrt den Kufr des Menschen, und er las und las; als ich schließlich sagte: Allah vermehrt niemandes Kufr, der Mensch vermehrt seinen Kufr selbst, da schlägt sich der Mann an die Stirn und sagt zu mir: Hättest du den Text gesagt, wäre es ja gut. Was ist denn der Text? Du musst seinen Text sagen. Allah, der Erhabene, sagt dir das mit seinem Text. Mit seinem Text. Wenn du es mit deiner arabischen Schreibweise so schreibst und Allah auch Eigenschaften zuschreibst, ist dann von seinem Text noch etwas übrig? Ja.