Al-Kahf 109: Sprich: „Wenn für die Worte meines Erschaffers die Meere zu Tinte werden und ebenso viel noch hinzugefügt wird, so gehen die Meere aus, bevor die Worte meines Erschaffers enden.“

Sure Al-Kahf, Vers 109. „Sprich: Wäre für die Worte meines Herrn das Meer Tinte, und brächten Wir noch einmal so viel hinzu, so wären, bevor die Worte meines Herrn zu Ende sind, die Meere erschöpft", sagt Er. sagt Er. So ist es natürlich. Ihr Schöpfer ist Allah. Diese Meere sind unter Seinem Befehl vielleicht so viel wie ein Tintenfass. Ja. Allah, der Erhabene, ist allwissend. Er ist der Schöpfer und Besitzer des universalen Verstandes. Allah ist der, der aus dem Nichts erschafft. Wenn wir nun so sprechen, sagen manche Leute: Er hat Allah Eigenschaften zugeschrieben. Er hat Ihm Verstand zugeschrieben. Nun, würde Allah ohne Verstand sprechen?

Gäbe es ohne Verstand dieses Wissen? Könnte ohne Verstand Erschaffung geschehen? Könnte Erschaffung, das Hervorbringen aus dem Nichts, geschehen? Ohne Verstand dieses Wissen, die Erschaffung dieses ganzen Universums ineinander, in einer Ordnung: Wodurch geschieht sie? Sie geschieht durch Verstand. Nun kommt mir ein Wort von Imam al-Ghazali in den Sinn. Er sagt, er sagt es über Abu Malik. Er sagt, dass Malik im Hause Allahs sagt, dass der Schwarze Stein nicht die Hand Allahs, des Erhabenen, ist. Allah, der Erhabene, hat keine Hand, sagt er. Das ist auch nicht Seine Hand, sagt er. Und Allah hat keine Hand, sagt er.

Wer sagt das? Imam Malik sagt es.

Darüber sagt Imam al-Ghazali Folgendes. Er sagt: Auch Imam Malik weiß, dass Allah eine Hand hat, aber damit keine Ta'wil gemacht wird; wenn Ta'wil gemacht wird, öffnen sich Lücken, zum Sufismus hin, im Sufismus, zu (?), es führt zur Irrlehre. Um dem einen Riegel vorzuschieben, hat er es so gesagt, sagt er. Ja. Allah, der Erhabene, offenbart sich uns genau in menschlicher Gestalt. Genau, vollständig in menschlicher Gestalt offenbart Er sich. Und in der Anrede „Elestü bi Rabbiküm" schließt Er mit uns mit Seinem Wesen, aus Seinem Wesen, einen Bund. Wenn ich dir für dieses Wort, das ich dir sagte, keinen Vers zeigen kann, glaube es nicht.

Wenn du keinen Vers zeigen kannst, glaube es nicht. Bekanntlich schickt Allah, der Erhabene, den Verfluchten zum Propheten. „Herr, wenn du sitzen willst, wirst du antworten", sagt Er. Daraufhin sagt er: „O Aba Murra." Er sagt: (?), wenn du nicht antworten würdest, sagt er. Wenn ich nicht wahrheitsgemäß antwortete, wird Allah, sagt er, mich verbrennen und meine Asche in die Luft streuen. Deshalb werde ich dir wahrheitsgemäß antworten, sagt er. Auf alles, was gefragt wird, auf jede Frage des Propheten antwortet er mit Versen. Der Prophet sagt genau Folgendes. Hättest du die Verse nicht gezeigt, hätte ich dir niemals geglaubt, sagt er.

Und wenn ich euch keinen Vers zeige, glaubt mir nicht.

Nicht einen Vers, zwei werde ich nennen. Die anderen werde ich nicht nennen.

Als der Prophet zum Mi'radsch aufstieg, sah er beim Herabsteigen am Sidrat al-Muntaha noch einmal. Er richtete sich in Seiner wahren Gestalt auf, sagt er. Diese wahre Gestalt ist also die Gestalt, in der wir in der Anrede Elestü bi Rabbiküm mit Seinem Wesen einen Bund schlossen. Die Gestalt. Das Zweite. Der zweite Vers. Haben sie eine Zunge, die spricht, ein Auge, das sieht, eine Hand, die greift, einen Fuß, der geht? sagt Er. Nun, was bedeutet das?

Er hat doch den Menschen als den edelsten erschaffen. Auch die Tiere haben solch eine Zunge, Augen, Füße, aber sie sprechen nicht wie wir. Außerdem: Wenn Allah, der Erhabene, den Menschen als edelstes Geschöpf erschuf, also als das edelste aller Geschöpfe, wozu erschafft Er ihn? Er erschafft ihn für einen Teil Seines Geistes und (?). Wenn Allah, der Erhabene, ihn zum Gegenüber Seines Wesens machte, wird Er etwa andere Gestalten zum Gegenüber Seines Wesens machen? Wen wird Er dazu machen? Das edelste der Geschöpfe wird Er zum Gegenüber Seines Wesens machen.

Werden wir als Menschen zum Gegenüber einer Katze oder eines Hundes gemacht? Ausgenommen die, die es werden. Nun, den Namen von einem werde ich nicht nennen. Wie er in seinem Lied sagt: „şek şek şek şek arkadaşı meşşek". Nun, Allah bewahre uns.

Reue, Astaghfirullah.

Nun kehren wir zu unserer Lektion zurück. Also: Wäre das Meer Tinte für die Worte meines Herrn und brächten Wir noch einmal so viel hinzu, so wären die Meere erschöpft, bevor die Worte meines Herrn zu Ende sind. Allah, der Erhabene, ist allwissend; Er ist der Schöpfer und Besitzer des universalen Verstandes. Allah erschafft aus dem Nichts; Er ist erhaben über mangelhafte Eigenschaften, vollkommen und vollendet. Allahs Rede besteht aus Buchstaben; was die Bedeutung eines einzigen Buchstabens meint und was er bedeutet, weiß Allah am besten. Deshalb sagte Ali, möge Allah mit ihm zufrieden sein: Schriebe ich allein über den Buchstaben Alif Kamelladungen voll, ich könnte seine Bedeutung doch nicht ausschöpfen.

In diesem Fall, da die Rede Allahs in Buchstaben, die Seine eigene Sprache ist, und das Geheimnis, mit dem Er die Welten erschuf, Seinem Wesen vorbehalten sind: Wären diese Meere Tinte und würde noch einmal so viel wie diese Meere hinzugefügt, so wäre, bevor die Rede Allahs, des Erhabenen, endet, das Wasser der Meere erschöpft. Er sagt sogar: Wären die Bäume Schreibfedern. Ja, all diese Welten haben ein Ende und ein Maß. Sie sind in einem bestimmten Rahmen begrenzt. Allah aber ist unendlich. Was also ein bestimmtes Maß hat und begrenzt ist, kommt gewiss an ein Ende. Doch Allah ist unendlich, bleibend und beständig; Er ist al-Hayy, das heißt, der Lebendige. Die Welten sind auf Allah angewiesen.

Allah braucht nichts. Wenn also die Geschöpfe mit Allahs Wort niedergeschrieben würden, selbst wenn diese Meere und noch einmal so viel da wären, würden die Welten im Wesen Allahs, des Erhabenen, vergehen. In diesem Fall geht das Wasser der Bäche zu Ende, Allahs Wort geht nicht zu Ende.