An-Naml 62: (Sind sie besser) Oder derjenige, der demjenigen antwortet, der ihn in schwieriger Lage anfleht und seine Probleme löst, der euch zu Herrschern der Erde gemacht hat? Gibt es einen anderen Gott außer Allah! Wie wenig ihr doch nachdenkt.

Wir sind bei Sure An-Naml, Vers 62, angekommen. Sind sie besser – also wiederum jene, die Allahs, des Erhabenen, aus dem Nichts erschaffene Geschöpfe – jene Abergläubischen, jene Unvernünftigen – mit ihren Händen (?) und sie als Götter anbeten – sind sie besser, oder der, der dem in Not Geratenen antwortet, wenn er Ihn anfleht, und die Not von ihm nimmt und euch zu Herrschern der Erde macht? Gibt es neben Allah einen Gott? Wie wenig ihr doch bedenkt, sagt Er.

Wenn einer „Allah“ sagt und von Allah erbittet, lässt Allah, der Erhabene, diese Person kein Unrecht erleiden. Und einer der Meinen sagt Folgendes:

Ich bin im Leben nie unglücklich gewesen.

Glaubt mir, auch ich bin im Leben nie unglücklich gewesen. Versteht das nun nicht so:

Hast du immer nur auf Rosen gebettet gelebt? Nein. Es kamen Zeiten, es kamen Zeiten – wie lacht man überhaupt? „Wie lachen diese Menschen?“ – so sehr hat mich mein Herr bedrängt. Ja. In dieser Lage habe ich, ohne je von meinem Herrn abzurücken, immer bei Ihm Zuflucht gesucht. Und immer von Ihm erbeten. Mein Herz habe ich keinem anderen geschenkt. Seht, wie schön es ohnehin gesagt wird. „Oder der, der dem in Not Geratenen antwortet, wenn er Ihn anfleht, und die Not von ihm nimmt und euch zu Herrschern der Erde macht?“, heißt es.

Nun, wie warst du in dieser Lage, als du so viel Not littest, nicht unglücklich? Er gab, was immer du begehrtest – ist das die Bedeutung von unglücklich? Er gibt, was immer du begehrst. Das liegt ja ohnehin in deinem Charakter, in deinem Schicksal – deine Wünsche. Was immer ich begehrte, gab Er. O mein Herr, die Nichtmuslime haben unzählige Orte. Wir haben gar keinen Ort. Selbst ein Ort, so klein wie eine Küche, um Deiner zu gedenken, Dir zu dienen – wir wären zufrieden, sagten wir. Allah gab Gebäude. Sieh, bitte nur, schenk dein Herz Allah. Ja.

Allah lässt dich niemals auf halbem Weg stehen. Er ist nicht wie ein Mensch. Das ist die Bedeutung von unglücklich. Das heißt, was immer du begehrst, gibt Allah dir.

Dann, Hodscha, begehre doch alles. Nein, so ist es nicht. Ich werde euch jetzt an etwas beweisen, dass es nicht so ist. Eines Tages sagte mein Herr zu mir: Wenn du in Bedrängnis bist, sag dies.

Und ich sagte es zwei von unseren Kindern, unseren Schülern.

In der Nacht im Traum kam – gewiss niemand anderes als der Prophet – jemand. Er sagte: Was hast du getan? Was habe ich getan, sagte ich. Du hast weitergesagt, was dir gesagt wurde, sagte er. Komm, sagte er, ich will Allah, den Erhabenen, um Vergebung und Verzeihung bitten; du sag Amen, sagte er. Ich will für dich um Vergebung bitten, sagte er. Wir gingen an so einen Ort. Ringsum war durchsichtiges Glas. Was drinnen gesprochen wird, höre ich nicht. Draußen sage ich Amen. Es wurde Morgen. Zu denen, denen ich es gesagt hatte, sagte ich: Ich habe euch gestern etwas gesagt, wisst ihr es? Nein, was hast du gesagt? Sie wussten nichts; Allah, der Erhabene, ließ es sie vergessen.

Und eines Tages: O mein Herr, was, wenn ich das für mich selbst gebrauche, sagte ich. Er sagte mir genau dies: Wissen Wir etwa nicht, dass du es nicht für dich gebrauchen wirst?, sagte Er. Das ist die Bedeutung von unglücklich. Der Mensch bittet nicht für sich. Wenn jemand heute sagt: Stell eine Leiter zum Mond auf, stellt Allah sie auf, aber dieser Mensch bittet nicht darum, denn wenn man von Allah, dem Erhabenen, etwas erbittet, das Er dem Menschen geben möchte, das aber in dieser Welt nicht sein soll, schadet das diesem Menschen. Darum gibt es nichts, was Allah nicht tun würde. Doch dieser Mensch bittet nie um etwas, das für ihn nicht sein soll.

Selbst in großer Not verhält er sich genau wie Hiob in seiner Lage. O mein Herr, Du kennst meine Lage. Was soll ich von Dir erbitten? Denn Er weiß alles. Er weiß auch, was in deinem Schicksal sein wird. Was für ein schönes Gebet. O mein Herr, Du weißt alles. Dir ist alles bekannt. Das ist alles. Du hast dich ja schon ergeben. Ja. Seht, was für ein schöner Vers. Wir erklären euch den Vers, indem wir ihn leben. Sind sie besser? Oder der, der dem in Not Geratenen antwortet, wenn er Ihn anfleht, und die Not von ihm nimmt und euch zu Herrschern der Erde macht? Gibt es neben Allah einen Gott? Wie wenig ihr doch bedenkt, sagt Er.

Allah, der Erhabene, beweist weiter, dass Er Allah ist und es keinen anderen Gott neben Ihm gibt. Wenn Er sagt „sind sie besser“, meint Er die Götzen und jene, die von sich selbst nichts wissen, die in (?) Allah Partner beigesellen und sich selbst zu Göttern erklären: Sind sie besser oder Allah? Wenn ihr in Not geratet, können sie euch hören oder eure Schwierigkeiten lösen? Natürlich nicht. Auch wenn die Menschen Allah verleugnen, wissen sie doch genau, dass es Allah gewiss gibt. Darum heben die Menschen, wenn sie in Not geraten, die Hände und flehen Allah an. Doch wenn Allah ihre Bedürfnisse stillt und ihre Not abwendet, tun sie so, als hätten sie selbst diesen Wohlstand verdient, und entfernen sich von Allah.

Wahrlich, der Mensch ist seinem Herrn gegenüber sehr undankbar. Allah, der Erhabene, hat die Menschen zu Statthaltern der Erde gemacht. Welche Kraft und Macht außer Allah erschafft den Menschen und macht ihn zum vorzüglichsten all Seiner Geschöpfe? Macht ihn zum Statthalter der Erde? Oder hat sich der Mensch, ohne von sich zu wissen, selbst als vorzüglichstes dieser Geschöpfe programmiert? Lag es in der Hand des Menschen, Statthalter der Erde zu sein? Wäre es so gewesen, hätte der Mensch sich selbst programmiert, welche Gewinne, welche Gaben, welche Paläste, welche Leben – Allah, alles wäre durcheinandergeraten.

Gibt es also neben Allah einen Gott? Viele Menschen verlassen Allah. Ja. Viele der Menschen verlassen Allah. Angesichts so vieler Wunder entfernen sie sich, ohne ihren Verstand zu gebrauchen, von Allah. Was für ein beschränktes Denken das ist. Die Menschen schauen durch ein Nadelöhr und sehen eine Welt. Da sie sich von der Welt, die sie sehen, nicht trennen können und ihrem Reiz verfallen, bleibt ihnen versagt, ihre Umgebung zu betrachten, und sie entfernen sich von Allah. Unbedingt wollen sie, durch das Nadelöhr schauend, mit dem verkehren, was sie sehen. Doch wenn der Mensch seinen Blick vom Nadelöhr abwendet, befreit er sich von einer beschränkten Sicht und bekommt die Möglichkeit, seine Umgebung zu betrachten und seinen Verstand zu gebrauchen.

Allah, der Erhabene, sagt in Seinem Vers: Vor euren Augen erscheinen jeden Tag tausende Wunder, und ihr seht nicht, ihr seid blind. Hier ist mit dem Nadelöhr sein Nafs gemeint. Sein Nafs begehrt immer eine Sache, immer eine bestimmte Richtung. Darum kennt der Mensch weder Recht noch Gesetz noch Menschenrechte. Sein ganzes Begehren ist, zu erlangen, was er sich in den Kopf gesetzt hat. Doch könnte er seinen Nafs läutern, könnte er Allahs Diener sein und der Gemeinde Seines Geliebten angehören, dann wird er seine Umgebung betrachten, sich von den Versen leiten lassen, und durch die Läuterung seines Nafs ein (?) schöner Diener werden.

Er wird sowohl sein Diesseits als auch sein Jenseits aufbauen. Aber wo ist ein Mensch, der mit solchem Denken lebt? Wo wirst du diesen Menschen finden? Bei denen, die sich von den Versen leiten lassen, wirst du diesen Menschen finden. Ja.

Die Menschen schauen durch ein Nadelöhr und sehen eine Welt. Da sie sich von der Welt, die sie sehen, nicht trennen können, wenn sie ihrem Reiz verfallen, bleibt ihnen versagt, ihre Umgebung zu betrachten, und sie entfernen sich von Allah. Unbedingt wollen sie durch das Nadelöhr schauen und mit dem verkehren, was sie sehen. Dieser Nafs eben – die Welt, der Nafs und der Satan arbeiten ja zusammen – dir lassen sie alles sehr schön erscheinen; alles Übrige, so wie es ist – Recht, Gerechtigkeit, Menschlichkeit – über die Augen von all dem lassen sie einen Vorhang ziehen. Sie lassen dich durch dieses Nadelöhr schauen.

Doch wenn der Mensch seinen Blick vom Nadelöhr abwendet, befreit er sich von einer absichtlichen – „beschränkten“, heißt es – Sicht. Er bekommt die Möglichkeit, seine Umgebung zu betrachten und seinen Verstand zu gebrauchen. Allah, der Erhabene, sagt in Seinem Vers: Vor euren Augen erscheinen jeden Tag tausende Wunder. Ihr seht nicht, ihr seid blind. Wenn wir also unserem Nafs folgen und unsere Blicke anderswohin wenden, laufen wir dem Nafs und dem Satan hinterher; da die Welt dem Menschen reizvoll erscheint, können wir uns nicht von ihr trennen und haben unser Gesicht von Allah abgewandt. Dann gebrauchen wir unseren Verstand nicht und haben eine beschränkte Sicht und ein beschränktes Denken. Das bedeutet unser Verderben bei Allah.

Möge Allah uns vor einer solchen Sichtweise, vor solch beschränktem Denken bewahren. Amen.