Al-Baqarah 92: Es sei gelobt; Moses kam mit wahrhaftigen Nachrichten und eindeutigen Wundern. Hiernach habt ihr das Kalb angebetet und wurdet zu Grausamen.

Im 92. Vers der Sure: „Wahrlich, Mose war mit wahrer Botschaft und offenkundigen Wundern zu euch gekommen.“ Zu wem? Zum jüdischen Volk, zum Volk Israel. Sagen wir nicht jüdisch — zum Volk Israel.

„Dann betetet ihr nach ihm das Kalb an und wurdet zu Frevlern.“

Allah, der Erhabene, schwört bei Seinem Selbst und sagt: „Wahrlich.“ Mose war mit wahrer Botschaft und offenkundigen Wundern zu euch gekommen. Was ist diese wahre Botschaft? Dass er sagt: „Ich bin ein Prophet.“ Dass dem Pharao viele Wunder gezeigt wurden. Dass er sie aus der Unterdrückung des Pharao rettete und in die Wüste Tih hinüberführte. Dass der Pharao im Roten Meer ertrank. Das sind die wahre Botschaft und die offenkundigen Wunder. Sie sind offenkundig. Außerdem gibt es unter den offenkundigen Wundern sieben Zeichen. Es gibt noch viele Zeichen wie Heuschrecken, Blut, Dürre. Dann, als Mose sie Aaron anvertraute — als er sein Volk Aaron anvertraute und auf den Berg Sinai stieg, um mit Allah, dem Erhabenen, Zwiesprache zu halten, da hat der Samiri sie getäuscht. Er sammelte ihren Schmuck (?) und machte ein Kalb.

Einer Überlieferung nach brachte der Satan das Kalb dazu, einen Laut von sich zu geben. Aber die starke Wahrscheinlichkeit, die starke Wahrscheinlichkeit — Ich halte es nicht für wahrscheinlich, dass der Satan das Kalb einen Laut von sich geben ließ. Warum nicht? Denn wäre der Satan den Menschen so offen erschienen, hätte er einen Laut gegeben, dann hat er die Menschen getäuscht. Er gibt den Menschen nur Einflüsterung. Das ist seine Aufgabe: einzuflüstern. Mit dem Geräusch des Windes das Brüllen des Kalbes — sagen wir nicht Geräusch des Windes, sondern mit dem Wehen des Windes — er war so ein Kunsthandwerker, ein großer Kunsthandwerker, dass, wann immer der Wind wehte, aus dem Kalb ein Brüllen kam. „Das ist euer Gott“, sagte er.

„Mose ist an den falschen Ort gegangen. Er sucht Gott“, sagte er. Da sich die Liebe zum Kalb in ihren Herzen festgesetzt hatte, glaubten sie sofort an das Kalb. Was sagen wir? Dass Allah, der Erhabene, bei Seinem Selbst schwörend sagt, Mose (Friede sei mit ihm) sei mit wahrer Botschaft zu euch gekommen — das kommt, nachdem Er diesem Volk Seine Existenz vollends bewiesen hatte; das heißt, nachdem Allah Selbst Sein Selbst vollends bewiesen hatte. Womit beweist Er es? Nachdem Er es mit den Wundern bewiesen hatte, die ich eben aufzählte — nachdem Er bewiesen hatte, dass diese Menschen angesichts so vieler Wunder nichts mehr hatten, womit sie sich der Leugnung von Allahs Existenz zuwenden konnten — danach setzt Allah, der Erhabene, Sein Selbst ein, das heißt, Er schwört bei Seinem Selbst: Mose kam mit wahrer Botschaft zu euch.

Das heißt, er war ein Prophet. Er hat euch die Wahrheit gesagt. Was tut Er zuerst? Er setzt Sein Selbst ein. Er schwört. Womit setzt Er es ein? Er setzt Sein Selbst ein. Mit den Wundern, die Er zeigte. Nun ist es eine unausweichliche Lage. Ja, Er lässt Wunder so zeigen, dass man sagen muss: „Allah existiert.“ Sein erstes Wunder: gegen die Zauberer die Zauberei, die sie gemacht hatten — dass Mose sie verschlang. Das heißt, dass er den Stab auf sie warf und jene Drachen verschlang.

Sein zweites Wunder — das heißt, diese Botschaften: vom Pharao, der die Mädchen freiließ und die Knaben tötete, (?) zu retten. Während der Pharao sie unter schwersten Qualen arbeiten ließ, ihn aus der Hand des Pharao zu retten. Schon bevor sie gingen, das Erscheinen vieler weiterer Wunder, wie ich eben aufzählte: Heuschrecken, Blut, Frösche, Dürre. Danach, dass er sie hinausführte, aus jener Gegend hinaus in die Wüste Tih; dass der Pharao im Roten Meer ertrank; dass der Berg Sinai über sie als Schatten erhoben wurde. Das ist also unausweichlich. Nachdem Allah, der Erhabene, Sein Selbst unausweichlich bewiesen hat, setzt Er es ein.

Sein Selbst — was sagt Er? Er setzt es ein, das heißt, Er schwört bei Seinem Selbst: Mose kam mit wahrer Botschaft zu euch. Mit Worten von Allah, dem Erhabenen, die euch Leben geben, euch den Weg weisen, euch ein Licht vorhalten, euch zum Leben bringen würden — mit diesen kam er. Womit? Mit der Tora. Dazu, mit einigen Versen, die Allah, der Erhabene, ihm kundtat, dass er diesen Menschen den Weg wies. Außerdem wurden ihm offenkundige Wunder gegeben, damit Wir euch beweisen: Er ist ein von Uns gesandter Prophet. Es werden auch viele Wunder gegeben, denn er ist ein von Uns gesandter Prophet.

Obwohl es so war, als Wir Mose, um ihm den Furqan zu geben, auf den Berg riefen, habt ihr hinter ihm das Kalb angebetet. „Wussten Wir etwa nicht, dass ihr das Kalb anbeten würdet?“, sagt Allah, der Erhabene. Wussten Wir es nicht? Er wusste es. Warum hat Er dann dazu Gelegenheit gegeben? Weil sie sich durch die Eigenschaften, die jeder Mensch mit seinem eigenen Willen zeigt, vor Allah, dem Erhabenen, vor sich selbst und vor ihrer Umgebung zu Zeugen machen werden. Und weil diese Menschen, obwohl Allah, der Erhabene, so viele Wunder zeigte, angesichts der Gottheit Allahs keinerlei Worte mehr haben werden — deshalb. Er gibt ihnen Gelegenheit, damit sie sich selbst beweisen.

Warum haben Wir Mose gerufen? „Hätten Wir nicht auch unter euch mit ihm sprechen können?“, sagt Allah, der Erhabene. Er hätte es gekonnt. Gemäß dem Bund, den ihr gegeben habt, hat euch das Kufr, die Heuchelei in euren Herzen danach zu eurem wahren Wesen zurückgeführt. Jener Zustand in dem Bund, den ihr gegeben habt — ihr seid inmitten der Wunder, die Wir Mose gegeben hatten, um euer Leben zu retten, ihm gefolgt. Aber als Wir Mose aus eurer Mitte nahmen, habt ihr euch mit der Liebe zum Kalb in euch sofort dem Kufr zugewandt, sagt Er. Ihr habt euch dem Kufr zugewandt.

Ja. Wir haben Mose aus eurer Mitte genommen, um euch dies beweisen zu lassen. Wäre in euren Herzen nicht die Liebe zum Kalb, das heißt die Liebe zum Schirk gegenüber Allahs Geschöpfen, gewesen, hättet ihr nach so vielen Wundern selbstverständlich geglaubt. Ja. Wir haben diese Welt erschaffen und euch in eurem Tun frei gelassen, damit Wir euch gegenüber dem Bund, den ihr früher gegeben habt, zu Zeugen nehmen. Wo? Bei der Ansprache Elestü bi-Rabbiküm. Als Allah, der Erhabene, dort sagte: „Ich bin euer Herr.“ Was wird er tun? In der Welt wird dieser Mensch, der jenen Wunsch und Willen, seinen Willen bei der Ansprache Elestü bi-Rabbiküm, sich als Schicksal hat schreiben lassen, mit seinem Teilwillen, durch die Eigenschaften, die er in der Welt zeigt, durch seine Wünsche und sein Wollen sich selbst beweisen.

Sonst hätten Wir — sonst hätten Wir euch, ohne euch in diese Welt zu bringen, für eure Leugnung Meines Selbst und eure Abwendung von Mir gleich dort bestraft und an den Ort geschickt, den ihr verdient. Das heißt, was sagt Er? „Ich weiß, was ihr seid.“ „Ich hätte eure Rechnung gleich dort beglichen.“ „Aber dann würde Mir eine Eigenschaft zugeschrieben.“ Allah, der Erhabene. Was sagt Er? „Dann würde Mir eine Eigenschaft zugeschrieben.“ Das steht hier nicht, natürlich sagen wir das. Wie würde Ihm eine zugeschrieben? Allah, der Erhabene, sagt ja: Schreibt Mir keinen Mangel zu — niemand wird das Recht finden, Ihn zur Rede zu stellen.

Nicht weil Er ihm Leid und Qual zugefügt hätte.

Angesichts all dessen, was geschah, wird er sehen, dass er selbst schuldig ist. Und er wird verstummen. Weil Allah, der Erhabene, dem Menschen einen Teil von Seinem Selbst, das heißt von Seinem Geist, gab, könnten die Menschen, da sie Allah eins zu eins gleichen, dem Selbst Allahs, des Erhabenen, gleichen, wenn unser Herr vor den Menschen sagte: „Wir sind euer Herr“, es womöglich nicht glauben. Jene Menschen: „Hättest Du uns in die verborgene Welt geschickt, hätten wir an das Verborgene geglaubt, an das Verborgene, und Dich dort erkannt.“ Allein um von dieser Eigenschaft frei zu sein, hat Allah, der Erhabene, uns in diese Welt des Mulk geschickt.

Nun seht, in diesem Vers der Sure Al-Mulk, wie schön: „Er, der, um zu prüfen, wer von euch am besten handelt, den Tod und das Leben erschaffen hat.“ „Um zu prüfen“ ist hier falsch, wir korrigieren es. Wer von euch in seinem eigenen Willen bessere Taten vollbringen wird — um es euch selbst beweisen zu lassen, haben Wir den Tod und das Leben erschaffen. „Er ist der unbedingt Überlegene, der Allvergebende“, heißt es. Ja, was tut Er? Er wird die Menschen in eine verborgene Welt schicken, sie in ein äußeres Gewand kleiden; in diesem äußeren Gewand werden sie sich durch ihr Handeln und Treiben, durch das, was sie tun, durch die Geschäfte, die sie betreiben, durch ihre Wünsche und ihr Wollen selbst beweisen. Und so hat Allah, der Erhabene, in der verborgenen Welt — „Für etwas, das Wir nicht kundgetan haben, ziehen Wir niemanden zur Rechenschaft“, nach diesem Vers — obwohl Er allen Menschen Seine Existenz kundgetan hat, lebt heute im entlegensten Winkel der Welt, selbst an den Polen, obwohl sie vom Islam wissen, jeder Mensch nach seinem eigenen Wunsch und Wollen, mit seinem eigenen Willen, seine eigene Ideologie.

Ich sage nicht „seine Religion“. Religion sind nur die Scharia-Bestimmungen mit den von Allah gesandten Versen. Das ist Religion. Die Gesetze, die Menschen machen, kannst du nicht Religion nennen. Das sind ihre eigenen Ideologien. Denn die Bedeutung von Religion ist eine andere. Religion heißt: die Gebote unseres Herrn, der uns erschaffen hat, Allahs, des absolut Mächtigen und absolut Herrschenden — das ist Religion. Die Gebote, die von Ihm kommen, nennen wir Religion. Das Wort eines anderen kannst du nicht Religion nennen. Wie nennst du es? Ideologie. Ihr eigenes Verständnis. Ja.

„Das haben Wir nicht getan“, sagt Er. Das heißt, Wir hätten euch dort sofort vernichtet, haben es aber nicht getan. Warum nicht? Damit es dort keinen Mangel gibt, damit du nicht sagst: „Hättest Du mich in eine verborgene Welt geschickt, hätte ich Dich angebetet“ — dafür haben Wir diese Welt des Mulk erschaffen. „Sonst hättet ihr eine solche Frage an Mein Selbst richten können“, sagt Er. Allah, der Erhabene: „O mein Allah, hättest Du uns in eine Welt geschickt, in der Dein Selbst nicht zu sehen ist, sieh, wie wir Dir dienen, in unserem Gottesdienst nicht nachlassen und Dein Selbst weiter anbeten würden.“ Damit ihr das nicht sagt, haben Wir die Bünde, die ihr gegeben habt, nach euren Wünschen und eurem Wollen — eure Wünsche euch als Schicksal geschrieben; wohin ihr auch geht, ihr könnt eurem Schicksal nicht entkommen; deshalb wird euch beim Sterben das Jenseits gezeigt.

Dann ihr: „O mein Allah, schick uns wieder in die Welt. Sieh, wie wir Dich anbeten“, sagt ihr. Da euer Wunsch euch als Schicksal geschrieben ist und ihr dieses Schicksal nicht ändern könnt, sagt Allah, der Erhabene: „Selbst wenn Wir euch nicht einmal, sondern mehrmals wieder in die Welt schickten, ihr würdet wieder dasselbe tun“, verkündet Er. Mit Versen. Was heißt das also? Hier sind wir es in kurzen Sätzen durchgegangen. Allah, der Erhabene, der über jede mangelhafte Eigenschaft erhaben ist — damit du nicht sagst: „O mein Allah, Du hast mich Dir ähnlich erschaffen. Deshalb konnte ich Dich nicht als Herrn erkennen.

Ich konnte Dich nicht erkennen. Hättest Du mich in die Welt geschickt, in eine verborgene Welt, sieh, wie schön ich Dich angebetet hätte.“ Also, nur zu, hier ist die Herausforderung. Bitte. Die Welt mit ihren sieben Milliarden Menschen. Sieben Milliarden, nicht wahr? Mit ihren sieben Milliarden Menschen. Jeder beweist sich in seinen eigenen Wünschen und seinem Wollen, in den Zuständen seines Nafs, mit den Urteilen, die er selbst gefällt hat, mit seinem eigenen willenlosen Willen.

Und wann würdest du es sagen?

Im Augenblick des Todes. Was sagt Allah, der Erhabene? İzâ beleğati'l-hulkûm. „Wenn die Seele die Kehle erreicht, hîneizin tenzurûn — na, holt sie doch zurück“, sagt Er. „Die Verwandten versammeln sich um ihn und warten, dass die Seele austritt“, sagt Er. „Und durch Unsere Macht — seid ihr ihm näher oder sind Wir es?“, sagt Er. Dann werden ihm die Welten des Jenseits gezeigt. Wenn die Seele die Kehle erreicht — das heißt, einer Überlieferung nach diesen (?), einer anderen Überlieferung nach hier den Hahnenknochen —, wenn sie ihn erreicht, schließen sich die Tore der Reue. Warum schließen sie sich? Die verborgene Welt ist nun zu Ende.

Jene Bünde, jene Abmachungen, die du in der jenseitigen Welt geschlossen hast, werden dir in aller Klarheit gezeigt. Dann sagt er: „Wehe! Mein Herr, schick mich zurück, sieh, wie ich Dich anbeten werde.“ Aber selbst wenn Wir euch nicht einmal, sondern mehrmals schickten — sind diese Wesenszüge nicht in dir? Wurde dein Wunsch und Wollen dir nicht als dein Wille geschrieben? „Du würdest wieder dasselbe tun“, sagt Er. Nun denn, jetzt gibt es kein Zurück mehr. Die Reise hat begonnen. Ja.

Deshalb gibt es, sobald der Mensch stirbt und die Seele den Körper verlässt, keine Rückkehr mehr in die Welt für ihn. Aber wenn es um Unsinn geht: Sie holen die Seele, stecken sie in einen Hund; sie holen die Seele, sag ich euch, stecken sie in Tiere; sie holen die Seele. Sie stecken die Seele sogar in Pflanzen; alle haben angeblich eine Seele. Alle Lebewesen haben angeblich eine Seele. Seele. Was ist das für ein Verständnis? Diese, die das sagen, sind die, die an der Spitze gewisser Gruppen stehen — ihre Hodschas, Hodschas — solche Hodschas soll es nicht geben.

Sie selbst brauchen einen Lehrer. Und dann machen sie sich zum Lehrer. Dieser Unsinn: Seelen gebe es angeblich auch in Tieren. Nun, Allah, der Erhabene, erschuf den Propheten Muhammad (Friede sei mit ihm) aus Seinem Licht.

Aus seinem Licht erschuf Er dieses Universum. Dann gab Er ihm von Seinem Geist.

Aus seiner Seele erschuf Er die Seelen der Propheten und von dort die Seelen der Völker. Dieses aus dem Licht Allahs, des Erhabenen, erschaffene Universum — das mittelbar aus dem Licht Allahs, des Erhabenen, erschaffen wird. Dem Propheten (Friede sei mit ihm) gibt Er Sein Licht. Wenn dieses Universum aus dem Licht des Propheten erschaffen wurde, wenn auch die Engel aus seinem Licht erschaffen wurden, wenn selbst die Engel keine Seele haben, wie kommt dieser Unsinn zustande, dass Allahs Teil- Geist, jenen heiligen Geist — von dem Allah, der Erhabene, in Seinem Vers sagt: „Mein Geliebter, sie fragen dich nach den Seelen; sag: Sie ist ein Befehl meines Herrn“ — jenen Geist, der zu diesem Befehl gehört, stecken sie in Tiere.

Was für ein Verständnis, was für ein Wissen sollen wir sagen — sagen wir nicht, sondern in was für einem Irrtum dieser Unsinn feststeckt.

Worauf gestützt sagen sie das?

Der heilige Geist. Allah, der Erhabene: „Er ist ein Befehl von Mir“, sagt Er. Hier gibt es viele Dinge, die den Verstand der Menschen sprengen, den Verstand sprengen würden. Aber der Prophet (Friede sei mit ihm) sagt: „Sprecht zu den Menschen nach ihrem Verstand.“ Deshalb will ich den Verstand der Menschen nicht verwirren. Dieser Unsinn: diese Seele und (?) den Geist, sie holen ihn und stecken ihn auch in Tiere. Sie, sie sind von Allah, dem Erhabenen, aus dem Licht des Propheten (Friede sei mit ihm) erschaffen. Weißt du, was der stärkste Beweis dafür ist?

Der stärkste Beweis.

Der größte Beweis dafür, dass kein Geschöpf außer dem Menschen eine Seele hat: Seelen sind unsterblich. Da der Allgeist Allah, der Erhabene, ist, ist Er ohne Anfang und ohne Ende, der Offenbare und der Verborgene, immerwährend. Er besteht durch Sein Selbst. Dass der Mensch ewig im Paradies oder in der Hölle bleibt, geschieht durch seine Seele. Da also die Seelen nicht vergehen, da die Seelen nicht vergehen und Allah, der Erhabene, die übrigen Geschöpfe vernichten wird, mit welchem Verstand hast du die Seele geholt, in jenes Tier gesteckt und auch diese Seele vernichtet? Was heißt es? Wenn die Tiere versammelt werden, werden sie kommen, ihr Recht voneinander nehmen und verschwinden.

Nun, war die Seele nicht unsterblich? Wie hast du sie geholt und in diese Tiere, in diese Natur gesteckt?

So, meine Herren, haben sich Menschen, die nichts wissen, an der Spitze von Gruppen vermehrt. Unter islamischen Webseiten verbreiteten sich Aberglauben immer mehr. Sie verbreiten sich ständig. Sie verbreiten sich ständig. Sollen wir uns mit einem von ihnen befassen? Mit fünf? Mit hundert? Aber es ist so: So wie Allah, der Erhabene, hinter den Propheten stand, um die Wahrheit zu beweisen, weil auch wir die Wahrheit unseres Herrn erklären, weil auch wir Erben der Propheten sind, steht unser Herr hinter uns; Er wird es hörbar machen, inschallah. Er wird es hörbar machen. Wir werden diesen Aberglauben beseitigen.

Diesen Unsinn. Wer von ihnen spricht mit einem Vers? Welcher Mensch nimmt einen Vers in den Mund und sagt: „Das ist die Bedeutung dieses Verses“? Sie weiten ihn nach ihrem eigenen Verstand aus. Die Auslegung des Verses, den sie ausweiten, widerspricht einem anderen Vers.

Was heißt es?

Jene Seele kehrt nie mehr in die Welt zurück. Sie ist fort. Mag er nun flehen und schreien, so viel er will: „Schick mich noch einmal zurück.“ „Selbst wenn Wir euch nicht einmal, sondern mehrmals zurückschickten, ihr würdet wieder dasselbe tun“, sagt Er. Durch eure Abwendung von Allah könnt ihr Allah keinen Schaden zufügen. Selbst wenn sich dieses ganze Universum vereinte, die Himmel und die Erde und was dazwischen ist, sie könnten Allah nicht im Geringsten schaden. Denn durch die Eigenschaft al-Hayy Allahs, des Erhabenen, findet das ganze Universum, all diese lebenden Wesen, ihr Leben von Allah, dem Erhabenen.

Allah, der Erhabene, aber ist frei von Seinen Geschöpfen. Deshalb, selbst wenn sich diese Geschöpfe, sie alle, Menschen und Dschinn, versammelten, wenn sich die ganze Schöpfung versammelte, ihr Schaden würde Allah nicht erreichen. Ja.