Al-Baqarah 95: Aufgrund der Taten, die sie eigenhändig begingen, werden sie den Tod selbstverständlich nicht für ewig herbeiwünschen. Allah kennt die Grausamen sehr gut.

Wir kommen zu unserer Lektion. Wir waren bei Sure Al-Baqara, Vers 95, stehen geblieben. Was sagt Allah, der Erhabene? Wegen der Taten, die ihre eigenen Hände vorausgeschickt haben, werden sie sich niemals den Tod wünschen. Wer? Die Juden. Allah kennt die Ungerechten wohl. Nun, nun, mit den falschen Worten der Menschen, mit Aberglauben, mit ihrem haltlosen Gerede haben sie auf einem Spinnennetz ein Fundament gelegt. Auf einem Spinnennetz. Und natürlich bleibt kein Gebäude ohne Halt und Fundament stehen. Die Menschen haben alles an Allah gebunden. An Allah. Allah wird es so machen. Allah wird es anders machen.

Nun, natürlich binden wir es an Ihn. Schau, wie wird Allah es so machen, wie wird Allah es anders machen? Er wird es tun. Er wird es tun, aber wie? Nach meinen tatsächlichen Taten: Ist es Lohn, bringt Allah mich ins Paradies; ist es Sünde, bringt Allah mich in die Hölle. Aber Allah bringt nicht, wen Er will, ins Paradies oder in die Hölle. Weil die Menschen das nicht wissen, haben sie die Verantwortung von den Menschen abgeworfen, weggenommen. Sie haben sie Allah, dem Erhabenen, angehängt, und die Menschen haben begonnen, verantwortungslos durch diese Welt zu ziehen. Sie haben aufgehört, Allah zu fürchten.

Aber schau, was sagt der Vers jetzt? Pass gut auf. Was sagt der Vers? Wegen der Taten, die ihre eigenen Hände, also ihre tatsächlichen Handlungen, vorausgeschickt haben, werden sie sich niemals den Tod wünschen, sagt er. Was haben wir im (?) Vers gesagt? Wenn sie Allah nahestehen, sollen sie sich den Tod wünschen. Das werden sie nie. Warum? Weil sie das, was Allah, der Erhabene, sagte, nie erfüllt haben. Darum wünschen sie sich den Tod nicht. Denn sie werden für ihr Tun, für ihre tatsächlichen Taten zur Rechenschaft gezogen. Allah kennt die Ungerechten wohl, sagt er. Die Ungerechten. Wie kennt Er sie wohl?

Als wir bei der Anrede "Alastu bi-Rabbikum" mit unserem Herrn den Bund schlossen, kennt Allah, der Erhabene, der uns unseren Wunsch als Schicksal geschrieben hat, uns natürlich besser als wir uns selbst. Ja.

Mit den Änderungen, die sie in der Thora vornahmen, die sie zuvor mit eigenen Händen verfälscht hatten, wissen sie, dass die Strafe für die Propheten, die sie töteten, nicht ausbleiben wird.

Deshalb wollen sie den Tod keinesfalls. Sie töteten auch den Propheten Johannes. Sie töteten auch den Propheten Zacharias.

Dabei sagen sie nach ihrem eigenen Gerede, das Paradies sei nur für die Juden, so sagen sie. Wer kein Jude ist, kann nicht ins Paradies. Und wenn einige von ihnen in die Hölle kommen, wird das Höllenfeuer sie nicht länger als ein paar gezählte Tage berühren, sagen sie. Wer sagt das? Die Juden sagen es nach ihrer eigenen Ideologie. Hätte Allah, der Erhabene, das erfüllt, was die Menschen sagen, mit Blick auf ihr Hab und Gut, mit Blick auf ihre Kinder und Familie, wäre diese Welt "kun fayakun" geworden. Sie wäre vergangen, weg. Allah hat ein Gesetz. Er ist "A-laysa Allahu bi-ahkami'l-hakimin". Alle Seine Geschöpfe sind Allahs Diener.

Allah handelt unter Seinen Dienern nicht ungerecht.

Was Er einem gebietet, das gebietet Er allen. So also die freimaurerisch gesinnten Menschen, die sich über die anderen Menschen stellen und unter sich Logen gründen,

die Menschen in Grade einteilen und über den Graden die Menschen sich selbst, die Menschen als ihre Diener sehen, eigentlich sie, die Gläubigen sich selbst als Spiegel, dass sie die Lastträger der Welt sind, dass sie die Lastträger der Welt sind, dass sie im Jenseits ihren eigenen Seelen Unrecht tun werden, angesichts des Spiegels der Gläubigen sich selbst sehend und es so sagend. Also der Spiegel des Gläubigen: den Gläubigen sehen und es auf sich beziehen. In diesem Fall diese Menschen, wenn sie nur wüssten, sagt Allah, der Erhabene, wofür sie ihre Seelen verkauften, und wenn sie sich wogegen, gegen die Verse Allahs, des Erhabenen, stellen, dass sie im Jenseits der ewigen Hölle anheimfallen, diesem Ort der Qual anheimfallen.

Dabei sagen sie nach ihrem eigenen Gerede, das Paradies sei nur für die Juden. Sie selbst. Wer kein Jude ist, kann nicht ins Paradies. Und wenn einige von ihnen in die Hölle kommen, wird das Höllenfeuer sie nicht länger als ein paar gezählte Tage berühren, sagen sie. Nun frage ich den vernünftigen Menschen.

Nicht mit dem Nafs, lasst uns mit dem Verstand nachdenken. Wenn ich dir eine Nadel in die Hand stäche, und die Nadel dort in deinem Fleisch drehte, und du überall gefesselt wärst, sodass du der Nadel nicht entkommen könntest, würde ich dich stöhnen und jammern lassen? Das würdest du. Könntest du das ertragen? Dort, wo diese Nadel eingestochen hat. Nun, wenn tausend Jahre dieser Welt ein Tag des Jenseits sind, wenn sie ein Tag des Jenseits sind, und du sagst, die Qual berühre mich nicht länger als zwei, drei Tage, und diese zwei, drei Tage, also zwei- oder drei- tausend Jahre Qual im Höllenfeuer dort, die Qual dieses Höllenfeuers nimmst du in Kauf, und hier in der Welt, in einem Leben wie eine Stunde, anderthalb Stunden, wählst du das.

Kann man das Vernunft nennen? Ist das das Werk eines vernünftigen Menschen? Also sind das unvernünftige, arme Menschen, die in ihren eigenen Ideologien Allah in ihren eigenen Verstand zwängen, nach ihrem eigenen Verstand Gesetze machen und diesen Gesetzen, diesen Ideologien folgen. Nun, wird dieser Weg, der Allahs Recht und Gesetz ist, Sein gerader Weg, verlassen, und werden die krummen Gesetze, die Menschen für ihre eigennützigen Interessen machten, befolgt, und läuft man ihnen hinterher?

Ja. Dabei haben sie mit ihren Händen welche Verbrechen begangen. Sie verschworen sich gegen schutzlose Menschen und vertrieben sie mit Verleumdungen aus ihren Heimstätten. Aus ihren Heimstätten. Was sagte Allah, der Erhabene? In Sure Al-Baqara, Vers 83.

Seid gut zu Mutter und Vater, ihr, nun, vergießt kein Blut, vertreibt niemanden aus euren Heimstätten, vertreibt niemanden aus euren Heimstätten. Ganz zu schweigen davon, sie aus ihren Heimstätten zu vertreiben; obwohl sie sie für (?) nahmen, obwohl sie sie gegen Lösegeld nahmen, benutzten sie sie doch als Sklaven und ließen sie nicht frei. Welchen Vers Allahs, des Erhabenen, haben sie erfüllt? Ja. Da Allah, der Erhabene, ihren Zustand sehr gut kennt, sagt Er: Wenn sie in ihren Worten aufrichtig sind, dann sollen sie sich den Tod wünschen. Wenn sie Allah doch nahestanden, los, hier ist die Herausforderung.

Meine Herren, meine Damen, diese Welt ist ein Kerker. Ein Kerker für den Muslim. Ein Gefängnis. Wahrhaftig ein Gefängnis. Mit dem Tod wird er, wenn er Muslim ist, die endlose Freude und Wonne des Jenseits erlangen, jenen Frieden. Wenn also dies der Kerker des Muslims ist, des Muslims, und sie Allah nahestehen, los, meine Herren, bitte sehr; wenn ich sagte, wenn ich sagte, ich stehe Allah nahe, was würde Allah, der Erhabene, sagen? Los, dann wünscht er den Tod. Woher soll ich wissen, dass ich nahestehe? Nein, woher soll ich das wissen? Allah, der Erhabene, antwortet. Wem? Ihnen. Was sagt Er? Los, wenn du Mir nahestehst, dann wünsch dir den Tod.

Wünsch dir den Tod.

Er wird ihn sich nie wünschen, sagt er. Wieder sagt es der Vers. Selbst wenn er noch tausend Jahre zu leben hätte, würde er sie leben wollen, sagt er. Ja.

Wir fahren fort. Die Schönheit des Jenseits kennen nur Menschen, die an Allah und Seinen Gesandten glauben und mit dem Islam geehrt wurden.

Darauf lenke ich die Aufmerksamkeit. Was sagen wir? Die Schönheit des Jenseits kennen nur Menschen, die an Allah und Seinen Gesandten glauben und mit dem Islam geehrt wurden. Hier haben wir es eingeschränkt. So.

Es gibt solche Menschen, die um die Offenbarwerdungen wissen, die im Jenseits mit der Klarheit vieler geistiger Enthüllungen Allahs, des Erhabenen, Seine Ereignisse bezeugt haben und die als Nahestehende ihres Herrn den Frieden gefunden haben. Wer sind sie? Ich sage das nach diesem Vers. Ich habe es hier eingeschränkt.

Die Engel und die Gelehrten bezeugen Allahs Dasein, sagt er. Die Engel und die Gelehrten bezeugen Allahs Dasein. Dort haben wir es eingeschränkt. Weil wir es für die Allgemeinheit schrieben. Wir sagten, wir erklären es im Kommentar. Dazu gibt es noch einen Vers. Was sagt Allah, der Erhabene?

Als Wir diese Welten erschufen, nahmen Wir Satan und seine Gefährten nicht zu Zeugen. Also steckt in diesem Vers ein Code. Es gibt ein Geheimnis. Da Er Satan und seine Gefährten nicht zu Zeugen nahm, als Er diese Welten erschuf, so wie unser Herr im Jenseits dass Er unser Herr ist, dass Er uns erschuf, wie Er sagte "Ich bin es, der euch erschuf", Seinen Propheten, Seinen rechtschaffenen Dienern, Menschen, deren Nafs zur Reinheit aufgestiegen ist, die um das Geheimnis der Geheimnisse wissen, hat Er einige Seiner Eigenschaften gezeigt. Das heißt, Er hat die Ereignisse bei der Erschaffung mancher Wesen gezeigt.

Woher weißt du das? Weil ich es auch weiß. Daher weiß ich es. Das nennt man das Geheimnis der Geheimnisse. Es zu öffnen, es preiszugeben, ist verboten. Wir würden Allahs Gesetze brechen. Nun, woher sollen wir das wissen, Hodscha? Du kannst es so erzählen, du kannst es sagen. Glauben oder nicht glauben liegt hier bei dir. Es liegt bei dir. Angesichts so vieler Worte liegt Glauben oder Nichtglauben auch an deinem Glauben. Ich sage nicht, wenn du es nicht glaubst, bist du ungläubig. Gott bewahre, Allah schütze uns. Du darfst es nicht glauben. Dir geschieht kein Schaden. Ja, wir fahren fort. Deshalb wünschen sich, auf den Feldern der Wahrheit auf das Märtyrertum hoffend, in der Sehnsucht nach Allahs Verheißung, nur diese den Tod.

Wer? Die Märtyrer. Nicht Spitzfindigkeiten wie du. Nicht die, die sich vor Allah drücken. Nicht die, die Allahs gesandte Gebote missachten. Die ihr Leben für Allah opfern, die ihr Leben Allah hingeben, um auf Allahs Weg zu kämpfen, nur sie wünschen sich den Tod, auf Allahs Nähe hoffend.

Dass Chalid ibn al-Walid Tränen vergoss, weil er kein Märtyrer werden konnte, dass er im Augenblick des Todes dem Tod stehend begegnete, dass Ali (Allah sei mit ihm zufrieden) in den Schlachten sich in die Reihen warf und auf jedem Feld, auf jedem Schlacht- feld furchtlos und mit aller Kraft weiterkämpfte, all das geschah, um Allahs Verheißung zu erlangen. Chalid ibn al-Walid war ein Befehlshaber, der nie im Kampf besiegt wurde. In keiner Schlacht besiegt. Selbst beim (?)-Sieg, als man unterlag, wer den Sieg zu sich wendete, Sache bei Uhud, im Feldzug von Uhud, nicht bei Tabuk, bei Uhud, nun, mit den berittenen Truppen, über die Muslime, die siegten, als die Muslime den fliehenden Feind angriffen, wurden die edlen Gefährten, die nicht auf das Wort des Propheten hörten, sofort eingekreist.

Und bei Uhud wurde sogar dem Propheten (Friede sei mit ihm) ein Zahn ausgeschlagen. So wurde er, von den Polytheisten, selbst als Befehlshaber der Polytheisten, nie besiegt. Ein Befehlshaber, der mit seinem Heer von dreitausend Mann in das byzantinische Heer von achtundvierzigtausend an einem Ende eindrang und am anderen Ende herauskam. Als der Prophet (Friede sei mit ihm) sie in eine Schlacht schickte, das Banner, sagt er, wird zuerst mein Onkel Tayyar halten, sagt er. Tayyar. Dschafar at-Tayyar. Er betete. Weil ich kein Märtyrer werden konnte. weinte er ständig im Jemen. Wie sehr man ihn auch tröstete, er (?) nie.

Meine Freunde werden einer nach dem anderen Märtyrer, und ich konnte es nicht.

Als er nach Medina, der Leuchtenden, kam, sagt er zum Propheten: Wenn ich im Kampf Märtyrer werde, was geschieht dann, sagt er; man möge mir im Paradies zwei Flügel anlegen, sagt er. Der Einzige, der im Paradies zwei Flügel haben wird, ist Dschafar at-Tayyar. Daher heißt er Dschafar at-Tayyar. Er wird zwei Flügel haben. Nun, zuerst, sagt er, wird mein Onkel das Banner halten, Dschafar. Danach wird es der und der halten. Danach wird es der und der halten. Das heißt, der Prophet zählt die auf, die Märtyrer werden. Dann wird es der und der halten. Dann zieht euch zurück, wählt euch einen Befehlshaber, sagt er.

Danach greift an.

Dschafar at-Tayyar: Sie schlagen ihm die Hand ab, die das Banner hält, er nimmt es in die andere Hand, sie schlagen auch die andere ab, er nimmt es in den Mund, dann schlagen sie ihm auch den Kopf ab; da kommt der nächste Befehlshaber herbei, nimmt das Banner, auch er wird Märtyrer; der nächste kommt, wird Märtyrer; der nächste kommt, wird Märtyrer, und schließlich ziehen sie sich zurück. Die dort wählen Chalid ibn al-Walid zu ihrem Befehlshaber und gewinnen die Schlacht. Man nennt ihn Sayfullah. Sayfullah, das Schwert Allahs. In einer Schlacht tritt ihm ein polytheistischer Befehlshaber entgegen.

Früher kämpften sie so Mann gegen Mann, um die Schlacht anzuheizen. Chalid ibn al-Walid lädt diesen polytheistischen Befehlshaber zum Islam ein. Dieser polytheistische Befehlshaber sagt: Man nennt dich Sayfullah, sagt er. Hast du, sagt er, das Schwert Allahs, sagt er. Nein, sagt er. Ich habe, sagt er, ein paar Barthaare des Propheten bei mir, sagt er. Vielleicht, sagt er, lässt Allah, der Erhabene, mich um seinetwillen, sagt er, nicht besiegen, sagt er.

Daraufhin wird er Muslim.

Von den polytheistischen Befehlshabern in den gegnerischen Reihen schrecken sie auch unsere Befehlshaber ab, sagt er; er greift sofort an, der Muslim geworden war, diesen polytheistischen Befehlshaber töten sie. Bei seinem Tod sagt Chalid ibn al-Walid: Dieser Mann wird nicht so getötet, sagt er, er wird so getötet, sagt er, und schlägt auch ihm den Kopf ab. Was ich sagen will: In keiner Schlacht wurde er besiegt. Ich, sagt er, konnte kein Märtyrer werden. Armer Chalid, der kein Märtyrer werden konnte, sagt er. Wenigstens will ich dem Tod stehend begegnen, sagt er. Er gürtet sein Schwert und so weiter.

Er gürtet alles um und begegnet dem Tod stehend. Von seinem Lager aus. So kostbar ist das Märtyrertum. Das Märtyrertum. Ja.

Ja.

Eines Tages fragt sein Sohn Hasan seinen Vater. Alis Sohn. Hasan fragt seinen Vater. Vater, wir sehen keinen anderen (?), der sich so in den Reihen in Gefahr stürzt. Du stürzt dich in die Reihen, als wolltest du als Erster das Märtyrertum kosten. Als er sagt, kein Krieger verhalte sich so, gibt Ali Hasan diese Antwort: Mein Sohn, ob dein Vater auf den Tod fällt oder der Tod auf deinen Vater fällt,

deinem Vater ist das gleich, sagte er. Das heißt, es kümmert ihn nicht. Ob der Tod auf seinen Vater fällt oder sein Vater auf den Tod. Er sieht keinen Unterschied zwischen beidem.

Das ist ihre Liebe und Leidenschaft für Allah, ihre Sehnsucht nach dem Jenseits. So sehnt man sich nach dem Jenseits. Also, die Kinder Israels: Wären sie wahrhaftig gewesen, hätte Allah, der Erhabene, ihnen nicht gesagt: Wenn ihr in euren Worten aufrichtig seid, wünscht euch den Tod.

Während man ein Leben lebt, sagt der Prophet den aufrichtigen und gottesfürchtigen Menschen: Wünscht euch nicht den Tod. Einen Augenblick in der Welt zu bleiben ist besser, als tausend Jahre unter der Erde zu liegen, sagt er. Weil das Verweilen dieser Menschen in der Welt einen Augenblick, einen Augenblick länger, und ihr Sagen von "Allah" dem Schöpfungszweck Allahs, des Erhabenen, entspricht, wünscht euch nicht den Tod, sagt er. Warum hat Allah, der Erhabene, die Menschen erschaffen? Damit Sein Wesen erkannt wird. Seinen eigenen Willen, Er gab den eigenen Willen des Menschen in dessen eigene Hand und wollte, dass Sein Wesen durch den eigenen Willen des Menschen erkannt wird.

So entspricht es, wenn ein Mensch im diesseitigen Leben einmal "Allah" sagt, dem Schöpfungszweck Allahs, des Erhabenen, und sie haben dem Gebot Allahs, des Erhabenen, gehorcht. Aus diesem Grund wird auch für Menschen, die Selbstmord begehen, weil es Allahs Gebot widerspricht, kein Totengebet verrichtet.

Ja.

Warum hat Allah uns erschaffen? Er erschuf uns, damit Sein Wesen erkannt wird. Er erschuf uns, damit Sein Wesen erkannt wird. Wenn diese erschaffenen Menschen in dieser Welt einmal "Allah" sagen, Allahs gedenken und Ihn anrufen, entsprechen sie dem Schöpfungswillen Allahs, des Erhabenen, und deshalb sagt der Prophet: Wünscht euch nicht den Tod. Menschen, die Allah lieben, fürchten den Tod nicht, wenn du Allah liebst. Der Tod ist ein Herbergstor, an dem wir alle einkehren werden. Wir alle werden dort einkehren. Das ist unvermeidlich. Jede Seele wird den Tod kosten. Und schließlich ist eure Rückkehr zu Allah, sagt er.

Also fürchten Menschen, die Allah lieben, die in Allah verliebt sind und sich nach Ihm sehnen, den Tod nicht. Sie fliehen nicht vor ihm. Sie fliehen nicht vor dem Tod, sie beugen sich dem Befehl des Wahren. So sind die Menschen, die den Tod nicht fürchten, jeder- zeit auf den Tod vorbereitet. Mit ihren weltlichen Angelegenheiten, mit dem, was sie tun und unternehmen, mit ihren Worten, ihren guten Taten, ihrem Umgang mit Menschen, stets auf Allahs Wohlgefallen bedacht, gehen sie ihren Geschäften nach, und so sind sie auf den Tod vorbereitet. Schau dir die Menschen an.

Wer kein Recht und Gesetz anerkennt, fürchtet den Tod. Denn wenn er stirbt, was wird er vor seinem Herrn sagen? Aber die davon befreit sind, (?), rein. Wenn es Menschen sind, die stets im Gespräch mit anderen sind, ihnen stets Gutes wünschen, ihnen den Weg weisen, gute Gebete für sie sprechen, stehen sie bereit für den Tod.

Ja.

Menschen, die Allah lieben, fürchten den Tod nicht. Aber sind die Juden so? Soweit Allah, der Erhabene, uns mitgeteilt hat: Selbst wenn sie das Leben hätten, noch tausend Jahre lebten und nie stürben. Länger zu leben rettet den Menschen nicht vor der Qual. In dem Vers, in dem Allah, der Erhabene, sagt, Er kenne die Ungerechten wohl, gibt es kein Ereignis, von dem Er nicht wüsste. Kein Ereignis. Denn, sagt Er, es gibt kein einziges Lebewesen bis zum Jüngsten Tag, von dem Wir nicht wüssten, was es nicht tun wird.

In dem Vers, in dem Er sagt, Wir sind euch näher als eure Halsschlagader: Wenn natürlich der Schöpfer Allah ist und Er dem Menschen nach dessen Begehren und Wunsch seinen Wunsch als Schicksal gibt, wird Er uns natürlich näher sein als wir uns selbst. Denn welches Schicksal, welchen Bund ich gab, welchen Wunsch ich habe, konnte ich nicht wissen. Wie, mit welchen Ereignissen ich nach diesem Wunsch konfrontiert werde, weiß ich auch nicht; aber da mein Herr alles, was bis zum Jüngsten Tag kommen wird, selbst nach diesem Begehren und diesen Wünschen programmiert hat, weiß Er es. Ja. Da Er uns näher ist als wir uns selbst, kann ich mich nur durch die tatsächlichen Taten erkennen, die ich im Lauf der Zeit getan habe.

Das heißt, ich kann sagen: Das war also mein Schicksal. Ich bestimme mich selbst. Allah, der Erhabene, hingegen ist der, der weiß, was ich und die Menschen bis zu ihrem Tod tun werden. Deshalb ist Er mir näher als ich mir selbst, und darum sagt Er: Wir kennen die Ungerechten wohl.

Ja.