Al-Baqarah 106: Entsprechend der Zeit ändern Wir die Ayets so, dass Wir ihnen einen höheren Sinn geben, so dass ihr in der Lage seid, diese zu begreifen, und senden diese zu eurem Guten. Weißt du denn nicht, dass Allah allmächtig ist. (Aus diesem Ayet wird fälschlicherweise gefolgert, dass die Geltung eines Ayets durch ein anderes Ayet außer Kraft gesetzt wurde. Doch im Koran wird die Geltung von keinem Ayet durch ein anderes außer Kraft gesetzt!)

Allah, der Erhabene, sagt in Vers 106, in Vers 106 der Sure Al-Baqara, Folgendes. Wir senden Verse herab, indem Wir sie je nach Zeit in eine höhere Bedeutung verwandeln, so wie ihr sie versteht, zu eurem Wohl. Wisst ihr nicht, dass Allah Macht über alle Dinge hat?

Hier, übereinander gehäuft, einer der Verse, die die Menschen nicht verstehen können, und (?) Menschen geraten in Widerspruch, oder, wie sie es voneinander gelernt haben, sagen sie, Allah, der Erhabene, habe einen Vers aufgehoben. Meine Herren, im edlen Koran gibt es keine Aufhebung.

Wer sagt, im edlen Koran gebe es Aufhebung, dieser Mensch soll mir einen Vers zeigen. Und ich werde ihm beweisen, dass er den Vers, den Vers, den er zeigt, den er zeigen wird, seinem eigenen Kopf angepasst hat und dass es falsch ist. Es erwies sich als falsch, so. Da dieser Vers heute an der Reihe ist, kam er gerade recht; ich werde es erklären.

Menschen, unsere Menschen, besonders mit der Behauptung, ich kann Arabisch, mit dem Wissen, das sie in den Himmel loben, sich selbst in den Himmel lobend, sagen, dass die, die kein Arabisch können, (?) seien, oder dass ihr Wort nicht zu hören sei – jetzt werden wir beweisen, dass mit Arabisch diese Sache nicht zu lösen ist. Erstens. Das Wort Allahs, des Erhabenen, beruht auf Buchstaben. Hört gut zu. Auch die, die mich kritisieren werden, sollen gut zuhören. Auch die, die sagen, ich habe das Ende des Seils erwischt, sollen zuhören. Im edlen Koran gibt es keine Aufhebung. Das Wort Allahs, des Erhabenen, beruht auf Buchstaben.

Was bedeutet Alif, Lam, Mim? Allahu a'lam. Was bedeutet Ta-Ha, Ya-Sin? Diese Verse, seht, beruhen auf Buchstaben. Was bedeuten sie? Allahu a'lam. Durch das Zusammenkommen dieser Buchstaben bildet Allah, der Erhabene, also Seinen Vers. Und durch das Nebeneinanderreihen dieser Buchstaben öffnen sich Bedeutung um Bedeutung die Verse Allahs, des Erhabenen. In den Worten Allahs, des Erhabenen, findest du keine Kante, die eine zweite Bedeutung, eine äußere zweite Bedeutung bilden würde. Du findest keine Kante. Erstens: Sie fragen dich nach den Seelen; sag: Sie ist ein Befehl meines Herrn.

Da kul ruh (?) Allah, der Erhabene, ist: Wenn es heißt, du hast Meinen Geist gesandt, hängen sie es sofort an: Er sandte Gabriel (Friede sei mit ihm). Wenn es heißt, Er offenbarte, verstehen sie, dass Gabriel (Friede sei mit ihm) die Offenbarung brachte; „Er offenbarte“, so verstehen sie es. Bei Sidrat al-Muntaha, in jenem Augenblick, bedeckte das, was den Lotusbaum bedeckte, ihn, heißt es. (?) er richtete sich auf. Allah offenbarte Seinem Diener, was Er offenbarte. Sie hängen den Vers Gabriel (Friede sei mit ihm) an.

O ihr Menschen, die ihr gelehrt erscheint und vom Falschen beherrscht seid.

Gabriel kann nicht offenbaren. Achte auf den Vers. In jenem Augenblick bedeckte das, was den Lotusbaum bedeckte, ihn. Ginge Gabriel (Friede sei mit ihm) eine Ameisenlänge über den Lotusbaum hinaus, würde er verbrennen. Dann näherte er sich und war zwei Bogenlängen entfernt. Innerhalb der Zeit – neben dem Propheten (Friede sei mit ihm), der aus Zeit und Raum verschwand, außerhalb von Zeit und Raum. Er näherte sich, das heißt, er kam nahe, und war zwei Bogenlängen entfernt. Dann offenbarte Allah Seinem Diener, was Er offenbarte. Wenn die Offenbarung von Allah, dem Erhabenen, der außerhalb von Zeit und Raum ist, an das Herz des Propheten (Friede sei mit ihm) geht, der innerhalb von Zeit und Raum ist – wenn es Offenbarung ist, Offenbarung, auf dem Weg der Kommunikation, dann das Wort Allahs; wenn dies Gabriel ist: Da auch Gabriel nicht aus Zeit und Raum heraustreten kann, kann Gabriel, der innerhalb von Zeit und Raum ist, nicht offenbaren.

Er kann die Offenbarung nur bringen. So ist es auch in diesem Vers. Wir senden Verse herab, indem Wir sie je nach Zeit in eine höhere Bedeutung verwandeln, so wie ihr sie versteht, zu eurem Wohl. Wisst ihr nicht? Allah hat Macht über alle Dinge. Nun sagen sie, nach diesem Vers, die Polytheisten: Heiratet keine Polytheisten, heißt es. Allah, der Erhabene, in Seinem Vers. Heiratet keine Polytheisten.

Die Ungläubigen der Leute der Schrift dürft ihr heiraten. Der Lehrer sagt: Seht, Er hat diesen Vers mit jenem aufgehoben, geändert.

Sein Verständnis ist so begrenzt, sein Verstand so begrenzt. Wen nennt man Polytheist? Wen nennt man Ungläubigen? Das liegt außerhalb seines Bewusstseins. Wäre der Ungläubige ein Polytheist und der Polytheist ein Ungläubiger, dann wäre das Wort Allahs, des Erhabenen, (?) durcheinander. So wie wir es verstehen, würden sich die Bedeutungen verdoppeln. Wir sagen „mein Pascha“ – auch einen General nennen wir „mein Pascha“. Auch Kinder nennen wir „mein Pascha“. Welcher ist das? Käme das Wort Allahs, des Erhabenen, zu verschiedenen Bedeutungen, dasselbe Wort zu verschiedenen Bedeutungen, dann hätte ein Mensch zu Allah, dem Erhabenen, gesagt: Ich habe es so verstanden.

Der andere würde sagen: Ich habe es so verstanden. Also Allah, der Erhabene, frei von mangelhaften Eigenschaften: Der Polytheist ist der Götzendiener. Menschen, die nie an Allah glaubten, die Leute der Schrift – das heißt, die kein Buch annahmen, keinen Propheten annahmen. Wer sind diese? Die Polytheisten. Wer sind die Ungläubigen? Die Muhammad und den edlen Koran nicht annehmen, aber mit ihren eigenen Büchern die anderen Propheten und Bücher annehmen. Das sind die Ungläubigen. Nun, der Mensch, der diese nicht Vers nennt, diesen Vers, wie ich vorhin sagte, den Vers „heiratet keine Polytheisten“ – wenn es heißt, Ungläubige dürft ihr heiraten, aus den Leuten der Schrift dürft ihr heiraten, und sie sagen, dieser Vers wurde durch diesen Vers aufgehoben – Allah bewahre –, schreiben sie Allah, dem Erhabenen, sofort Eigenschaften zu. Denn so weit reicht ihr Verstand.

So weit reicht ihr Verständnis. Sie reden nur wie Menschen, die sich auf gerader Straße überschlagen, wie Autos, die sich auf gerader Straße überschlagen, wie Betrunkene. Denn es gibt kein Wissen. Es gibt kein Wissen. Und dann sagen sie, dieser Mann mag nur sich selbst. Er hält nur seine eigenen Worte für richtig, sagen sie. Auch ich kann falsch reden; ich bin ein Mensch. Aber soweit möglich (?) ich nicht von den Versen. Ich bin nicht von Aberglauben beherrscht. Mit Aberglauben und falschen Informationen habe ich nichts zu tun. Mein Buch ist der edle Koran. Mein Buch sind die Verse Allahs. Ja. Ich bin nicht von den Meinungen der Menschen beherrscht.

Ich bin ein Mensch, der von Allahs Befehlen beherrscht ist. Die Meinungen der Menschen gehen mich nichts an. Da die Meinungen der Menschen mangelhaft sind, liegen die Worte, die sie nach ihrem eigenen Verständnis erzählen, zu sechzig, siebzig Prozent außerhalb der Verse, die Allah, der Erhabene, uns gesandt hat. Dass diese Aberglauben einer nach dem anderen endlos erzählt werden. Nun, Allah, der Erhabene, ist frei von mangelhaften Eigenschaften; Er bevorzugt niemanden unter Seinen Dienern. Hätten wir es, als Er sagte, heiratet keine Polytheisten, als Ungläubige verstanden, dann hätte Er den Menschen jener Zeit keine Erlaubnis zu heiraten gegeben und den späteren Menschen die Erlaubnis zu heiraten.

Würde ein Mensch nicht sagen: Was ist meine Schuld, was ist meine Sünde, was ist meine Trennung von ihnen, hast Du sie alle mit einem Unterschied über mich gestellt, habe ich nicht gesagt, ich bin Dein Diener? würde er sagen. Also passt auf: Niemand kann bei Allah einen Mangel suchen. Was er als mangelhaft, als fehlerhaft ansieht, kann er nur in seinem eigenen Mangel suchen. In seinem eigenen Mangel. Ja. Im edlen Koran gibt es keine Aufhebung. Und Allah, der Erhabene, sendet den Menschen Seine Verse so, wie die Menschen sie verstehen. Wenn Verse übersetzt werden (?). Nun, ja, hier lasst uns diesen Vers 106 ansehen, wie sie auch diesen ausgelegt haben.

Nun, jetzt seht, was es heißt. Seht, wie der Vers ausgelegt wurde. Im Arabischen kommt es so, so haben sie es ausgelegt. Das ist ohnehin die Kopie jedes (?). Wir heben die Bestimmung eines Verses auf. Die Bestimmung des Verses – das kann nicht sein. Allah, der Erhabene, werde sie aufheben. Wenn Wir die Bestimmung eines Verses aufheben oder ihn vergessen lassen, so tut Allah, was Er will. Allah lässt auch uns vergessen. Er hebt auch auf. Aber Er ist nicht mit menschlichen Eigenschaften behaftet. Das ist Allah. Das ist Allah. Was würde ich sagen? Darin, dass Er diesen Vers aufhob, liegt ein Mangel.

Weil es einen Mangel gab, hob Er ihn auf. Oder sie hatten Beziehungen, also ließ Er sie davonkommen und gab uns mehr Pflicht. So. Kommt zur Vernunft. Seht. Wisst ihr, wer diese Arabischkundigen sind und von wem es geschrieben wurde? In diesem Buch.

Der Hüter der beiden

heiligen Moscheen, König-Fahd-Komplex zum Druck des edlen Korans. Doktor, Professor Doktor Ali Özek. Prof. Dr. Hayrettin Karaman, Doz. Dr. Ali Turgut, Doz. Dr. Mustafa Çağırıcı, Doz. Dr. İbrahim Kafi Dönmez, Doz. Dr. Sadrettin Gümüş. Möge Allah mit ihnen zufrieden sein. Denkt ja nicht, dass ich sie kritisiere. So etwas soll euch nicht in den Sinn kommen. Sie haben es, so gut sie konnten, geschrieben, um der Menschheit zu dienen. Ich kann sagen, dass dieses Buch viel richtiger geschrieben ist als die anderen. Als die anderen. Darüber ist noch ein (?) geschrieben. Es gibt eine Koranübersetzung. Die von Ömer Nasuhi Bilmen; auch er hat sie sehr schön geschrieben.

Ömer Nasuhi Bilmen, nun, natürlich, sie übersetzen, soweit sie Arabisch können. Soweit sie Arabisch können, ergeben sich kleine Fehler.

(?) die Stärke ihres Wissens. (?) neben dem Wissen hat Ömer Nasuhi Bilmen einen kleinen (?) Zustand. Der von Ömer Nasuhi Bilmen. Wäre es nicht so gewesen – wenn er die Verse auslegt, zählt er auf: Dies, dies, dies, dies, dies, dies, diese Zustände können sein. Unter diesen Zuständen ist die wahre Bedeutung. Auch diese wahre Bedeutung nennt er. Aber er nennt 7–8 oder 5–6 Seiten davon. Dennoch, auch wenn es ins Ziel trifft, hat er es gesagt.

Eigentlich: Die Menschen, denen der Herr durch Eingebung gibt, die Mudschtahids, die Er selbst heranbildete und denen Er Weisheit gab, diese Menschen verstehen die Verse gewiss sehr gut. Hier gibt es keine arabische Schrift. Sagst du ihm die Übersetzung, versteht er, ob es Allahs Wort ist oder nicht. Denn es ist wie ein Stein, der in ein Meer geworfen wird. Kreis, Kreis, Kreis, Kreis, diese Kreise öffnen sich ins Unendliche. Aber in der Menschenrede kommst du bald an einen Punkt, vor dir taucht eine Sackgasse auf, und du stößt sofort daran. Jene Türen, eiserne Türen, wie schön scheinende Sprichwörter; dann, verglichen mit dem Wort Allahs, des Erhabenen, wird klar, dass es das Wort von Menschen ist.

Womit beweist Allah, der Erhabene, eigentlich, dass Sein Wort außerhalb der Menschenrede steht? Wäre dies eine menschliche Erfindung, würden wir darin viele Worte finden, die nicht zueinander passen, verkündet Er. Also gleicht das Wort Allahs nicht der Menschenrede.

Ja. (?). Jene, die sagen, im Koran gebe es keine Aufhebung. Denn so kennen sie es. Sie kennen es so, dass es im Koran Aufhebung gibt. Hätte es im Koran Aufhebung gegeben – Allah, der Erhabene, über den Geliebten des Allmächtigen, das Siegel der Propheten, Muhammad (Friede sei mit ihm), seht, was Er sagt. Er redet nicht leichtfertig. Redet also einer, der aufhebt, nicht leichtfertig? Er hob auf. Er konnte es nicht wissen. Auch Er entwickelte sich ständig weiter. So ist es. Das aus dem, das aus dem. Er sah, dass es nicht ging, verstand. Das kam aus dem. Warum sind das Aberglauben? Ich sage es noch einmal.

Im edlen Koran gibt es keine Aufhebung. Aber seit der Geschichte der Republik haben in der Republik Türkei Menschen, die in der Religion des Islam aufwuchsen, die Aberglauben so voneinander als Erfindungen gelernt. In Ägypten wissen Menschen, die an der Al-Azhar-Universität ausgebildet wurden, das sehr gut. Dass es im Koran keine Aufhebung gibt, und sie bestätigen uns.

Zudem: Im edlen Koran wurden viele Verse falsch ausgelegt, und Menschen, die mit diesem Bewusstsein herangebildet wurden, spielen sich heute überall als Richter auf.

Und manchmal, wenn sie reden, (?) ich.

Denn es wird über Dinge geredet, die es nicht gibt. Menschen, die von der Seele nichts wissen. Sie stecken Seelen in Tiere, in Bäume, in Vögel. Und dann wollen sie auch noch streiten. Die Seele ist nur im Menschen. Und deshalb ist der Mensch der Edelste (?). Denn Allah, der Erhabene, gab dem Menschen von Seinem Geist.

Kannst du im Wort Allahs je einen Vers finden, der sagt: Ich gab diesem eine Seele? Aber Er sagt: Ich legte von Meinem Geist in Maria. Womit sagt Er das? Er erschuf die Seelen in der Welt des Lahut. Er erschuf unsere Seelen, die Menschen.

Und das aus Seinem Wesen ein (?); Er erschuf sie aus der Seele des Propheten (Friede sei mit ihm).

Und der Prophet (Friede sei mit ihm) selbst gab von seiner eigenen Seele. In diesem Fall wird für Menschen, die davon nichts wissen, wenn kein Ursprung da ist, die Wahrheit nicht erkannt.

Und dann, im Glauben an die voneinander gelernten Aberglauben, die Erfindungen, sagen sie, wenn ihnen jemand gegenübertritt, der mit Allahs Versen bewiesen, mit Ursprung, mit Zeugen ist: Ein Irrender ist aufgetaucht. Ein Betrüger ist aufgetaucht, sagen sie. Wie schön sie sich selbst (?) betrachten, sie sehen.

Ja. Aber ein wahrer Mensch ist einer, der seinen Fehler erkennt und umkehrt. Es gibt keinen Menschen ohne Fehler. Was war unser Ziel? Warum? Wir wurden mit dem Islam beehrt. Wozu? Um Allahs Barmherzigkeit zu verdienen. Wenn wir mit dem Islam beehrt wurden und unter dem Teil des Islam, in unseren eigenen selbstsüchtigen Gefühlen, uns selbst, (?) unsere Nafs vergöttlichen, wenn wir den Anspruch des Ego verfolgen, die Wahrheit sehen und (?) kehren, und um unsere eigene Nafs zu befriedigen immer noch dem Falschen nachgezogen werden, dann sind wir den Spuren des Satans gefolgt. Dann haben wir uns den Satan zum Führer genommen.

Wo bleibt dann, dass ich als Muslim die Barmherzigkeit meines Herrn verdiene? Wer mich kritisiert, den empfange ich mit Respekt. Mit Respekt, mit Liebe empfange ich ihn. Aber nicht mit Verleumdung. Nicht mit Verleumdung.

Was ist in dieser Kritik die Kritik, die er äußern wird? Was er richtig weiß, auf eine Weise, die sein eigener Verstand nicht fasst, nicht fassen kann: Hodscha, war das nicht so? Wenn er sagt, du hast es so erzählt, und wenn das Wort dieses Menschen richtig ist: Ja, dein Wort ist richtig. Es ist wirklich so. Aber ich habe es so gesagt. Wenn ich das sage, habe ich als Mensch, dass Allah, der Erhabene, mich mit einer mangelhaften Eigenschaft erschuf, nun, offenbar gemacht, und danach, (?), wenn ich mich von den Wahrheiten beherrschen lasse, die mein Herr kundtat, verdiene ich auch Lohn von meinem Herrn.

Und jener Mensch verdient Lohn, indem er mich ermahnt. Früher, wenn die Gelehrten in den Moscheen Fatwas gaben, wenn sie etwas Falsches berührten, hob aus der Gemeinde jemand den Finger. Gelehrter, Hodscha, dieses Wort, das du erklärt hast, widerspricht es diesem Vers? Wenn er das sagte, dachte der Hodscha nach. Ja, was du sagst, ist richtig. Diese Stelle habe ich falsch ausgelegt. Ich habe es falsch verstanden, sagte er. Er bestätigte ihn. Heute, selbst wenn du die Wahrheit sagst, sehen Menschen, deren Nafs aufgeblasen ist, sich, als wären sie unter so vielen Menschen, in (?). Denn die Nafs dieser Menschen hat keine Vollkommenheit erlangt.

Dann gehen sie mit dem Falschen aufs Ganze und versuchen, es über die Wahrheit zu breiten. Das Falsche. Obwohl er die Wahrheit kennt – in Vers 42 der Sure Al-Baqara, was heißt es? Allah, der Erhabene: Vermischt nicht wissentlich die Wahrheit mit dem Falschen. Verbergt die Wahrheit nicht. Hier heißt es, vermischt nicht. Dabei ist es nicht so. Werft nicht wissentlich das Falsche über die Wahrheit und versucht nicht, sie zu verdecken. Versucht nicht, die Wahrheit zu verdecken, heißt es. Allah, der Erhabene, schreibt hier die Zustände aller Menschen. Aller. Und wir legen die Verse ohnehin sehr gut aus.

In ihren wahren Bedeutungen. Seht, ich wiederhole. Ich kann kein Arabisch. Und (?), sage ich. Darin wirst du eine Weisheit suchen. Meine Herren, ihr werdet eine Weisheit suchen. Was ist diese Weisheit? Ich möchte euch nicht sagen, dass irgendetwas, was aus dem Mund kommt, falsch ist. Ich würde euch kein (?) sagen, das nicht in einem selbst ist. Ich fürchte Allah.

Ich fürchte Allah. Ich will nicht den Rang eines Ortes beanspruchen, den es nicht gibt. Deshalb achtet sehr genau auf das, was ich sage.

Wir werden mit dem Vers fortfahren. Bevor wir zum Vers selbst übergehen: Was haben wir bis jetzt versucht, euch zu erklären? Über die falsche Auslegung der Verse, dass Menschen Allah, dem Erhabenen, Eigenschaften zuschreiben. Mit einem Wissen und einer Aufgabe, die mein Herr mir gab, werde ich wahrhaftig auf Erden – ich sage das – das Falsche aussieben, so weit ich kann, so weit mein Herr es mir kundgetan hat. Ich werde es aussieben.

Wir haben euch ein wenig über den Kern

dieses Verses erzählt. Was sagt Allah, der Erhabene? Wir senden Verse herab, indem Wir sie je nach Zeit in eine höhere Bedeutung verwandeln, so wie ihr sie versteht, zu eurem Wohl. Wisst ihr nicht, dass Allah Macht über alle Dinge hat? Und nach diesem Vers sagen Menschen nach ihrem eigenen Verstand, Allah, der Erhabene, habe diesen Vers mit jenem Vers aufgehoben. Aufgehoben. Im edlen Koran, meine Herren, passt gut auf, gibt es keine Aufhebung; nur Menschen, die sich selbst nicht kennen, Menschen, die sich selbst nicht kennen, Menschen, die von den Versen nichts wissen, sagen, Allah, der Erhabene, habe diesen Vers aufgehoben.

Das heißt, Er habe dies von jenem geändert. Womit?

In einem Vers: Heiratet keine Polytheisten, und dass ihr aus den Leuten der Schrift, die Ungläubigen, heiraten dürft – seht, sagen sie, damit hebt Er dies auf. Dabei: Der Polytheist – die es nicht wissen, sollen gut zuhören. Wir sind hierhergekommen, um das Falsche aus der Religion des Islam zu entfernen. Nun, Polytheist heißt Götzendiener. Die nicht an Allah und das Buch glauben, nicht an die Propheten glauben: Diese heiratet nicht, heißt es. Freunde, was heißt es? Aus den Leuten der Schrift dürft ihr heiraten. Nun, mit solchen Menschen – sie kennen Allah und den Propheten, sie kennen das Buch, aber sie nehmen Muhammad (Friede sei mit ihm) nicht an, sie nehmen den Koran nicht an. Ungläubige also.

Diese dürft ihr heiraten, heißt es. Nun, da in diesem Fall das Reden Allahs, des Erhabenen, auf Buchstaben beruht, verstehen die Menschen das nicht, und manche Dinge bringen sie durcheinander, sie machen eine Suppe daraus. (?), das heißt, die Menschen.

Wer ein bisschen Arabisch kann, hält sich für einen Gelehrten. Nun, sähe er ein Alif, hielte er es für einen Balken. Wenn in diesem Fall ein Arabischkundiger sich so (?), dann wären alle Arabischsprechenden Gelehrte. Ja. In diesem Fall lädt Allah, der Erhabene, nach dem Verstand der Menschen, ihnen keine Last auf den Rücken, die sie nicht tragen können. Er sendet die Tora. Nach der Tora in einer höheren Bedeutung die Psalmen, in noch höherer Bedeutung, sage ich euch, das Evangelium, in noch höherer Bedeutung den edlen Koran. In diesem Fall (?). Was heißt es hier? Je nach Zeit in eine höhere Bedeutung, so verwandelt, wie ihr es versteht, zu eurem Wohl sendet Er es. Je nach Zeit, natürlich so, wie die Menschen es verstehen.

Was tut Er? Zuletzt sendet Er den edlen Koran. Nun, zur Zeit Moses sendet Er gewiss nicht den edlen Koran und (?) den Menschen, was sie tragen können. Was sagen wir? Allah, der Erhabene, sendet den Menschen Seine Verse nach dem (?) der Wissenschaft. Seine Verse. Dass Er die Verse Bedeutung um Bedeutung sendet, damit sie sie besser verstehen, dass die gesandten Verse so gesandt werden, dass sie den Menschen jener Zeit nicht zu groß sind – dies, das Reden Allahs, des Erhabenen, mit den Menschen und der Gipfel der Kunst des Erklärens, ist eines, das frei von mangelhaften Eigenschaften ist. Ja. Die Worte, die Sätze, die wir sprechen, sind ja die Bedeutungen der Verse; was sagten wir? Sie können es nicht tragen. Denn Wir laden es euch nicht auf den Rücken, sagt Allah, der Erhabene.

Ja.

Nun, Menschen, die die Verse nach Ursprüngen urteilend auslegen, auf derselben Seite, durchgehend 3–5, 5–10 falsche (?) voller Widersprüche der Worte. Ich sage das nicht in dem Sinn, dass nur ich diesen Koran verstehe. Öffnet die Tafsire und seht nach. Bitte öffnet die Tafsire und seht nach. Und seht, wie die Menschen, die die Hauptszenen erleben, die in den Hauptszenen spielen, mit falschen Worten wieder Falsches einschleusen.

Darum bitte ich euch. Seht nach, das heißt, forscht. Eigentlich: Wenn ihr in dieser Welt auf schönste Weise leben wollt, dann müsst ihr, um im Jenseits, in der Wohnstatt der ewigen Glückseligkeit, am schönsten zu leben, Allahs Befehle auf schönste Weise kennen, damit ihr auch das Jenseits auf schönste Weise lebt. Damit ihr von diesen Befehlen beherrscht werdet und mit diesen Bestimmungen auch ihr Allahs Barmherzigkeit erlangt. Sonst nicht mit den geliehenen Köpfen der Menschen – folgt auch mir nicht, sage ich. Allah, der Erhabene, gab einen Verstand. Nutzt diese Gabe des Verstandes. Allah, der Erhabene, gab dem Menschen den Verstand so, dass er Krummes und Gerades verstehen kann.

Wäre der Verstand des Menschen nicht imstande, Krummes und Gerades zu verstehen, würden auch Allah, dem Erhabenen, Eigenschaften zugeschrieben. Der Mensch könnte sagen: Mit einem Verstand, den Du mir gabst, konnte ich Krumm und Gerade nicht unterscheiden. Ja, einen Moment lang kann ein Mensch Falsches für richtig halten, weil er Menschen vertraut; wegen seines Vertrauens in diese Menschen kann er ihm gehorchen, aber bitte, wenn er forscht, kennen diese Menschen die Wahrheit und das Richtige; in diesem Wissen, solange die Menschen nicht von selbstsüchtigen Gefühlen fortgerissen werden; Menschen, die von selbstsüchtigen Gefühlen fortgerissen werden, versuchen, selbst wenn sie das Richtige kennen, sofort die Wahrheit mit dem Falschen zu verdecken. Allah bewahre. Jeder hat einen Bund, den er Allah, dem Erhabenen, gab, einen Grad.

Einen Bund; nun, in diesem Bund liegt sein eigenes Schicksal. Er wird sein Schicksal natürlich ausspielen.

Wer kann die Wahrheit so erklären wie der Prophet (Friede sei mit ihm)? Wer kann dies den Menschen durch Eingebung ins Herz legen? Dennoch kamen die, die nicht auf den rechten Weg kamen, nicht. Jeder lebte sein eigenes Schicksal. Jeder bewies sich selbst. Welchen Bund er Allah, dem Erhabenen, auch gab, was er in sein Schicksal schreiben ließ – dessen Drehbuch spielte er in der Welt als Schauspieler und ging. Ja. Das also ist Allahs, des Erhabenen, Freisein von mangelhaften Eigenschaften.

Obwohl Er manche Verse nach den Maßstäben unserer Zeit sehr deutlich zur Tora sandte, hatten die Menschen jener Zeit Schwierigkeiten, sie zu verstehen. Jene zehn Gebote in der Tora. Nun, in der Sure Al-Baqara, in Vers 53, den wir behandelt haben, Vers: Wir gaben Mose die Tora und den Furqan, der Wahrheit und Falsches trennt, verkündet Er. Wahrheit und Falsches – wie einfach der Vers für uns ist. Nun, im edlen Koran, in Vers 83 der Sure Al-Baqara, was in der Tora ist, abgesondert, geschrieben: 10 Gebote. Ja, das heißt, das sind die 10 Gebote. 8 dieser 10 Gebote stehen in Vers 83, und zwei stehen in Vers 84.

Indem Er den Furqan sandte, damit die Verse in der Tora besser verstanden werden, damit die Menschen beim Verstehen der Verse keine (?) haben, erklärte Er sie auch den Menschen.

10 Gebote. In den Psalmen etwas mehr. Im Evangelium etwas mehr. Und im Koran: Da kein Prophet mehr kommen und Er kein Buch mehr senden wird, zu einer Zeit, in der die Verstande ins Spiel kommen, nach dem Vers, in dem Er sagt, Wir laden den Menschen nicht auf, was sie nicht tragen können, sandte Er den edlen Koran den Menschen, die bis zum Tag der Auferstehung kommen werden. Jeder Mensch, zur Zeit des Propheten (Friede sei mit ihm), die Menschen, die bis zum Tag der Auferstehung kommen, werden, wenn sie den Gipfel von Wissen und Wissenschaft erreichen, als Antwort auf die Verse des edlen Korans den Gipfel (?).

Zu welchem Wissen sie auch aufsteigen, als Antwort werden sie das Gegenstück des edlen Korans sehen. Dann sehen Menschen, die in alter Zeit in ihrem eigenen Verständnis blieben, in ihrem eigenen Verständnis, in dieser Zeit, in der Technologie und dem Wissen, die Wunder in den Versen Allahs, des Erhabenen.

Wenn der Mensch nur wissend ist, wissend. Wissen – ein ganz anderes Wissen. Wie schön Yunus Emre sagt: Wissen heißt, das Wissen zu kennen. Wissen heißt, sich selbst zu kennen. Wenn du dich selbst nicht kennst, was ist das für ein Wissen, sagt er. Zuerst wirst du dich selbst kennen. Dann wirst du versuchen, mit dem Zeitalter und der Umgebung, in der du bist, Schritt zu halten. Du wirst versuchen, dich von diesem Wissen leiten zu lassen. Mit diesem Wissen wirst du dieses Wissen kennen. Die Technologie. Du wirst das Wissen kennen, das dieses Zeitalter erreicht hat. Jetzt wirst du die Aberglauben alter Zeiten hinter dir lassen.

Das sind Aberglauben. Im Namen unserer Zeit: Deine Kenntnisse sind alte Kenntnisse, Aberglauben. Ein Mann sagt es. Nach dem Vers vermischen sich Süß- und Salzwasser nicht, sagte er. Seht, zwei Seen. Beide nebeneinander. Einer bitter, einer salzig, sie vermischen sich nicht. Und er legt es natürlich nach dem Verstand aus. Zudem die frohe Botschaft Allahs, des Erhabenen: In der Straße von Gibraltar ließen Wir die beiden Meere nebeneinander fließen. Wenn Er sagt, sie vermischen sich nicht: Süßwasser und Salzwasser zusammen, ohne ineinander überzugehen, ohne Schranke, sich nicht miteinander vermischend.

Nun, noch viele Technologien und Wissenschaften: in der heutigen Wissenschaft, dass von allen lebenden und unbelebten Dingen die Atome, und in den Atomen, mit positiven und negativen Elektroden geladen sind. Warum gibt es in der Materie lebender und unbelebter Dinge, in jenen Atomen, positive und negative Elektroden? Warum sind als elektronisch, Elektron, elektrisch, Elektrizität, jene Elektronen und Protonen (?) vorhanden? Kennt ihr den Grund dafür? Der Grund ist, dass die ganze Welt, diese ganze Welt, lebend und unbelebt, ein Signal aussendet. Diese Signale erreichen Allah, den Erhabenen. Und Allah, der Erhabene, kennt durch dieses Signal all Seiner Schöpfung, an jedem Ort, in diesem ganzen Universum, in jedem seiner Teilchen, die Wünsche und Begehren der Geschehnisse, und ihre Zustände und Bewegungen (?) Er, Er kennt sie.

Jetzt gibt es kein Mitläufer- denken mehr. Dieses Mitläuferdenken ist jetzt vorbei. Unsere Jugend ist klug. Unsere Jugend, mit dieser geistigen Kapazität, unsere Jugend, nun, einen Moment,

unsere Jugend will Beweise. Beweise. Sie will für alles Beweise. Gehorsam gegenüber den Älteren ist etwas anderes. Gehorsam gegenüber den Älteren ist etwas anderes. Ihre Liebe ist etwas anderes. Aber das Falsche ist etwas anderes. Das Falsche. Unsere Zeit will von einem Menschen Beweise. Diesen Beweis wirst du erbringen. Wenn du es nicht weißt, wirst du nicht reden. Und du wirst dein Gegenüber nicht verwirren. Du wirst ihn nicht verwirren. Erzähl so viel, wie du weißt. Wo du es nicht weißt, überspring es, ohne den Finger darauf zu legen. Das ist besser für dich. Deshalb gehen in unserer Zeit, da Allah, der Erhabene, das ganze Universum mit Wissen erschaffen hat, die Menschen unserer Zeit, die Jungen, die Alten, jetzt danach. Haben sie Holz Eisen genannt, ist es Eisen; sie sagen Eisen und gehen weiter.

Und sie begreifen es nicht. Viele Dinge begreifen sie nicht. Es gibt sogar welche, die nicht wissen, wie man ein Telefon (?). In diesem Fall hat für Menschen, die an alte Aberglauben, an Falsches, an Lügen, an ihre eigenen Erfindungen glauben, die Religion des Islam zu entarten, niemand das Recht. Niemand hat das Recht. Niemand hat irgendeine solche Befugnis, die Religion des Islam mit Falschem und Aberglauben zu (?) und sie so zu erzählen, und er kann auch die Wahrheit nicht erzählen. Er kann Aberglauben, die Wahrheit als Aberglauben nicht erzählen. Dazu hat niemand die Befugnis. Deshalb: Wenn Menschen, Menschen Allah dienen wollen, werden sie auf den Gebieten, die sie kennen, in der Arbeit, die sie tun, im Rahmen ihres Könnens ihren Dienst tun; im Rahmen ihres Könnens werden sie den Finger nicht auf etwas legen, das sie nicht kennen.

Ja.

In diesem Fall Allah, der Erhabene – wenn Er sagt, Wir haben aufgehoben, seht, was es heißt; in diesem Fall, wenn Allah, der Erhabene, sagt, Wir haben aufgehoben, sagen manche Gelehrte über Allah, den Erhabenen: Diesen Vers hat Er entfernt oder mit dem und dem Vers geändert. Indem sie sagen, die Bestimmung dieses Verses gelte nicht mehr, werden die Menschen in den Unglauben gezogen.

Ja, hier haben wir ein fehlendes Wort verwendet, natürlich werden wir das korrigieren; was heißt es? In diesem Fall, nicht wenn Allah, der Erhabene, sagt, Wir haben aufgehoben, sondern in eine höhere Bedeutung, nun, wenn Wir es so verwandelt haben, wie ihr es versteht – manche Gelehrte sagen über Allah, den Erhabenen: Er hat diesen Vers entfernt oder mit dem und dem Vers geändert, die Bestimmung dieses Verses gilt nicht mehr; indem sie das sagen, werden die Menschen in den Unglauben gezogen. (?) Denn weil wir es so geschrieben haben, wie es kam, gerieten manche Dinge mit manchen Sätzen durcheinander.

Es gerät eben durcheinander. Ja.

Ja. In diesem Fall: Dass Allah, der Erhabene, sagt, Wir haben es in eine höhere Bedeutung verwandelt, manche Gelehrte sagen, Allah, der Erhabene, habe diese Verse entfernt oder mit den und den Versen geändert. Indem sie sagen, die Bestimmung dieses Verses gelte nicht mehr, werden die Menschen in den Unglauben gezogen. In den Unglauben. Warum ziehen sie die Menschen hier in den Unglauben? Warum werden sie gezogen? Allah, der Erhabene, (?) von mangelhaften Eigenschaften. Erstens widerspricht es diesem Vers Allahs, des Erhabenen: Wer ist seinem Wort treuer als Allah? Wenn also ein Wort aus Allahs Mund kam, wenn ein Wort herauskam, gibt es kein erneutes (?) davon.

Das ist eins. Das ist eins. Allah, der Erhabene, der Geliebte des Allmächtigen, (?) und Muhammad (Friede sei mit ihm) – wenn Er sagt, er redet nicht leichtfertig, dann schreibt dieser Mensch hier, wenn er sagt, der Vers – nun, Er hat ihn aufgehoben, das heißt außer Kraft gesetzt und etwas Höheres, seine bessere Form, wie wir es verstehen, gesetzt – Allah Eigenschaften zu. Allah konnte die Menschen der Zukunft nicht kennen. Deshalb sprach Er früher auf eine Art, jetzt spricht Er auf eine andere Art.

Das ist zwei. Drittens: Menschen, die sagen, Er habe es so aufgehoben – und in unserer Zeit reden sie darüber: Diese Verse gehören der Vergangenheit, sie gehören nicht in diese Zeit, sagen sie.

Wenn du sagst, Er hat aufgehoben, sagt dieser Mann auch das. Also: Seit der edle Koran vom Gesandten Allahs kam, bis zum Tag der Auferstehung ist jeder Vers, jeder Buchstabe, jeder Punkt davon gültig; gültig. Was sagt in diesem Fall Allah, der Erhabene, in Seinem Vers? Wir haben den Koran herabgesandt; an keinem einzigen Buchstaben davon wird weder Verfälschung noch Verfälschung vorgenommen, sagt Er; (?), sagt Er, bis zum Tag der Auferstehung. Wie kannst du sagen, Er habe ihn aufgehoben, ihn von hier nach dort geändert, Allah, der Erhabene, habe es nicht gewusst und diese Verse damals so gesagt und sage sie jetzt so?

Nun, warum hat Er, was Er für jenen für angemessen hielt, für diesen – warum hat Er, was Er für jenen nicht für angemessen hielt, für diesen für angemessen gehalten? Schreibst du Allah, dem Erhabenen, so nicht Eigenschaften zu? Gab es nicht den Vers, dass es bis zum Tag der Auferstehung kein einziges Lebewesen gibt, dessen Taten Wir nicht kennen? Allah, der Erhabene, gibt uns mit den gemeinsamen Punkten derer, die bis zum Tag der Auferstehung kommen, Kunde. Alle Menschen sind vor Ihm gleich. Alle Menschen, ihr Leben lang, ihr Leben lang, alle Menschen sind vor Ihm gleich. Er macht bei keinem von ihnen einen Unterschied.

Gibt es Verse? Natürlich. Meine Barmherzigkeit übertrifft Meinen Zorn, sagt Er. Die Eigenschaft Rahman. Die Eigenschaft Rahim gilt nur im Jenseits, für den Gläubigen.

Ja.

In diesem Fall: Dass Allah, der Erhabene, sagt, Wir haben es in eine höhere Bedeutung verwandelt, dass Er sagt, Wir haben es verwandelt,

manche Gelehrte sagen, Allah, der Erhabene, habe diesen Vers entfernt oder mit den und den Versen geändert. Indem sie sagen, die Bestimmung dieses Verses gelte nicht mehr, werden die Menschen in den Unglauben gezogen. Hier bedeutet Naskh nicht, dass Er es geändert hat. In eine höhere Bedeutung. Was die Menschen der Zeit erfassen werden oder was wir erfassen können. Ja.

Hier bedeutet Naskh nicht, dass Er es geändert hat. In eine höhere Bedeutung: dass die Verse so gesandt werden, wie die Menschen der Zeit es erfassen oder wie wir es nicht erfassen, aber die Menschen nach uns es verstehen werden. Zum Beispiel der edle Koran: Er wurde zur Zeit des Propheten (Friede sei mit ihm) gesandt, aber jene Menschen und die nach ihnen blieben nur bei der äußeren Bedeutung des Korans. Sie konnten nicht verstehen, dass mit dem Fortschritt von Wissenschaft und Technologie manche Verse ans Licht kommen würden. Im Lauf der Zeit kommen mit der Technologie die Wunder der Verse ans Licht.

Je mehr sich der menschliche Verstand entwickelt, desto mehr zeigen ihm die Verse den Weg. Das ist das Verwandeln in eine höhere Bedeutung. Bedeutung um Bedeutung. Ja.

Denn der Koran spricht seine Zeit und auch die Zukunft an. Die Zukunft ansprechend: Wie ich oben erklärte, was wir nicht erfassen können, wird mit der Zeit, mit der Entwicklung von Technologie, Wissenschaften und Wissen, dadurch, dass die Menschen jener Zeit den Koran verstehen, Allah, der Erhabene, auch ihnen den Beweis Seines Daseins versinnbildlichen. Nun kommt mir hier eine solche Frage in den Sinn. Wären die Bedeutungen des Korans nicht Bedeutung um Bedeutung in eine höhere Bedeutung verwandelt worden, wären sie es nicht, dann – mit dem Fortschritt der Menschen, dem Fortschritt der Verstande, dem Fortschritt der Technologie, dem Fortschritt des Wissens – wie die Aberglauben alter Zeiten, das heißt, wäre er in der äußeren Bedeutung geblieben, mit seinen äußeren Aberglauben in der äußeren Bedeutung geblieben, wäre er in einer einzigen Bedeutung geblieben, was würden die Menschen dieser Zeit sagen?

Das blieb in jener Zeit, es ist jetzt vorbei, würden sie sagen, vorbei. In diesem Fall bliebe die Bestimmung des Korans bei den Menschen dieser Zeit nicht bestehen. So wie Menschen manchmal diesen Aberglauben, diesen Aberglauben erzählen oder sehr unwissend reden. Was sagen wir? Aus Respekt vor ihm, wenn er alt ist: Nun, er weiß es so; mach es, wie du es weißt. Wenn du es erklärst, versteht er es nicht. Da er es nicht versteht: Mach es, wie du es weißt. Das ist seine Kapazität. Nun, angesichts der Technologie und des Wissens, die sich für künftige Generationen so weit entwickelt haben werden: Wären wir bei der ersten Bedeutung des Korans geblieben und wäre dieser Koran nicht Bedeutung um Bedeutung in eine höhere Bedeutung verwandelt worden, was hätten wir verstanden?

Die Künftigen würden sagen, der Koran konnte nicht (?). Das galt für vergangene Zeiten. Meine Herren, seid klug. Ihr – diese, diese die nicht beauftragt sind, können diesen Koran nicht auslegen. Nach ihrem eigenen Verstand. Niemand kann Allah Eigenschaften zuschreiben. Niemand kann Allah Eigenschaften zuschreiben. Mit seinem eigenen Verstand kann er bei Ihm keinen Mangel finden. Wenn es bei Allah einen Mangel gibt, soll der Mensch ihn bei sich selbst suchen.

Nach seinem eigenen Maß ist es sehr richtig. Aber was er in seinem winzigen Verstand richtig nennt, geht neben dem Verstand anderer Menschen in Richtung Unglauben. Oder es zieht die Religion des Islam zu diesen Aberglauben.

Deshalb ist mein Rat an die Menschen: Sie sollen den Finger nicht dorthin legen, wo sie es nicht wissen.

Ja. Die Zukunft ansprechend, wie ich oben erklärte: Was wir nicht erfassen können, wird mit der Zeit, mit der Entwicklung von Technologie, Wissenschaften und Wissen, dadurch, dass die Menschen jener Zeit den Koran verstehen, Allah, der Erhabene, auch ihnen den Beweis Seines Daseins versinnbildlichen. Wenn Allah einen Vers außer Kraft setzte und an seiner Stelle einen anderen Vers gesandt hätte – sagen wir jetzt Aufhebung? Er wurde außer Kraft gesetzt. Er wurde ja aufgehoben. Was sagte er? Aufhebung. Zwei, drei Aufhebungen zeigen sie im edlen Koran. Er hat aufgehoben. Na dann, meine Herren, gilt die Bestimmung jenes Verses nicht mehr.

Die Bestimmung jenes Verses gilt nicht mehr, Allah bewahre. Die Bestimmungen der Verse gelten bis zum Tag der Auferstehung. In diesem Fall hätte Allah Sein eigenes Wort selbst widerlegt. Was heißt es? Pass auf. Wäre dies eine menschliche Erfindung, fände man darin Worte, die einander nicht (?). Ja. Wenn man sagt, Er hat dies von jenem entfernt, dann hielt jenes dieses nicht mehr. Jenes Wort hielt das andere nicht. Hier hätte Er zu viel geredet. Oder Er hätte das Recht des Menschen dort eingeschränkt und dem Menschen hier Recht gegeben. Nun, waren nicht beide Diener Allahs? Warum tat Er zwischen ihnen Unrecht?

So. Das passt nicht in jene kurzen Verstande. Das passt nicht in jene kurzen Verstande. Jene Menschen, die sich irgendwo sehen, sollen bitte zuhören. Sie sollen bitte zuhören. Sie sollen lernen. Sie sollen lernen.

Das ist kein Kinderspielzeug. Das ist nicht für die mit den Launen der Nafs, in der Sehnsucht, das Oberhaupt zu sein. Wer in die Sehnsucht verfällt, das Oberhaupt zu sein, sagt der Prophet (Friede sei mit ihm), dieser Mensch verliert seinen eigenen Kopf. Das ist ein Hadith. Wer in die Sehnsucht verfällt, das Oberhaupt zu sein, verliert seinen eigenen Kopf. Wissen, die Verse Allahs, sind kein Spielzeug. Du kannst Allah nicht in deinen eigenen Verstand zwängen und Ihm Eigenschaften zuschreiben. Wenn du es weißt, sagst du so viel, wie du weißt; wenn du es nicht weißt, schweigst du. Das kannst du nicht erfinden. Du kannst nicht (?).

Aber hättest du mit jenem Glauben Allah gefürchtet, mit jenem Glauben, wenn es Glauben gibt, würdest du nicht versuchen, den Koran in deinen Verstand zu zwängen, und Lügen und Falsches sagen. Menschen, die von sich selbst nichts wissen, die sich früher mit ihrer Umgebung irgendwohin gebracht haben, werden ihr früheres Selbst irgendwo sehen. Vielleicht, wenn es außerhalb von Allahs Versen wäre, würde ein Mensch (?), aber besonders, wenn er jene Eigenschaft annimmt, wenn Menschen Allahs Verse aus ihrem eigenen Kopf wiedergeben, verstehen jene unter ihnen, die in Technologie und Wissen fortgeschritten sind, sehr gut, dass diese (?) sind.

Sie verstehen es sehr gut. Ja. Hört gut zu. Ich sage es noch einmal. Und ich bin beauftragt. Ich werde das Falsche aus der Religion entfernen. So viel ich kann. Ich habe keine Befugnis. So weit Allah es erlaubt, liegt es auf mir. Auf mir, so weit mein Herr es erlaubt, werde ich die Wahrheit erklären. Jenes Falsche wird auf diese Wahrheit treffen und zurückgewiesen werden. Die zuhören, die zuhören, werden mit ihrem eigenen Verstand Wahrheit und Falsches trennen. Wahrheit und Falsches.

Deshalb hört gut zu. Hört gut zu.

Wenn Allah einen Vers außer Kraft setzt, wenn Er an seiner Stelle einen anderen Vers gesandt hätte, würden auch Allah, dem Erhabenen, Eigenschaften zugeschrieben. Daraus könnte man eine solche Bedeutung ableiten: Entwickelte etwa auch Allah, der Erhabene, Sein eigenes Wesen nach der Entwicklung der Menschen? (?) Natürlich. Er entfernte das. Er setzte das. Er sah, dass die Alten oder diese kommenden Menschen, sage ich euch, die verstehen, oder Mich gering schätzen werden. Das heißt, für sie wird dies mangelhaft sein. Er wird es sofort ändern. So ist es. Er wird sich auch selbst entwickelt haben.

Wo bleibt dann, dass bis zum Tag der Auferstehung kein einziges Lebewesen kommen würde, ohne dass Er davon wüsste? Wo bleibt dann, dass, als wir den Bund schlossen, unser Wunsch und Begehren, unser Wille, uns zum Schicksal wurde? Macht Allah je einen Mangel? Ändert Allah je jenes in dieses, ändert jenen Vers und setzt ihn außer Kraft? Hebt Er auf?

O ihr Menschen, die ihr euch als Gelehrte ausgebt, glaubt mir nicht. Geht und erforscht seinen Ursprung. Geht und (?), ihr werdet mehr lernen.

Forscht, damit ihr euch auch selbst entwickelt. Ja.

Um also solche Dinge zu beseitigen und indem Er jede Art von Sache offenbar machte, die den Menschen in den Sinn kommen könnte, damit die Menschen aufhören zu fragen, hat Er den Menschen Seine Verse fest und klar kundgetan. Allah, der Erhabene. Fest und klar. Eine weitere Entwicklung davon gibt es nicht mehr. Als Antwort auf diese meine Worte, das heißt auf die Frage: Entwickelte sich auch Allah nach der Entwicklung der Menschen? – als Antwort verkündet Allah, der Erhabene, in Seinem Vers: Bei Uns gibt es ein Buch, das in der wohlverwahrten Tafel verwahrt ist. Es wurde von den reinen und sauberen Händen der Engel geschrieben.

Danach wird ihm weder etwas hinzugefügt noch etwas weggenommen, verkündet Er. O Mensch! Hör gut zu, achte auf den Vers. Noch bevor der Koran gesandt wurde, bevor der Herr der beiden Welten, das Siegel der Propheten, Muhammad (Friede sei mit ihm), gesandt wurde, bevor er auf die Welt kam, bevor er sie mit seiner Gegenwart beehrte, war der edle Koran bei Ihm geschrieben, in der wohlverwahrten Tafel. Hätte Er ihn von dort ändern wollen, da Er einen zusätzlichen Beschluss fassen lassen konnte, hätte Er ihn wie wir so gelöscht. Seht, wie ich es vorhin von oben überall gemacht hatte; ich habe es fast sofort korrigiert.

Auch Allah, der Erhabene, hätte es korrigiert.

Er hätte es nicht zu uns gesandt und gesagt, sie (?). Denk gut nach. Denkt gut nach. Ich werde jenes Falsche in eurem Verstand löschen. Ich werde jenes Falsche in eurem Verstand mit Versen beseitigen. Ich werde euch so gut mit Allahs Versen schlagen – ich sage das denen an der Spitze. Außer denen, die es wissen. Denen habe ich nichts zu sagen. Ich sage es denen, die es nicht wissen.

Ich werde sie so mit Versen schlagen, mit Versen. Wie Omar sagte. (?) Wir vermögen niemanden auf den rechten Weg zu bringen. Könnten wir Menschen auf den rechten Weg bringen, hätte der Prophet (Friede sei mit ihm) seine Verwandten, die Abu Dschahls, die Abu Lahabs, auf den rechten Weg gebracht.

Was sagt Allah, der Erhabene? Mein Geliebter, du gehst dieser Sache nach bis zur Selbstzerstörung. Du kannst die Tauben nicht hören lassen. Wie schön Er es sagt. Du kannst die Tauben nicht hören lassen. Du kannst die Toten nicht hören lassen. Nicht die Toten in den Gräbern. (?) Das sind die lebenden Toten. Ja. Wir können nur erklären. Allah, der Erhabene, zieht niemanden zur Rechenschaft für etwas, das Er nicht kundgetan hat. Ja, was heißt es? Es ist nicht möglich, heißt es, dass Wir ein Volk vernichten, ohne ihm einen Vorboten zu senden. Nicht möglich. Wenn also Allah, der Erhabene, seht, um – um die Wahrheit hervorzubringen – jemanden herangebildet und ihm diese Aufgabe gegeben hat, was gibt es da nicht zu verdauen?

Auch die Juden sagten: Ist das Prophetentum etwa der Waise Abu Talibs geblieben? Ja. Sie prahlten. Nun, ist es euch geblieben? Ist es einem Menschen geblieben, der weder von dieser Religion des Islam noch von sich selbst etwas weiß, der nach seinem eigenen Verstand urteilt, den Menschen die Verse der Religion des Islam zu erklären? Dass ich ein beauftragter Diener Allahs, des Erhabenen, bin, trifft ihn wie eine Ohrfeige ins Gesicht mit jedem Wort, das ich sage. Denn es gibt keinen Fehler. Wenn du einen finden kannst, sag es mir. Hör mir gut zu, forsche und kritisiere. Beim Kritisieren lernst du vielleicht etwas.

Ich will, dass die Menschen lernen. Ich will nicht, dass die Menschen leiden. Allah hat uns eine Barmherzigkeit gegeben. Wir beten für alle Menschen. Wir beten für die Muslime, und auch für die Polytheisten, die Götzendiener, die Nichtmuslime sagen wir: Mein Allah, bessere auch diese. Wir sind gegenüber Allahs Schöpfung mitfühlend und barmherzig.

Aus unserem Hass, aus unserer Nafs beleidigen wir niemanden. Wir sind nur gegen die, die ohne Wissen Falsches in Allahs Verse mischen wollen.

Was heißt es? Bei Uns gibt es ein Buch, das in der wohlverwahrten Tafel verwahrt ist. Es wurde von den reinen und sauberen Händen der Engel geschrieben. Was bedeutet das? Was bedeutet das? Die reinen und sauberen Hände – diese von Allah, dem Erhabenen, selbst programmierten Engel – dass das Wort unseres Herrn, ohne es in irgendeiner Weise zu ändern, ohne es zu ändern, Buchstabe für Buchstabe geschrieben wurde, teilen sie uns mit. Nun, konnte Er es nicht selbst schreiben? Er konnte es. Als Er Mose die zehn Gebote gab, sandte Er am Sinai Seine Engel.

Nun, warum sagt Er es hier so? (?) Es gibt auch Zeugen-Engel. Auch sie schrieben. Sie schrieben. Vielleicht vertrauen die Menschen, wenn man sagt, Allah hat es geschrieben, nicht so sehr. Aber wenn es von den reinen und sauberen Händen der Engel geschrieben ist, gibt es einen Zeugen. Das heißt, sein Herr ließ es schreiben. Jener Engel schrieb.

Ja.

Zu sagen, Er habe aufgehoben, heißt also nicht, Er habe den Vers entfernt oder geändert; das bedeutet es nicht. Die Bedeutung der Aufhebungen in den Versen ist nicht, dass sie sich änderten, sondern dass sie in eine höhere Bedeutung verwandelt wurden. Wie geschieht das? Wir sagten vorher, dass das Wort Allahs, des Erhabenen, auf Buchstaben beruht. Wenn dieser Buchstabe und ein anderer nebeneinanderkommen, was für eine Formel kann sich bilden, und welchen Weg zeigt uns Allah, der Erhabene? Was befiehlt Er uns zu tun? Dies gehört mit der Redekunst Allahs, des Erhabenen, Ihm allein. Seht. Achtet gut auf das, was ich sage.

Wir sagten vorher, dass das Wort Allahs, des Erhabenen, auf Buchstaben beruht. Wenn ein Buchstabe und ein anderer nebeneinanderkommen, was für eine Formel kann sich bilden? Formel. Welche Formel? Hier liegt auch das Geheimnis der Schöpfung. Das Nasse und das Trockene sind im Koran. In den Worten, die Er spricht, liegt das Geheimnis der Schöpfung, in diesen Versen. Wann also, wenn welche Buchstaben welches Verses nebeneinanderkommen, erfasst man das Geheimnis der Schöpfung, und was bedeuten sie? Zum Beispiel sagen wir Wasserstoff, wir sagen Sauerstoff. Wir sagen H2O. Zwei Wasserstoff, ein Sauerstoff.

Was entstand? Wasser entstand. Wasser. Das ist die Formel. Hier ebenso: Buchstaben – welche Buchstaben kamen nebeneinander, welche Bedeutung gaben sie uns, und was für eine Formel ist in diesen Buchstaben? Das ist bei Allah. Unser Verstand begreift das nicht. So öffnet es sich Bedeutung um Bedeutung; mit dem Nebeneinanderreihen der Buchstaben, Stufen von Bedeutung um Bedeutung, steigen die Buchstaben – denn was sagt der Gesandte Allahs? sagt er. Jeden Tag bereute ich siebzigmal für mein (?), sagt er. Siebzigmal. (?) Er hat den Welten Barmherzigkeit gegeben. An einem Tag nimmt er siebzig Bedeutungen eines Verses auf.

Dieser Hadith des Gesandten Allahs zeigt, wie erhaben sein Wesen ist. Er zeigt, dass kein Geschöpf auf Erden ihn erreichen kann. Wie das? Seht, wie das? Auch das will ich sagen. Wir nehmen von einem Vers vielleicht in einem Monat, zwei Monaten, drei Monaten, fünf Monaten, sechs Monaten, einem Jahr eine Seite der Bedeutung auf. Oder wir nehmen seine zweite Seite der Bedeutung auf, oder seine dritte Bedeutung. Der Prophet (Friede sei mit ihm) nimmt an einem Tag vom selben Vers siebzig Bedeutungen auf. In der dritten Bedeutung sieht er, dass er gegenüber der zweiten mangelhaft war. In der fünfzigsten Bedeutung sieht er, dass er gegenüber der neunundvierzigsten mangelhaft war.

In der siebzigsten Bedeutung sieht er, dass er gegenüber der neunundsechzigsten mangelhaft war. Bei wem? Bei sich selbst. Wem gegenüber? Allah gegenüber. Nicht den Menschen gegenüber. Du findest seine zweite, seine dritte Bedeutung vielleicht in deinem ganzen Leben nicht.

Dies gehört mit der Redekunst Allahs, des Erhabenen, Ihm allein. Deshalb: Wenn sich Menschen und Dschinn versammelten, könnten sie die Bedeutung des Gleichen eines Verses nicht bringen, verkündet Er. Wenn sich Menschen und Dschinn versammelten, könnte das Gleiche keines Verses gebracht werden. Ich sage: Ya ayyuhal-ladhina amanu. Allah, der Erhabene, sagt: Ya ayyuhal-ladhina amanu. O ihr, die ihr glaubt, heißt es – die Art, wie sie geschrieben sind. Und ich sage: O ihr, die ihr glaubt. Wir haben es gesagt, aber zwischen der Schreibung jener Buchstaben und der Schreibung dieses Wortes, das ich spreche, gibt es einen Unterschied in den Buchstaben.

Diese Unterschiede sind mit der Schreibung jener Buchstaben nicht möglich. Sie, sie, mit jenen Worten, mit jenen Buchstaben, mögen ein Geheimnis erfassen. Ah, du könntest mir sagen: Die Araber sprechen doch mit denselben Buchstaben, sie verstehen doch mit denselben Buchstaben, was macht er? Er hat es wie ein Papagei auswendig gelernt, er spricht aus der Formel jener Buchstaben, aber ohne von der Formel zu wissen. Ohne von der Formel zu wissen. Die Bedeutung jener Buchstaben gehört Allah, dem Erhabenen, allein. Wie das? Alif, Lam, Mim. Was ist das? Wenn du hingehst und dem eine Bedeutung gibst.

In Vers sieben der Sure Al Imran heißt es: Nur die, in deren Herzen eine Krankheit ist, geben diesen eine Bedeutung. Was hieß es? Ich sage es noch einmal. Wenn man Buchstaben wie Ta-Ha, Ya-Sin, Alif-Lam-Mim, den getrennten Versen, eine Bedeutung gibt, was hieß es, (?): nur die, in deren Herzen eine Krankheit ist. Sie versuchen, dem eine Bedeutung zu geben, sie versuchen, es zu deuten. Davon, heißt es, kennt nur Allah die Bedeutung. Was bedeutet das? Nur Allah weiß es. Du kannst dem keine Bedeutung geben. Wenn du versuchst, ihm eine Bedeutung zu geben, gehst du in Richtung Verderben, Zwietracht, Deutelei.

Wie manche uns einen (?), einen (?) nannten, so sind das die, die auf solche Zustände zugehen. Allah bewahre. Da die Taten von der Absicht abhängen, hat er es vielleicht gesagt; wir würden ein solches (?) nicht für einen Muslim verwenden.

Deshalb lassen die selbstsüchtigen und hasserfüllten Zustände der Menschen die Menschen im Sumpf versinken, und sie merken es nicht. Sie müssen klug sein.

Um einen Menschen aus der Religion zu werfen, um ihn falsch rechnen zu lassen, einen Aberglauben, der kein Vers ist, einen Aberglauben, ein Wort, das in der Religion falsch ist, ein Wort, das im übertragenen Sinn gebraucht wird, es in der Religion, nun, als wäre es ein Vers, darzustellen und es islamische Glaubenslehre zu nennen – arme Unglückliche.

Mit dieser Art zu reden zeigen sie ohnehin, was für Menschen sie sind.

Also: Würden Menschen und Dschinn versammelt, könnten sie gegenüber den Versen Allahs, des Erhabenen, als dessen Gleiches keinen Vers bringen. Was ist der Grund? Der Grund sind jene Formeln. Jene Geheimnisse der Schöpfung oder Bedeutungen Schicht um Schicht. Bedeutungen Schicht um Schicht.

Unsere, die Rede der Menschen, (?). Schlichte Rede. Schlichte Rede. Wir drücken nur aus, was wir zu sagen haben. Mit Reden. Und unter diesen unseren Reden, sage ich euch, (?) eine Formel. Noch sonst irgendetwas.

Was war es? Erinnern wir euch noch einmal an den Vers. Wir senden Verse herab, indem Wir sie je nach Zeit in eine höhere Bedeutung verwandeln, so wie ihr sie versteht, zu eurem Wohl. Wisst ihr nicht, dass Allah Macht über alle Dinge hat?

(?) im Blick auf den sechsten Vers.

Dieser Vers ist einer der falsch ausgelegten Verse, einer davon.

Woran erkennen wir, dass er einer der falsch ausgelegten Verse ist? Genau so: Der Vers wurde so ausgelegt: Wenn Wir die Bestimmung eines Verses aufheben oder ihn vergessen lassen, bringen Wir gewiss einen besseren oder einen gleichen. So hier zu reden, schreibt Allah, dem Erhabenen, Eigenschaften zu. Bis jetzt hat Allah, der Erhabene, keinen Seiner Verse außer Kraft gesetzt und die Bestimmung keines Seiner Verse geändert.

Wenn Er die Bestimmung eines Verses geändert oder ihn außer Kraft gesetzt hat, zeigt es bitte aus den Versen. Was sagen wir? Wir senden Verse herab, indem Wir sie je nach Zeit in eine höhere Bedeutung verwandeln, so wie ihr sie versteht, zu eurem Wohl. Was war hier die Bedeutung? Dass Er die Verse in eine höhere Bedeutung verwandelt. In der ersten Bedeutung, so wie die Menschen es zuerst verstehen, die zweite, dritte, fünfte, zehnte, bis zur siebzigsten Bedeutung, Bedeutung, Bedeutung geht es. Auf diese Weise sendet Er es zum Wohl der Menschen. Die Verse. Ja. Wie wir das erst neulich in unseren Lektionen erklärt haben, nun, beginnen wir unsere Lektion dort, wo wir aufgehört haben.

Was haben wir gesagt? Wir sagten vorher, dass das Wort Allahs, des Erhabenen, auf Buchstaben beruht. Wenn ein Buchstabe und ein anderer nebeneinanderkommen, zu was für einer Formel kann es gelangen, und welchen Weg zeigt uns Allah, der Erhabene, was befiehlt Er uns zu tun? Dies gehört mit der Redekunst Allahs, des Erhabenen, Ihm allein. Zum Beispiel sagten wir, es gibt getrennte Verse. Wie Alif, Lam, Mim, Ta-Ha, Ya-Sin. Welche Bedeutung haben diese? Allahu a'lam. Nur die, in deren Herzen eine Krankheit ist, versuchen, ihnen eine Bedeutung zu geben. Ihre Bedeutung ist Allahu a'lam. In Vers 7 der Sure Al Imran hat Allah, der Erhabene, über die, die solchen Versen eine Bedeutung geben, wie ihr wisst, ein sehr schönes Wort.

Was heißt es? Nur die, in deren Herzen eine Krankheit ist, geben diesen eine Bedeutung. Ja.

Durch das Zusammenkommen dieser Buchstaben zeigt Er den Menschen einen Weg, und Allah, der Erhabene, tut vielleicht mit diesen Formeln das Geheimnis der Schöpfung, diese Codes, die Ihm allein gehören, auch uns im edlen Koran kund, aber unser Verstand begreift das nicht. Jene Codes zu öffnen, jene Geheimnisse zu lösen – unser Verstand begreift das nicht. Das gehört Allah allein. Deshalb verkündet Allah, der Erhabene: Würden Menschen und Dschinn versammelt, könnten sie die Bedeutung des Gleichen eines Verses nicht bringen. Würden sich alle Menschen vereinen, könnten sie das Gleiche eines Verses nicht bringen.

Was ist der Grund? Der Grund ist, dass sie durch das Nebeneinanderkommen der Buchstaben der Verse Bedeutung um Bedeutung Gestalt annehmen, (?). Vielleicht werden die Geheimnisse der Schöpfung in jenen Versen offenbar. Demnach: Allah, der Erhabene, der über Seinen Geliebten, Muhammad (Friede sei mit ihm), den Vers „er redet nicht leichtfertig“ herabsandte – jene, die sagen, im edlen Koran, den Er sandte, sei der und der Vers durch den und den Vers aufgehoben, durch den und den Vers geändert worden, und Allah, dem Erhabenen, unwissend Eigenschaften zuschreiben, sollen gut wissen, dass Allah nicht in den Verstand der Menschen passt.

Was war es? Wenn Er über den Propheten (Friede sei mit ihm) sagt, er redet nicht leichtfertig, können jene, die sagen, Er habe den und den Vers mit dem und dem Vers geändert, aufgehoben, indem sie Allah, dem Erhabenen, Eigenschaften zuschreiben, Ihn nicht in ihren eigenen Verstand zwängen. Sie schreiben Allah, dem Erhabenen, Eigenschaften zu.

Allah passt nicht in den Verstand der Menschen. Würde Allah, der Erhabene, der die Menschen mit mangelhaftem Verstand erschuf, in den Verstand der Menschen passen, wäre auch Er mangelhaft. Könnte ich Allah, den Erhabenen, in meinem Verstand vollständig umfassen, wäre Allah, der Erhabene, auch mangelhaft wie ich. Denn wenn ich, obwohl ich mangelhaft bin, Ihn mit meinem mangelhaften Verstand vollständig erfassen könnte, das heißt, mit den Geheimnissen der Schöpfung und was weiß ich womit erfassen könnte, wäre ich in diesem meinem mangelhaften Zustand auch ein Schöpfer. Nun, Allah, der Erhabene, wäre mangelhaft wie ich.

Niemals, Allah bewahre. Wir sind mangelhaft. Alle Menschen, die Er erschuf, im Verstand. Da sie mangelhaft erschaffen wurden, im Verstand, ja, da sie mangelhaft erschaffen wurden, von diesen, nun, hier ist eine Meldung zu uns gekommen, aber sie kommt wohl von Windows. Ja, sie kommt von Windows. Entfernen wir das.

Also wäre auch Allah, der Erhabene, niemals, Allah bewahre, mangelhaft, sodass Er in unseren Verstand passte. Natürlich erfassen wir Allah, den Erhabenen, im Maß unseres Verstandes. Im Maß unseres Verstandes. Weil wir also im Maß unseres Verstandes erfassen, schreiben wir Allah, dem Erhabenen, Eigenschaften zu, wenn wir den Finger dorthin legen, wo wir es nicht wissen. Was ist das, den Finger dorthin zu legen, wo wir es nicht wissen? Menschen, die nicht befähigt, nicht beauftragt und von den Versen ohne Kenntnis sind, legen, wenn sie versuchen, die Bedeutungen jener Verse anzugeben, da sie Allah, den Erhabenen, in ihren Verstand zu zwängen versuchen, die Verse nach ihrem eigenen Verstand aus und schreiben Allah Eigenschaften zu.

Ja.

Wiederum sollen die Menschen dies gut wissen und nie vergessen, dass Allah frei von mangelhaften Eigenschaften ist. Das heißt, sie dürfen dies nie vergessen. Und sie müssen dies unbedingt so wissen.

Wenn wir die Verse, die wir nach unserem eigenen Verstand für richtig ausgelegt haben, wie Sprichwörter in eine einzige Richtung weisen lassen und in dieser Richtung so sagen, wie es unserem Verstand richtig scheint, tun wir Unrecht. Dann haben wir Allah, dem Erhabenen, in einer einzigen Richtung Eigenschaften zugeschrieben. Dabei ist Allah, der Erhabene, frei von allen Mängeln; Er, vollständig und vollkommen, so, dass in keinem Seiner Worte ein Mangel zu finden ist, tut Allah, der Erhabene, uns Seine Worte, das heißt Seine Verse, kund. Dieses Freisein von mangelhaften Eigenschaften – damit die Menschen es im Verstand gut begreifen und erfassen, sagten sie, damit sie die Bedeutungen der Verse Allahs, des Erhabenen, gut verstehen können.

Sonst ist es ihnen nicht möglich, die Verse zu erfassen. Das heißt, der Mensch wird wissen: Ich bin mangelhaft; ist dieser Vers wohl so, wie ich ihn verstanden habe? Warum verstehen Menschen die Worte von Menschen als richtig und verstehen sie falsch? Deshalb bildet Allah, der Erhabene, damit Seine Verse besser verstanden werden können, Gelehrte heran und zeigt den Menschen durch diese Gelehrten den Weg. Wenn sie versuchen, dem Koran nach ihrem eigenen Verstand Bedeutung zu geben, geben sie, da der menschliche Verstand mangelhaft erschaffen wurde, an einer Stelle eine Bedeutung, an einer anderen Stelle demselben Vers noch eine andere Bedeutung. Und einen anderen Vers erklären sie noch anders, und eines Tages sehen sie, dass diesem Vers hier diese Bedeutung gegeben wurde, anderswo eine andere Bedeutung gegeben wurde; mit dem, was sie gelernt haben, sind sie mit verschiedenen Bedeutungen in Widerspruch geraten und haben es (?) in einen ausweglosen Zustand.

Ist es nicht so? Was tut er? Ach, diesen Vers hatten sie so ausgelegt, sagt er. Die Bedeutung ist so. Und hier ist diese Bedeutung so. Das widerspricht nun jenem, natürlich, nach seinem Verstand. Wenn ein Mensch nachzudenken gedenkt und auch einen Vergleich anstellt, wird er sehen – natürlich braucht es dafür den Kundigen; nur ein Mensch mit gesundem Verstand tut das –: hier etwas anderes, hier etwas anderes; welches ist wohl richtig; des Verses kundig, nun, eine Kunde; er kennt die Bedeutung des Verses nicht; bei Menschen hat einer dies so geschrieben, einer so geschrieben; welche Bedeutung steckt wohl darin, und der Mensch gerät in Widerspruch.

Dann geraten auch die, die ihm eine Bedeutung geben, da sie bei sich in verschiedene Bedeutungen fallen, da sie verschiedene Bedeutungen geben, bei sich in eine Sackgasse, in eine Krise. Aber wie retten sie sich? Jener hat es so gegeben, dieser hat es so gegeben. Ich habe es so gesagt, sagen sie, und gehen weiter, ohne lange dabei zu verweilen, aber die Unruhe lässt sie nicht los.

Aber indem er sagt, gewiss sagt Allah hier dies und dort das, tröstet er sich und verrichtet seine Taten so. Deshalb: Hingen die Taten nicht von der Absicht ab, Allah bewahre, wir alle würden in den Unglauben fallen. Keiner der Verse Allahs widerspricht einem anderen. Wenn ein Widerspruch gesehen wird, ist es der Mangel unseres Verstandes und unser falsches Verständnis des Verses. Ja, was war es? Wenn wir sagen, in diesem Vers ist es so, in diesem Vers so, welches ist richtig und so weiter, dann ist das unser falsches Verständnis durch den Mangel unseres Verstandes. Niemals; Allahs Verse widerlegen einander nicht.

So Allah will, ist das Thema der Aufhebung damit wenigstens ein wenig verstanden worden, sagen wir. Das heißt, es gibt keine Aufhebung in den Versen. Wir fahren mit dem Vers fort. Er verwandelt es in eine höhere Bedeutung; so wie ihr es versteht, senden Wir es zu eurem Wohl herab. Was mit „Wir senden es zu eurem Wohl“ gemeint ist – nach dem Vers „Wir wollen den Welten kein Unrecht“ –: dass Er uns den hellen Weg zeigt, dass Er uns nach eurer Zeit keine Last auflädt, die wir nicht tragen können, dass Er uns nach Seinen Versen die Wege der Rettung zeigt, ist natürlich zu unserem Wohl. Die Verse gehen ja Bedeutung um Bedeutung weiter; auf diese Weise gibt Allah, der Erhabene, den Menschen (?).

Wie das? Zum Beispiel hier, wohl diesen Vers, wie Er ihn euch jetzt zum Wohl sendet, werden wir lesen, so Allah will.

Lass mich hier nachsehen. Ja? Ja?

Ihr habt es gemacht. Sechsundsechzig.

Ja. Ja.

Nun, in Vers einunddreißig der Sure An-Nur, der Sure An-Nur, seht, was es jetzt heißt, ja, neunundzwanzig, dreißig, Bismillahirrahmanirrahim. Wa qul lil-mu'minina – was bedeutet das? Wa qul lil-mu'minina: Sag den gläubigen Frauen, mu'minina. Hier heißt es nicht ya ayyuhal-ladhina amanu. Das heißt, es heißt nicht: O ihr, die ihr glaubt. Was heißt es hier jetzt? Man muss sehr genau auf die Verse achten. Wa qul lil-mu'minina wa qul lil-mu'minat, das heißt, jene Mu'minat: Sag den gläubigen Frauen. Sag den gläubigen Frauen: Sie sollen ihre Augen davor bewahren, Verbotenes anzusehen. Sie sollen ihre Keuschheit mit Ehre schützen.

Sie sollen ihren Schmuck nicht zur Schau stellen, außer den sichtbaren Teilen. Sie sollen ihre Kopftücher bis über ihre Ausschnitte ziehen. So geht es weiter. Nun seht das Gute darin, wie schön. (?) sag jenen Mu'minat; wa qul lil-mu'minat: jenen gläubigen Frauen sag, sag den gläubigen Frauen, nun, sie sollen ihren Kopf bedecken. Eine Gläubige entblößt ihren Kopf ja nicht. Deshalb gibt das Wort Allahs, des Erhabenen, den Menschen Leben. Das heißt, es gibt den Muslimen Leben. Er weiß, dass eine Muslimin ihren Kopf entblößen wird. Er weiß auch, dass sie den Islam nicht verlassen wird. Hätte Er es in diesem Fall denen gesagt, die glauben, dann würden auch die Muslime, indem sie ihren Kopf entblößen, diesen Vers leugnen, und so würden sie Ungläubige werden.

Sie würden Ungläubige werden. Also sagt Allah, der Erhabene, indem Er es mit Seiner Barmherzigkeit den Mu'minat sagt, auch den Gläubigen: Seht, wenn ihr euren Kopf entblößt, werdet ihr sündig. Das heißt, ihr geht nicht in den Unglauben. Nun, ihr werdet keine Nichtmuslime. Aber (?) verlässt den Islam nicht. Aber wenn sie aus den Launen der Nafs ihren Kopf entblößt, ist jenes Wort, das sie an die Mu'minat gerichtet glaubt, in Wahrheit eine Leben gebende Redeweise, die Allah, der Erhabene, ihr gab, damit sie keine Ungläubige wird; in diesem Fall teilt Allah, der Erhabene, mit Seiner Rede den Menschen mit, dass sie (?) und sündig werden, und gibt den Menschen auf diese Weise Leben.

Ja, was haben wir gesagt? Nach dem Vers „Wir wollen den Welten kein Unrecht“: dass Er uns die hellen Wege zeigt, dass Er uns nach unserer Zeit keine Last auflädt, die wir nicht tragen können, dass Er uns die Wege der Rettung nach Seinen Versen zeigt, ist natürlich zu unserem Wohl. Wenn wir zum Beispiel nach der Zeit, zu eurem Wohl, nach dem Vers ein Beispiel geben: Wenn wir dort, wo es kein Wasser gibt, die Waschung vollziehen müssen, vollziehen wir sie, indem wir Tayammum machen. Es gibt kein Wasser; es gibt uns Leben.

(?) Lernen wir hier auch alle zusammen das Tayammum. Was sagten wir? Was sagten wir? Die Waschung vollziehen. Wir schlagen unsere Hände (?), das heißt, auf die Erde. Nachdem wir sie so aneinander abgeschüttelt haben, öffnen wir unsere linke Handfläche. Vom Rücken unserer rechten Hand führen wir sie so bis zum Ellbogen. Dann drehen wir unseren Arm so. Wir führen sie aus dem Inneren unserer Handfläche heraus. Diesmal die andere Hand: den Rücken, also die Außenseite, unserer linken Hand führen wir von der Innenseite unserer rechten Handfläche wieder bis zum Ellbogen. Wieder drehen wir unseren Arm so.

Hier führen wir sie heraus. Wieder schlagen wir die Hände auf den Boden. So, nach (?), streichen wir über unser Gesicht. Dann sind wir im Zustand der Waschung.

Warum ist die Waschung so wertvoll? Warum lässt Er uns, wenn wir kein Wasser für die Waschung finden, sie durch Tayammum mit Erde vollziehen? Was ist die Weisheit darin?

In der Luft gibt es ständig statische Aufladung.

Solange der Mensch den Boden nicht berührt, wenn er geht, entsteht im menschlichen Körper statische Aufladung. Das treibt den Menschen in Stress, Hast, Unruhe. Denn der Mensch erzeugt auch eine (?) Elektrizität. Was bewirkt sie bei übermäßiger Aufladung? Der Mensch gerät in Stress. In Aufregung, in Hast. Unruhe beginnt im Menschen. Habt ihr zum Beispiel je bemerkt? Hinter solchen Benzintankern gibt es ein Eisenstück, das über den Boden schleift. Also, sein Fahren durch die Luft, sein Fahren auf dem Boden, was die Reifen gespeichert haben – da die Tanker den Boden nicht berühren, entsteht statische Aufladung, und diese explodiert mit einem leichten Funken, Allah bewahre.

Deshalb lässt man sie den Boden berühren. Man lässt die statische Elektrizität auf ihnen in die Erde ableiten. So gibt auch der Mensch diese statische Aufladung entweder mit Wasser, mit der Waschung, durch Bodenberührung auf diese Weise ab, oder er leitet, wo es kein Wasser gibt, um die Waschung zu vollziehen, durch Bodenberührung diese statische Aufladung in den Boden ab. So beschützt Allah deinen Körper. Na los, vollziehe die Waschung nicht, wenn du willst. Wenn du die Waschung nicht vollziehst, gerätst du so in Stress, wirst unruhig, dann kommt Aufregung, dann ist dieser ganze Körper für Keime offen.

Die Schönheit des Islam. Dass Allah auch den menschlichen Körper (?) Waschung beschützt. Ja.

Wir fahren fort. Wir fahren fort.

Ja. Hier haben wir dies, was wir beschrieben haben, nun, die Art der Waschung, die Art des Tayammum, erklärt. In dem Moment, in dem wir Wasser finden, ist unsere Waschung ungültig, sagten wir. Das sind also Allahs Bestimmungen, zur Erleichterung für die Menschen je nach Zeit. Je nach Zeit dort, wo du bist, je nach jenem Ort, sind es Allahs Bestimmungen über die Menschen. Wisst ihr nicht? Allah hat Macht über alle Dinge, heißt es. Im Vers die Himmel und die Erde – korrigieren wir diese Stelle. Wir sagten auch, wir werden manche Dinge immer so aneinanderreihen. Ja, weiter.

Weiter so.

Weiter. Allah, der erschuf, was zwischen ihnen ist, ist nicht (?) von Seiner Schöpfung.

Wir haben es auch vorher erklärt. Wenn die Zeit so kommt, ist es nützlich, es zu wiederholen. In den Atomen aller Materie, nun, magnetischer oder antimagnetischer Materie, gibt es Neutronen und Protonen, das heißt positiv und negativ geladene Kerne, das heißt Elektroden. Indem diese Elektroden sich um ihre eigene Achse drehen, erzeugen sie, auch wenn wir es nicht hören, einen Laut. Was heißt es? Die Himmel und die Erde und was zwischen beiden ist, kennen das Gedenken ihres Herrn. Welche Bedeutung ergibt sich daraus? Allah, der Erhabene, hat, indem Er Seine Schöpfung Seiner gedenken lässt, bewiesen, dass es keinen Gott außer Allah gibt.

So wie eine Fabrik ein Produkt herstellt, ihr Zeichen darauf prägt und es dieser Fabrik gehört. So gedenken die Himmel und die Erde und was zwischen beiden ist, was immer es gibt, von der Erdkugel bis zum Atom, Allahs. Das ist eins. Zweitens senden diese, während sie sich um ihre eigene Achse drehen, ein Signal aus. Diese Signale, Frequenzen sind auf Allah, den Erhabenen, programmiert. Gäbe es in irgendeinem Teilchen des Universums einen Wunsch, ein Begehren, eine Regung, nimmt unser Herr diese Wünsche und Begehren durch diese Signale wahr. Und dort erfährt Er von ihnen. Es gibt keinen Ort außerhalb Seines Blickes, von dem Allah, der Erhabene, nichts wüsste. Unser Herr hat das Universum mit Wissen erschaffen.

Mit Wissen. Es gibt keinen Aberglauben. Es gibt keinen Aberglauben. Ja.

Allah, der die Himmel und die Erde und was zwischen ihnen ist erschuf, ist nicht getrennt von Seiner Schöpfung. Und dies ist mit den Versen, die wir genannt haben, (?). Da also Allah weiß, was wir tun, hat Er unsere Taten an unsere Absicht gebunden. Er weiß, auf welche Weise, mit welchem Ziel wir eine Handlung vollziehen. Allah, der Erhabene, verkündet: Da Wir eure Absichten kennen, binden Wir die Handlungen, die ihr tut, an eure Absichten. Die Taten hängen von der Absicht ab. Es gibt kein Geschöpf, das Allah täuschen oder etwas ohne Sein Wissen tun könnte. Das ist nicht möglich. Aus diesem Grund verkündet Er, dass Allah Macht über alle Dinge hat.

Er hat alles unter Seine Herrschaft gebracht. Würden sich Menschen und Dschinn vereinen, könnten sie Allah nicht schaden. Alles, was Er erschuf, alles vom Atom bis zur Erdkugel, steht unter der Herrschaft unseres Herrn, innerhalb Seiner Macht.