Al-Baqarah 135: Die Juden und die Christen sagten (zu den Muslimen): Werdet Juden oder Christen, so dass ihr den rechten Weg findet. Sag: Nein, wir fügen uns der Religion Abrahams, der Hanif war. Er war nicht einer von den Götzendienern. (Hanif: jemand, der sich von jeglichem Aberglauben fernhält und nur nach dem rechten Glauben richtet)

Wir reden darüber, sie werden unsere Gespräche fortsetzen. Ja. Vers 135. Die Juden und Christen sagten zu den Muslimen Folgendes. Die Juden und Christen versammeln sich — zu den Muslimen. Geylani sagt: Am Donnerstag, so Gott will, wenn es M gibt, würden wir mit Ihrer Erlaubnis auch kommen, Hodscha, sagt er. Ja. Was er M nennt, ist in unserer Sprache ein Opfer — gibt es ein Opfer, sagt er. Ja, gibt es. Ein Opfertier wird geschlachtet. Da dieses Opfer nicht reichen wird, wird (?) Fleisch gekauft, Kalbfleisch wird gekauft. Also: Kavurma, Pilaw, gekochtes Fleisch. Ihr werdet essen. Was Allah gibt. Da ist alles.

Und es reicht für alle. Ja. Geylani.

Die Juden und Christen sagten zu den Muslimen Folgendes. Werdet Juden und Christen, damit ihr den rechten Weg findet. Die Juden zu den Muslimen: Findet den rechten Weg, werdet Juden. Das heißt, tretet in Abrahams Religion ein. Und die anderen: Folgt dem Evangelium, der Tora — also dem Evangelium. Die Christen sagen dasselbe. Zu den Muslimen. Sag: Nein. Wir folgen der Religion Abrahams, des Hanifen. Wir schreiben Allah nicht wie ihr Eigenschaften zu. Wir sind nicht wie ihr, die sich Allah widersetzen und sagen: Wir sind Ihm nahe. Wir — Abraham, der Hanif, der von Kindheit an bezeugte, dass es niemals einen zweiten Gott gibt, und der allein jenem Gott, Allah, diente — wir folgen Abrahams Religion.

Wir erkennen keinen Gott außer Allah an. Weder unser Nafs noch das, was Allah erschuf. Wir kennen allein Allah, den Besitzer dieser Herrschaft, den Schöpfer dieses Universums, als Gott, und wir glauben an Ihn, haben Glauben an Ihn und dienen Ihm. Das ist unser Prinzip. Das ist das Prinzip des Muslims. Wenn man Muslim sagt, ist es das. Ja. Und was unser Herr uns in Seinen Versen kundtat, daran glauben wir so, wie es ist. An alle Propheten, alle Verse, an alles glauben wir; wir bekennen mit der Zunge und bestätigen mit dem Herzen. Diese Bestätigung ist das Siegel, das Siegel des Islam.

Die Juden und Christen, weil sie wegen des Kufr in ihren Herzen Allah feind sind, (?): die Muslime in ihre eigenen Reihen zu ziehen und so von Allah zu entfernen; in der letzten und vollkommenen Religion, die Allah, der Erhabene, gesandt hat, Allah allein zu lassen; Allah ihre eigenen Wünsche aufzuzwingen; Allah in die gewünschte Richtung ihren eigenen Wünschen und Begierden (?) — das ist es. Diese — so wie die Juden feilschen: Uns trifft nicht mehr als drei Tage Strafe in der Hölle, was tun die Christen? O Größter der Drei, mein Gott, sagen sie, und sie nennen Jesus Vater: Rette uns, Vater. Möge Allah ihnen Verstand geben.

Möge Allah ihnen wahrlich Verstand geben. Sie wissen selbst sehr gut, wem sie dienen. Soll ich sagen, wem sie dienen? Selbst ihre Größten, also selbst die Größten in der Religion — immer dieses Geld, nicht wahr, Geld? Der Materie. Und Ruhm und Ehre. Dieser Stolz und Hochmut. (?) Und sie wurden Gefangene dieses Stolzes und Hochmuts. Sie vergöttlichten ihr Nafs. Sie beteten die Materie an. In dieser Lage also — neben den Muslimen — weil sie in Hilflosigkeit sind, um sich nicht minderwertig zu zeigen, versuchten sie, jene Muslime, Menschen mit Charakter, auf ihre Seite zu ziehen. Sie versuchen es noch immer.

Wenn es in ihrem Schicksal welche gibt, die ihnen folgen, folgen sie ohnehin. Innerhalb ihres Schicksals. Und wenn welche von ihnen zum Islam übertreten sollen, treten sie ohnehin über. Ja. Niemand kann das Schicksal eines anderen ändern. Jeder wird sein eigenes Schicksal leben.

Jetzt betrachten wir das Verständnis dieses Herzens, also sieh dir das Verständnis dieser Menschen an: Menschen, die so wenig von sich wissen, dass sie Falsch und Richtig nicht begreifen — warum sagen wir das? Ihre Herzen, heißt es, sind zerstreut und unruhig. Wer zerstreut und unruhig ist, dem wächst Stress zu; in diesem Stress kann der Mensch keine richtige Entscheidung treffen, er verfällt in Schwermut; darum kommen sie zusammen, und jeder versucht, dem anderen seine Gedanken aufzuzwingen. Und schließlich rotten sie sich zusammen. Unter sich treffen sie eine verlogene, falsche Entscheidung. Verlogen und falsch. Warum verlogen und falsch?

Weil Allah die allerbeste Entscheidung trifft. Und solange der Islam diese Entscheidung anwendet, bleibt er standhaft auf dem rechten Weg und verfällt nicht in jene Irrtümer. Deshalb sagt Allah, der Erhabene, ein Muslim wiegt drei Nichtmuslime auf — dem Verstand nach.

Weil sie Menschen sind, die von Allahs Befehl bestimmt sind. Die Muslime. Ja.

Menschen, die so wenig von sich wissen, dass sie Falsch und Richtig nicht begreifen. Menschen, die Allah in ihren Verstand zwängen und Allah nach ihrem eigenen Denken Eigenschaften zuschreiben und Ihn zum Teilhaber ihrer eigenen Fehler machen wollen. Zu ihrer eigenen (?). Das heißt: Mach die Religion so, wie ihr sagt. So soll es sein. Und wenn du es nicht so machst, folgen wir dir nicht, so in der Art. Deshalb widersetzen sie sich ohnehin Allah, dem Erhabenen, und gesellen Ihm Teilhaber bei.

Menschen, die ihren eigenen Verstand über Allah stellen. Ja. Ist das falsch? Heute gibt es ja Menschenrechte. Außerhalb der Religion des Islam. Die manche Bestimmungen der Scharia Wüstengesetz nennen, Menschen, die die Menschheit beflecken und ihre eigene Ehre und Würde preisgeben. Heute lassen jene Gesetze, die er Wüstengesetz nennt, den Menschen das Merkmal des Menschseins kosten. Mensch bedeutet: der Statthalter auf Erden, der Edelste, im Sinne des Allah Treuesten, der Edelste. Und der Mensch, der Mensch ist der Stern der Erde — womit? Sofern er von Allahs Geboten bestimmt ist. Wie wird er nun ein Stern?

Mit seiner Keuschheit, seiner Würde, seiner Ehre, seinem Ruhm, indem er sich auf Allah stützt und niemandem auf Erden Unrecht tut, indem er ihnen, den Menschen, keine Unterdrückung wünscht. Das ist die Ehre der Menschheit. Und diese sind das genaue Gegenteil davon. Weder Ruhm noch Ehre — die Ruhm und Ehre nachjagen, haben weder Keuschheit noch Würde noch Anstand noch sonst etwas, gar nichts. Gar nichts. Jeder schläft mit jedem, wie es ihm gefällt. Es gibt keinen Begriff von Familie. Formell gibt es eine Familie. Formell. Und das sind Menschen, die das Leben nach ihrem eigenen Verstand leben. Le şerefa, le aiziyet. Leben die Tiere heute nicht genauso?

Wenn also Allah, der Erhabene, über sie sagt, sie seien wie die Vierbeiner auf Erden, welchen Unterschied gibt es? Welchen Unterschied gibt es? Zeigt mir einen Unterschied.

Seht euch also den Verstand von diesem an. Während er sich selbst nicht lenken kann, während er seinen ehrenvollen Platz nicht kennt, stellt er, das edelste Geschöpf, sich mit (?) Geschöpfen oder Tieren auf eine Stufe, beneidet ihr Leben und lebt, im Glauben, er lebe, so, mit diesem Gefühl — hat ein solcher Mensch Ehre und Würde? In diese Ehrlosigkeit und Würdelosigkeit — jene Ehre und Würde: Wer die Religion des Islam lebt und mit ihren Charakterzügen (?) hat — neben ihm wetteifern Menschen mit einem Minderwertigkeits-(?) darum, auch diese in ihre Reihen zu ziehen. Und darin haben mehr oder weniger viele Erfolg.

Warum? Weil wir unsere Religion nicht kennen. Warum? Weil wir mit Aberglauben leben. Warum? Weil wir uns von den Versen entfernt haben. Warum? Weil wir alles an unserem Verstand messen. He, Mensch, du bist verantwortlich, verantwortlich. Erst recht, wenn du eine Gruppe führst, bist du verantwortlich, verantwortlich.

So viele Menschen hast du hinter dir hergezogen, und du weißt nichts von dir selbst.

So Gott will, schenkt Allah Wachheit.

Ja.

Wer könnte gegen sein eigenes Nafs ungerechter sein als diese Menschen? Ja. So ist es. Wenn es keinen Gott außer Allah gibt und was der Mensch erwirbt, sein eigener Lohn ist, wer kann wem am meisten Unrecht tun? Angenommen, du tust mir Unrecht — ich sterbe (?). Wenn ich Allah gesagt habe, wenn ich Allah kannte — in Allahs Religion ist es (?). Ich komme trotzdem ins Paradies, wenn ich Allah gesagt habe. Habe ich Sünden, büße ich sie ab und komme trotzdem ins Paradies. Aber wenn ich Allah leugne — schlimmer als der, der mich tötet, oder als dein Unrecht an einem anderen, wenn ich Allah geleugnet habe — wer könnte meinem eigenen Nafs so viel Unrecht tun?

Sagen wir, ich habe den Menschen ihr Recht genommen, ihre Ansprüche verletzt, ich sag's euch, ich habe sie betrogen, aber von der Religion des Islam bin ich nie abgewichen. Ich bin also nicht (?) der Religion des Islam gegangen. Ich habe Sünde erworben. Ich habe alle Sünden von Ahmet und Mehmet eingesammelt, indem ich ihr Recht nahm. Aber eines Tages komme ich aus dieser Hölle heraus. So viel ich den Menschen an Recht genommen habe, so viel nimmt Allah von mir und gibt ihnen ihr Recht. Reicht das nicht, gibt Allah von Sich aus. Er ist großzügig. Er gibt ihnen ihr Recht in der anderen Welt. Und dich bestraft Er dafür.

So wie ein Staat dir einen Kredit gibt und das geliehene Geld von dir zurücknimmt. Dort gibt Allah dir die Strafe nicht von Sich, von Seiner Barmherzigkeit, sondern wegen ihrer Rechte bringt Er dich in die Strafe. Alles, was du erworben hast, ist an sie gegangen. Und du bist in der Hölle geblieben. Aber weil du die Religion des Islam nicht aufgegeben hast, kommst du trotzdem dort heraus. Du bist ja als Muslim gegangen; wenn du als Ungläubiger gehst und ewig dort bleibst, wer wird dir Barmherzigkeit erweisen — hast du je daran gedacht? Gibt es einen anderen Gott außer Allah, der dich beschützt? Ja.

Zur Zeit Moses missverstanden sie die Gnade Allahs, des Erhabenen, über sie.

Das Volk, das Volk Moses — die Gnade Allahs, des Erhabenen, über sie missverstanden sie. Um sie aus der Gefangenschaft zu befreien und Pharaos Unterdrückung zu beenden, hat Allah, der Erhabene, Mose (Friede sei mit ihm) zu ihnen als Propheten gesandt. Weil sie Allahs Güte ihnen gegenüber missverstanden und meinten, Allah habe ihre Wünsche angenommen, wurden sie übermütig; sie wollten, dass Allah ihren eigenen Wünschen und Begierden dienstbar gemacht wird. Auf Allahs Befehl rettet Mose sie vor Pharaos Unterdrückung. Dieses Volk, das in (?) allein blieb, speist Allah, der Erhabene, mit Speisen des Paradieses.

Dieses Volk, gewohnt, ohne Arbeit Paradiesspeise zu essen, wurde ihrer dann überdrüssig und tauschte die Paradiesspeise gegen Zwiebeln und Knoblauch, die bitteren unter den Speisen. Dann sagt Allah, der Erhabene: Tretet durch dieses Tor ein und sagt 'Hitta'. Sie verspotteten das und machten daraus 'Hinta'. Das sind Menschen, die die (?) reiche Barmherzigkeit Allahs, des Erhabenen, missverstehen und sich daran gewöhnt haben, nicht zu tun, was Allah sagt. Je mehr Allah, der Erhabene, sich ihrer erbarmt, als wäre Er verpflichtet, für sie zu sorgen und werde ihnen stets ihren Lebensunterhalt (?) geben.

Was geht mich das an? Du hast mich erschaffen. Mach, wie Du willst. Also, Du bist verpflichtet, mir zu geben. Und Du bist verpflichtet zu tun, was ich sage. Und dann: Ja, Ich habe dich nach dem Maß deines Wunsches erschaffen. Ich habe dich nicht von Meinem Wesen getrennt, Ich habe von Meinem Geist gegeben. Und dir — wenn du nur Mich als Herrn kennst und für dein eigenes Leben und deinen Frieden tust, was Ich sage, wenn du es tust, wenn du es tust, wirst du Meine Barmherzigkeit erlangen, ins Paradies kommen, ins Paradies. Du wirst ins Paradies kommen. Was tust du in dieser Lage?

Du verhältst dich gegenüber Allah, als wäre Er dir verpflichtet. Ist das nun recht? Ist es das? Wenn du einem Menschen Gutes tust und er sich dir widersetzt

und du ihm aus Barmherzigkeit und Mitleid, um ihm zu beweisen, was für ein Mensch er ist, zu essen und zu trinken gibst, und er gewöhnt sich daran und kehrt dir den Rücken: Ich bin ja sowieso in deinem Haus. Nein, du bist verpflichtet, das zu tun. Du bist verpflichtet, es zu tun. Mach du, tu du, so in der Art. Indem sie Ihn missverstehen, verfallen die Menschen gegenüber Allah, dem Erhabenen, dem Kufr. Ja.

Jetzt ist mir hier etwas aufgefallen.

Hinter mir leuchtet ein Licht.

Seht, wenn ich das so mache, geht das Licht aus. Wenn ich das so mache, leuchtet es. Die Leute unserer Zeit suchen ein Kalb unter dem Ochsen, sie suchen ein Kalb unter dem Ochsen, nicht wahr, nicht um des Wortes willen, sondern um Menschen schlechtzumachen, um sie mit Schmutz zu bewerfen, werden sie etwas tun, etwas sagen, nicht wahr; so beweist jeder Mensch, indem er sein Schicksal und seine Natur so lebt, sich selbst. Hört gut zu. Seht, jetzt habe ich es bemerkt. Manche sagen, er mache mit einem Lichttrick einen 'göttliches Licht'-Trick. Sie sagen, es sei wie ein Wundertrick. Seht, jetzt habe ich es bemerkt.

Als ihr es sagtet. Seht, jetzt gehe ich zurück. Seht, es ist dunkel geworden. Ich komme so. Es wird hell — das Ding an diesem Licht, wahrscheinlich. Und dem haben sie andere Bedeutungen gegeben. Ich muss so lachen. Unwissenheit ist schon etwas ganz anderes.

Meine Schüler fallen darauf ohnehin nicht herein. Sie fallen nicht herein. Sie gebrauchen ihren Verstand. Ihren Verstand. Ja. Was war es? Sie sagen wohl, der Hodscha Efendi mache mit Lichttricks 'göttliches Licht'-Tricks.

Seht, bei Bewegung (?) geht es ohnehin aus. Das liegt nicht in meiner Hand, das Licht macht das. Mache ich hier etwa einen 'göttliches Licht'-Trick? Ja. Möge Allah ihnen Verstand geben.

Mit diesem Verhalten haben sie ihr eigenes Ende ins Verderben geführt. Menschen, denen Allahs Licht versagt ist, die in den Sümpfen der Finsternis und des Kufr umherirren, weil sie die Helligkeit des Weges der Wahrheit nicht sehen — neben Menschen, die auf lichtvollen Wegen voranschreiten und mit Allahs Versen ihre Umgebung wie ein Radar beobachten, wie komisch wird da ihr Gerede. Haben wir gesagt. Ja. Und wie unwissend stehen sie da.

Und dennoch, auch aus dem, worüber wir sprechen, tritt das zutage. Wir sprechen dort, und dort tritt es auch zutage. Das ist wirklich komisch. Sehr komisch. Ja.

Ein Mensch ist in der Wüste in einen Sumpf gesunken und droht zu ertrinken.

Ein Reisender kommt zu ihm und sagt zu dem im Sumpf Versunkenen: Gib mir deine Hand, ich rette dich hier heraus, und während er das sagt, will er den Mann aus dem Sumpf retten. Wenn jener zu ihm sagt: Gib du mir deine Hand, dann rette ich dich — ist das vernünftig? Er wird auch ihn in den Sumpf ziehen. Der Mensch im Sumpf sagt, ohne ihn zu Wort kommen zu lassen: Freund, gib mir deine Hand, ich hole dich hier heraus. Das sind Menschen, die, obwohl sie wissen, dass es auch für sie selbst in diesem Sumpf keine Rettung gibt, aus Feindschaft gegen Allah die Überheblichkeit ihres Nafs und ihren Stolz nicht brechen und sich nicht ihrem Herrn zuwenden können und in ihrem Stolz und ihrer Überheblichkeit ihrem Untergang zustimmen — solche Menschen. Wir sagten: Möge Allah uns vor solchen Lagen bewahren.

Möge Allah uns bewahren. Vor solchen Lagen. Amen.

Wie schön gibt Allah, der Erhabene, den Muslimen eine Antwort auf diesen Zustand von ihnen. Allah, der Erhabene. Sag: Nein. Wir folgen der Religion Abrahams, des Hanifen. Die Bedeutung von Hanif sage ich immer. Hanif bedeutet: jemand, der in keiner Weise, von Kindheit an, an irgendein Wesen außer Allah glaubte, der nur an jenen Gott glaubte, an Allah, der einer ist — ein Mensch. Sag: Nein, wir folgen der Religion Abrahams, des Hanifen. Hanif — das heißt, fern von jedem Irrglauben — wir folgen Abrahams Religion. Abraham, der schon in jungen Jahren an den einen Allah glaubte und Ihm nichts beigesellte.

Würden Menschen, die durch den Segen der Gebete dieser Propheten Allah, den Erhabenen, kennen und sich von Herzen ergeben, die Religion des Islam verlassen und sich einer (?) Religion zuwenden? Ist das möglich? Aber wenn es in ihrem Schicksal liegt, wenden sie sich natürlich ab. Würden sie, nachdem sie die Wahrheit gesehen haben, sich von Allah entfernen und ihrem eigenen Nafs Unrecht tun? Unmöglich. Aber heute sehen wir: Die Menschen sollen ihre Lehrer lieben. Wenn sie ihre Lehrer nicht lieben, können sie die Sache nicht lernen. Er soll ihn lieben, damit er sich an das hält, was er sagt. Aber der Mensch hat Verstand.

Mit diesem Verstand soll der Mensch die Wahrheit nehmen, wo immer er sie sieht. Ahmet Hodscha ist Mehmets Lehrer. Mehmet sah Hasan Hodscha an und merkte, dass er es schöner erklärt. Seinen Lehrer zu verlassen, ist nicht richtig. (?) Aber sein Lehrer wird ihn bis zu einem gewissen Niveau heben. Das ist sein Lehrer. Er wird ihm etwas geben. (?), Wissen. Aber er sah, dass er in Aberglauben stecken bleibt, in Aberglauben, und dass nach und nach neben einer sehr kleinen Wahrheit, neben einer kleinen Wahrheit, ganz außerhalb der Verse, auf den Verstand gestützt, auf den Teilverstand gestützt, Aberglauben stehen. Dann soll er sich dorthin wenden, wo er die Wahrheit fand.

Ja. Ist das Wissen in China, geht hin und holt es, sagt der Prophet. Ist das Wissen in China, geht hin und holt es. Das Wissen ist ehrenvoll. Wir werden Wissen nehmen.

Deshalb: Dass Menschen aus dem Verlangen, Anführer zu sein, ihren Finger auf Stellen legen, die sie nicht kennen, und die Religion des Islam so erklären — ich sage es immer —, heißt, an ihrem eigenen Galgen selbst ihren Strick zuzuziehen.

Sie sollen lehren, was sie wissen. Nicht, was sie nicht wissen. Sie sollen lehren, was sie wissen. Er hat eine Pflicht. Es gibt eine Pflicht. Er hat gelernt. Er wird lehren. Was heißt es? Es gibt drei Arten von Gelehrten. Der erste weiß, tut es aber nicht. Er taugt zum Verbrennen. Der zweite weiß und tut es, lehrt es aber nicht. Er taugt zum Verbrennen. Der dritte weiß, tut es selbst und lehrt es auch. Er ist wie die Sonne, heißt es.