Al-Baqarah 139: Sag: Allah ist sowohl euer, als auch unser Erschaffer; wollt ihr denn trotz dessen mit uns über Ihn streiten? Was wir tun, gehört uns (betrifft uns), und was ihr tut, das gehört wiederum euch (betrifft euch). Wir sind ihm mit ganzem Herzen verbunden.

Sure Al-Baqara, Vers 139. Keine Fragen, nehme ich an. Sag: Obwohl Allah unser Herr und auch euer Herr ist, wollt ihr mit uns über Ihn streiten? Sagt Allah, der Erhabene, im Vers. Das heißt, sag ihnen: Allah ist unser Herr und auch euer Herr. Gibt es einen Gott außer Allah? — dass es einen Gott außer Allah, dem Erhabenen, gäbe und ein Teil der Geschöpfe jenem Gott folgte und der andere einem anderen Gott. Da sie auch Bücher in ihren Häusern haben, da sie selbst auch an Allah, den einen Herrn, glauben, dann (?).

Unsere Taten gehören uns, und eure Taten gehören euch. Wir sind es, die Ihm von Herzen verbunden sind. Wer sagt das? Die Muslime. Sag, heißt es. Dass Er es dem Propheten (Friede sei mit ihm) sagt, ist in Wahrheit eine Anrede an alle Muslime. Was haben wir nun gesagt? Sag: Allah ist unser Herr und auch euer Herr. Obwohl es so ist, streitet ihr mit uns über Ihn? Also, wenn auch sie an den einen Allah glauben, wenn sie mit den Büchern Tora, Psalter oder Evangelium in ihren Händen, mit den Zeichen, die auf Allahs Dasein hinweisen, an jene Verse geglaubt haben, kann niemand, welchem Buch er auch angehört — bis der Prophet (Friede sei mit ihm) kam, wohlgemerkt; nicht jetzt, nicht danach — auch in ihren Büchern ist ihr Herr — obwohl es Muhammad (Friede sei mit ihm) im Koran kam — wenn Er der Herr aller Welten ist, kann niemand über Allah streiten.

Damals hätten sie sich vielleicht aus Unwissenheit darauf einlassen können. Dann, nach dem Vers 'Die Wahrheit ist gekommen, und das Falsche ist vergangen', obwohl diese wissen, dass der Prophet (Friede sei mit ihm), der als Barmherzigkeit für die Welten kam, und dass die Verse Allahs, die wiederum als Beweis und Licht für die Welt kamen, der Koran, wahr sind, kann niemand über Allahs Verse und über Allah streiten. Zweitens: Unsere Taten gehören uns — wenn ihr noch immer nicht an dieses als Wahrheit gekommene Buch glaubt, gehören unsere Taten uns, und eure Taten gehören euch. Nach dem Vers: Wir sind es, die Ihm von Herzen verbunden sind.

Allah, der Erhabene, sandte die Menschen in eine verborgene Welt, auf die Erde. In dieser verborgenen Welt wird der Mensch durch das, was irade-i cüz'iye heißt, mit seinem eigenen Sein, mit seinen Entscheidungen, mit seinen tatsächlichen Handlungen, indem er gute Taten und Sünden begeht, beweisen, was für ein Mensch er ist. Das ist irade-i cüz'iye. Von dieser irade-i cüz'iye weiß niemand.

Selbst die davon gehört haben, wissen nicht, was es ist. Was also ist irade-i cüz'iye? Dass Allah, der Erhabene, die Menschen in ihrem eigenen Willen frei lässt, das heißt, dass Er sie in ihren Entscheidungen frei lässt und die eigenen Wünsche und Begierden der Menschen, ihre Absichten, ihnen als Schicksal geschrieben werden. Hätte unser Herr das nicht ändern können, wenn Er gewollt hätte? Sehr wohl hätte Er das. Womit? Hätten Wir gewollt, hätten Wir euch zu einer einzigen Gemeinschaft erschaffen, sagt Er. Aber mit dem Wert, den Er dem Menschen gab, indem Er die Menschen in ihrem Willen frei ließ — damit Er sie mit ihrem guten und schlechten Verhalten selbst bezeugen lässt, was für Menschen sie sind. Denn der Mensch ist fähig.

Denn Er gab dem Menschen von Seinem Geist, und mit diesem Geist nahm Er den Menschen zu Seinem Anliegen, und so wollte Er, ohne jeden Druck zwischen dem Menschen und Sich, ohne jeden Zwang, dass der Mensch mit seiner eigenen Fähigkeit den Herrn, der ihn erschuf, kennt. Deshalb machte Allah, der Erhabene, den Menschen zum edelsten Geschöpf. So ließ Er den Menschen in seiner eigenen irade-i cüz'iye frei. In diesem Fall gehört dir, was du tust, und uns, was wir tun. Glaube oder glaube nicht. Aber wenn du nicht glaubst, halte dich nicht für unverantwortlich, halte dich nicht für frei umherirrend in dieser Welt und glaube nicht, dass du künftig nicht zur Rechenschaft gezogen wirst.

Sind denn die Wissenden und die Nichtwissenden je gleich? Nach dem Vers: Wenn du dich gegen den Herrn, der dich erschuf, auflehnst, wenn du undankbar bist, wenn du Ihn nicht anerkennst, wird natürlich eines Tages mit dir abgerechnet. Ja.

Lesen wir den Vers in unserem Tafsir. Wir haben es so erklärt. Sehen wir nun, wie wir es im Tafsir erklärt haben. Nicht wahr? Lesen wir auch unseren Tafsir. Auf der Erde oder in den Himmeln und dem, was dazwischen ist, gibt es kein Stäubchen, das Allah, der Erhabene, nicht erschaffen hätte. Nach dem Vers 'Alle Geschöpfe kennen das Gedenken unseres Herrn' gibt es kein Ding, das Allah, der Erhabene, nicht erschaffen hätte. Demnach: Wenn Allah, der Erhabene, mit dem Attribut Rab, das heißt mit Seiner schöpferischen Macht und Seinem Wissen, der einzige Gott aller Geschöpfe ist, wird über diesen Allah nicht gestritten und nicht leichtfertig geredet.

Wir haben es wohl auch so erklärt, nicht wahr? Ja, es wird nicht darüber geredet. Seine Bestimmung wird Seinem göttlichen Wesen überlassen.

Wenn wir Allah als Herrn kennen, wird diesem Herrn nur in Gehorsam gedient, und Seine Bestimmung wird dem göttlichen Wesen, Seinem göttlichen Wesen überlassen. Verrichte du deinen Gottesdienst; die Taten hängen von der Absicht ab. Nach dem Vers trifft Allah Seine Entscheidung über dich sehr gut. Wenn also in diesem Fall Menschen über Allah, den Erhabenen, streiten, werden solche Menschen zu Menschen, die über das Dasein Allahs, des Erhabenen, in Zweifel geraten sind. So ist es. Über Allah... der Schwiegervater eines unserer Kinder ist verstorben. Er gilt ja auch als Vater unserer Kinder.

So sind wir alle in dieser Welt in einem Gästehaus. Ein Tag wird kommen, an dem auch wir aus dieser Welt gehen. Das ist eine unausweichliche Wahrheit. Das ist der Befehl unseres Herrn. Also muss man standhaft sein. Man muss auch auf den Tod vorbereitet sein. Und es ist nicht möglich, um Mutter und Vater nicht zu weinen, keine Tränen zu vergießen. Denn es liegt ein Recht, eine Pflicht auf dem Menschen. Aber der Mensch soll diesen Schmerz angesichts der Liebe Allahs, angesichts des Befehls Allahs, in seinem Herzen in einen Rosenfrühling verwandeln. In Rosen verwandeln, die im Frühling blühen. Und so wird er, dass er sich seinem Herrn ergeben hat, dass er vor Seinem Befehl das Haupt beugt — indem er so seinen Schmerz unterdrückt —, Allah, dem Erhabenen, seine Liebe zu Allah, dem Erhabenen, Seinem göttlichen Wesen bewiesen haben.

Ja. Das widerfährt uns allen. Sie kommen einer nach dem anderen unter uns. Und sie gehen einer nach dem anderen von uns. Ja.

Wir setzen unseren Unterricht fort.

Es kommt und geht dort. Hm? Bei uns ist es auf Sendung, Hodscha. Ja.

Wenn also in diesem Fall Menschen über Allah, den Erhabenen, streiten, geraten solche Menschen in den Zustand von Menschen, die über das Dasein Allahs, des Erhabenen, in Zweifel geraten sind. Was war es? Über Allah soll nicht gestritten werden. Wenn Er dein Herr ist, ist Er auch mein Herr. Um ein Beispiel zu geben: Dieses ganze Universum, vom Staubkorn bis zur Welt, wurde von Allah, dem Erhabenen, erschaffen. Kein Verstand kann das leugnen. Denn Allah, der Erhabene, mit jenem Verstand, den Er dem Menschen gab — diese Welten wurden von einem Herrn erschaffen. Um also ein Beispiel zu geben, wie unsere Augen es sehen: Alle Menschen sind Kinder unseres Vaters Adam.

Nicht wahr? Nimm das nicht als den Adam in der Vergangenheit, als Vater, Vater. Nimm ihn nicht als den Vater Adam in der Vergangenheit. Vater Adam bist du. Unser Vater Adam. Das heißt, er lebt. Und nimm all diese lebenden Menschen als seine Kinder. Also, von ihm abstammend. Von diesem lebenden Vater Adam abstammend. Nimm die Menschen, die in unserer Zeit leben, so an. Da bei Allah, dem Erhabenen, (?), als Beispiel nennen wir es so. Bewahre, nicht weil wir uns an Allahs Stelle setzen — Allah behüte. Das heißt, nimm ihn als Vater der Zeit, und all diese Menschen sind deine Kinder. Könnten diese Kinder, obwohl sie wissen, dass sie von dir sind, über dich streiten und sagen: Das ist nicht mein Vater?

Oder: Nein, mein Vater hat es hier so gesagt — und der andere: Nein, mein Vater hat es nicht so gesagt, er hat es hier so gesagt — könnten sie das sagen? Sie haben Bücher in der Hand. Also die Gesetze, die ihr Vater für diese Kinder schrieb, das heißt, sie haben Bücher, nach denen es so gehandhabt werden soll. Nun, wenn hier dieser Streit entsteht, geraten diese in den Zustand von Menschen, die über ihren Vater uneins sind. So hat Allah, der Erhabene, mit Seinem ewigen göttlichen Wesen die Menschen erschaffen. Er sandte ihnen Bücher. Er sandte Propheten. Und die Bücher, die Er sandte, hat Er samt ihrem Ursprung ohne jede Veränderung im Koran gesammelt.

Wenn also Menschen, die nicht an den Koran glauben, über Allah in Streit geraten, werden sie zu Menschen, die ihren Ursprung leugnen. Und die ihren Ursprung leugnen, sind — wie heißt das noch. Was sagen sie? Sie nennen den Namen eines niederen Volkes. Nun, in diesem Fall hat der Mensch sein eigenes Menschsein verlassen, (?), sagt er. Denn er versucht es so hinzunehmen wie Darwins Vorfahr, der ein Affe ist. Auch sie geraten in den Zustand der Vierbeiner, die auf der Erde leben.

Oder Menschen, die aus Groll gegen Allah, den Erhabenen, Allahs Diener von Allah entfernen wollen — in diesem Fall sind sie dem Kufr verfallen. Ja.

Über Allah — das Unrecht, das das Nafs der Menschen, die streiten, ihnen selbst antut, könnten beide Welten nicht antun, selbst wenn sie sich vereinten. Was war es? Wenn Menschen über Allah, ja, in Streit geraten — jene Menschen, die Allah leugnen: Selbst wenn beide Welten sich vereinten, könnte niemand das Unrecht tun, das sie ihrem eigenen Nafs angetan haben. Denn was tun sie einem Menschen höchstens an? Sie töten ihn. Er stirbt und ist fort, das heißt, er ist erlöst. Aber diese Menschen sind selbst durch den Tod nicht erlöst. Im Jenseits verwandeln sie die ewige Stätte der Glückseligkeit in ewiges Leid, und was sie sich selbst angetan haben, hat ihnen niemand sonst angetan.

Ja.

Da solche Menschen von ihren triebhaften Übeln nicht ablassen, wollen sie, um die Unruhe in ihren Herzen wenigstens ein wenig zu lindern, mit Menschen über Allah streiten und so ihr Nafs zufriedenstellen. In dieser Welt sind diese Menschen aus ihrer Feindschaft und ihrem Groll gegen Allah, den Erhabenen — nach dem Vers, in dem Er sagt, ihre Herzen seien zerstreut und unruhig, und wieder im Vers unseres Herrn: Mein Geliebter, achte nicht darauf, dass sie dich der Lüge bezichtigen. Zu ihrer Zeit haben sie auch Mich verraten. Das heißt, sie erkannten Mich nicht als Herrn an. Nach dem Vers: Aus Feindschaft gegen Allah geraten diese Menschen, wo Allahs gedacht wird, in einen Zustand, sagt Er, in dem die Wolken am Himmel bersten, zerspringen würden — nach den Versen, in denen Er das sagt, stellen sie mit dem Ziel, die Menschen von Allahs Weg abzubringen, gegen Allah ihr Nafs zufrieden.

Dabei wissen sie nicht, dass weder das Unrecht der Menschen noch ihr Gottesdienst noch ihre tatsächlichen Handlungen Allah erreichen. Nur der Gottesdienst, den der Mensch mit Aufrichtigkeit verrichtet, erreicht Allah. Ihr Gottesdienst erreicht Allah. Sonst könnten, selbst wenn beide Welten sich vereinten, selbst wenn alle Geschöpfe sich vereinten, sie Allah nicht im Geringsten schaden. Sie schaden nur ihrem eigenen Nafs. Sie ziehen sich selbst ins Verderben.

Solche Menschen wollen, indem sie Anhänger wie sich selbst suchen, sich vor ihrem eigenen Nafs als im Recht zeigen. Das heißt, ihre Unruhe in dieser Welt — indem sie bei Menschen Stärke suchen, Menschen derselben Meinung, desselben rebellischen Geistes, dieselbe Vier- beiner-Schar finden und mit ihnen reden, versuchen sie, ihr eigenes Nafs zufriedenzustellen. Sieh, sieh dir so diese Welt an, alle erschaffenen Geschöpfe — jeder fliegt mit seiner eigenen Gruppe, die Vögel; auch die Tiere auf der Erde ziehen in ihren eigenen Gruppen umher.

Löwen in ihren eigenen Gruppen, Tiger in ihren eigenen Gruppen, Geparde in ihren eigenen Gruppen, Störche in ihren eigenen Gruppen, Gänse, Enten in ihren eigenen Gruppen — alles zieht mit seiner eigenen Gruppe umher. Da also die Gedanken der Menschen, die sich gegen Allah auflehnen, auf die Auflehnung gegen Allah und auf Rache an Ihm gerichtet sind, werden auch solche Menschen Anhänger suchen und versuchen, mit ihren Anhängern zusammen Leben zu finden. Das heißt, die Unruhe in ihrer Welt, die Unruhe in ihren Herzen werden sie zu beseitigen versuchen. He, du kopfloser Mensch, statt so zu handeln, kehr doch zu deinem Herrn zurück und finde Frieden, ginge das nicht?

Und kann man einen Menschen mit solchem Verstand einen vernünftigen Menschen nennen? Ja.

Ja, deshalb greifen sie, um die Qual in ihren Herzen wenigstens ein wenig zu lindern, auf diesen Weg zurück, und dieses Verhalten ist die Folge des Kufr. Also ist jener Allah euer Herr und auch unser Herr. Das heißt, der Herr aller Menschen. Aber Hodscha, ist Er nicht der Herr des ganzen Universums? Natürlich ist Er auch der Herr des ganzen Universums, auch der Herr des ganzen Universums; hier, als Allah, der Erhabene, die Menschen zum Anliegen Seines Wesens machte und wollte, durch sie erkannt zu werden, durch ihren eigenen Willen, den eigenen Willen der Menschen erkannt zu werden, wird das Ihre nun beiseitegeschoben, und Er spricht direkt von uns aus.

Und was sagen wir? Allah ist ihr Herr und auch unser Herr. Ist der Mensch nicht der Statthalter der Erde? Wenn die Menschen Statthalter der Erde sind, wen außer dem Menschen sollen wir dann ansprechen und ihm etwas sagen? Den Menschen werden wir ansprechen. Und weil Allah dem Menschen von Seinem Geist (?) gab, weil Allah, der Erhabene, uns als Angesprochene hält, ist Allah ihr Herr und auch unser Herr. Ja, ich denke, das ist verständlich. Also, wenn jener Allah euer Herr und auch unser Herr ist, dann gehört ohne jeden Raum für Streit zwischen uns euch, was ihr tut, und uns, was wir tun. Was war es? Lass dich nicht mehr auf Streit ein. Warum nicht? Er ist dein Herr und auch mein Herr.

Also gehört dir, was du tust, mir, was ich tue: leküm dinüküm veliye din. Wenn in unserem eigenen Willen, in der Anrede Elestü bi-Rabbiküm, infolge des Bundes, den wir Allah, dem Erhabenen, gaben, unsere eigenen Wünsche und Begehren, unsere Absicht uns zum Schicksal geworden sind, kann ich dich weder aus diesem Schicksal herausholen noch die Ereignisse in diesem Schicksal beeinflussen. Das ist ein Ereignis innerhalb deines Wunsches und deiner Angelegenheiten. Du für dich, ich für mich. Also gibt es das emr-i bi'l-maruf. Emr-i bi'l-maruf. In diesem Fall gibt es einen Samen. Wir haben den Samen in die Erde gesetzt.

Gesetzt, aber es gibt kein Wasser, eine dürre Erde. Dort gibt der Samen (?) kein Leben. Wasser ist nötig. Sonne ist nötig. Für das Leben. Also sind Wasser und Sonne Allahs Wissen. Ihnen gegenüber emr-i bi'l-maruf. Du wirst es kundtun. Wenn Leben darin ist, wird dieses Leben (?) erwachen. Er wird die Wahrheit finden. Ist kein Leben darin, wirken diese Sonne und dieses Wasser nicht auf ihn. Denn dieser Samen ist verfault. Sein Wesenskern ist verloren. Ja. Eure Taten gehören euch, und unsere Taten gehören uns. Niemand kann den Bund, den jemand in der Urewigkeit (?) gab, brechen oder ändern.

Nun, in dem, was wir hier geschrieben haben, legen wir es immer weiter offen, nicht wahr? Wie schön es sich hier erschließt. In einem Vers sagt Allah, der Erhabene: Was jeder erwirbt, ist der Lohn seines eigenen (?), sagt Er. In diesem Fall ist jeder in seinem eigenen Willen frei (?). Leküm dinüküm veliye din. Deine Religion ist dein,

und meine Religion ist mein. Mit unserer eigenen irade-i cüz'iye sind wir es, die Allah von Herzen verbunden sind. Wer sagt das? Die Muslime. Zu wem? Zu denen, die nicht glauben. Zu denen, die streiten wollen. Wir weichen nie von Seinem Weg ab und verlassen ihn nicht. Denn jeder vernünftige Mensch kann nicht ohne Allah auskommen und nicht ohne Ihn leben. Warum kann ein vernünftiger Mensch nicht leben? Nun, ohne Allah geht es nicht, denn wir brauchen Ihn. Denk jetzt nach. Ahmet Efendi, Mehmet Efendi, Hasan Efendi — es gibt keinen Tod. Keinen Tod. Du bist auf der Welt. Du stöhnst in einer Krankheit, für die es kein Heilmittel gibt.

Du hast kein (?) vor dir. Welche Mikrobe morgen in meinen Körper kommt und in welchen Zustand sie mich bringt, kann ich nicht wissen. La gaybillah. Wenn diese Mikrobe in den Körper kommt und er sich eine unheilbare Krankheit holt und in diesen Schmerzen stöhnt und ächzt und sagt 'O Tod, wo bist du' — wenn es auch den Tod nicht gäbe, was täten wir? Was täten wir? Lob und Preis sei Allah, dem Erhabenen, was für ein schönes Gesetz Er gesetzt hat: Er hat den Tod erschaffen, den Tod, und er rettet dich in dieser Welt aus dieser Qual, und du beweist dich selbst. Wenn du in diesem Schatz des Lebens dein Kapital nicht zum Bankrott verwendest, zum Bankrott, findest du Leben.

Im Jenseits, nach dem Vers 'Wer hält sein Wort so treu wie Allah', erlangst du Sein Paradies. Wenn nicht, wenn du in diesem Schatz des Lebens bankrott gegangen bist, ist die Qual auf dieser Erde neben der Qual, die du in der Hölle erleiden wirst, ein Rosengarten, ein Paradiesgarten, das sollst du wissen.

Denn jeder vernünftige Mensch kann nicht ohne Allah auskommen und auch nicht ohne Ihn leben. Nicht wahr?

In jedem Fall wird mit seinem Leben, seinem Lebensunterhalt und seinem Dasein die Bedürftigkeit nach Allah bekundet, sodass der Mensch nur mit Allah, dem Einen, der das Universum aus dem Nichts erschuf, Leben findet. Deshalb sind wir es, die Allah von Herzen verbunden sind. Denn so glauben wir, so haben wir den Glauben. Alle Menschen sind vom Wesen Allahs, des Erhabenen, als Angesprochene gehalten. Da in diesem Fall die Menschen als Diener Allahs ihre Bedürftigkeit nach Allah bekunden, begreifen sie, dass es ohne Ihn kein Leben gäbe.

Sie beugen sich Allah; die aber in triebhaften Gefühlen sind und sich gegen Allah auflehnen, sind in den Sümpfen des Kufr. In triebhaften Gefühlen. Diese Welt, die ihre Augen sehen, aufs Schönste leben zu wollen und zu sagen 'Wer ist denn nach dem Tod auferstanden?' — in den Zustand solcher armseligen Menschen oder armseliger Menschen, die sagen 'Gibt es ein Jenseits?', geraten sie nicht. Menschen mit Glauben.

Was sagen diese Menschen mit Glauben? Amentü billahi: Ich habe geglaubt, sagt er. Ve melaiketi — an Seine Engel; ve kütübihi — Seine Bücher; ve Resulihi — Seine Gesandten; ve yevmi'l- âhiri — das Jenseits; ve bi'l-kaderi — das Schicksal; ve hayrihî ve şerrihî. Dass Gutes und Böses von Allah kommen. Wie schön. Sie glauben also an das Jenseits. Ve bi'l-kaderi hayrihî ve şerrihî. Minallâhi teâlâ. Ve'l-ba'sü ba'de'l-mevti hakkun. Der Tod ist wahr, heißt es. Allah ist wahr. Danach spricht er das Glaubensbekenntnis. Was sagt er? Eşhedü en lâ ilâhe illallah. Ich bezeuge, dass es keinen Gott außer Allah gibt.

Ve eşhedü enne Muhammeden abdühü ve resûlühü. Muhammad ist Allahs Diener und Gesandter. Wie schön. In den Bedingungen des Glaubens. Aber die Glaubenslosen leugnen das. Nun, auch die das leugnen, haben Verstand. Auch die Glaubenden haben Verstand. Diesen Verstand hat Allah, der Erhabene, nicht so, dass du glaubst und der andere den Glauben nicht findet, gegeben. Allen gab Er denselben. Denselben gab Er, aber infolge des Glaubens und der Überzeugung der Menschen gegenüber Allah, dem Erhabenen, kehrten manche Allah den Rücken zu. Die ihren Verstand gebrauchten, sagten: Ich glaube, dass es keinen anderen Gott außer Ihm gibt.

Und er ergab sich Ihm, indem er Allahs Dasein bezeugte. So (?) in der Welt, um sich zu prüfen, verborgen in dieser Welt, versuchen sie durch den Glauben an das Verborgene zu beweisen, was für Menschen sie sind. Da wir also verborgen in diese Welt gekommen sind — die Menschen außerhalb dieses Glaubens, gebrauchen sie denn nie ihren Verstand? Für ein vergängliches Weltleben verwandeln sie das ewige Jenseits und die Stätte der Glückseligkeit in Qual. Sind das vernünftige Menschen? Selbst wenn sie, wie sie wollten, die Herrschaft der Welt besäßen. Ja.

Warum? Selbst wenn sie die Herrschaft der Welt besäßen. Und der andere, selbst wenn er nichts von der Welt besitzt, hat den Glauben. Wer ist vernünftig? Denn der eine sehnt sich, ohne auf die Gaben einer vergänglichen Welt zu schauen, nach ewiger Glückseligkeit — nach der Gabe jener Stätte — und ist mit Allah, der dieses Universum erschuf. Und der andere kehrt Allah, der dieses Universum erschuf, den Rücken, neigt sich einer vergänglichen Gabe zu, kehrt Allah den Rücken — ein Mensch, der sich Seiner Qual aussetzen will. Wer ist vernünftig? Bismillahirrahmanirrahim.

Selbst wenn alle Menschen zusammen wären und das ganze Universum sich von dir abwendete, sag: Allah, der Besitzer der Himmel und der Erde und des großen Throns, genügt mir — heißt es. Das ist der Vernünftige. Ja.

Alle Menschen sind vom Wesen Allahs, des Erhabenen, als Angesprochene gehalten. Da die Menschen als Diener Allahs ihre Bedürftigkeit nach Allah bekunden, begreifen sie, dass es ohne Ihn kein Leben gäbe. Sie beugen sich Allah. Die aber in triebhaften Gefühlen sind und sich gegen Allah auflehnen, sind in den Sümpfen des Kufr. Wenn also Allah der eine Gott aller Menschen ist, lasst uns unseren Starrsinn brechen, von Stolz und Überheblichkeit lassen, unser Haupt beugen und uns jenem Allah, der uns erschuf, der unser Besitzer ist, wie ein einziger Körper verbinden und Ihm dienen, damit die Erde zu einer festlichen Stimmung wird.

In einer Stimmung der Brüderlichkeit, indem jeder von uns dem anderen glaubt, ohne dass es zwischen uns als Menschen einen Unterschied in der Erschaffung gibt, lasst uns wie Brüder leben. Für einen Muslim sind Leben, Ehre und Blut eines Muslims unantastbar. (?). Für einen Muslim sind Leben, Ehre und Blut eines Muslims unantastbar. Wenn in diesem Fall der Mensch sich jenem einen Allah beugt und nach diesem Hadith lebt — ohne dass ein Mensch einen anderen betrügt, ohne dass ein Mensch die Rechte und Ansprüche eines anderen verletzt, ohne seine Ehre zu begehren, ohne sein Hab und Gut zu begehren, in festlicher Stimmung, nach Allahs Gesetzen in Sicherheit lebend aus dieser Welt zu scheiden — das gewährt Allah jedem. Aber die Ungläubigen finden in dieser Welt Qual und scheiden aus ihr dahin. Qual findend. Sie sind dort ohne jemanden und allein, sagt doch Allah, der Erhabene.

Dort nimmt Er doch das Attribut Rahman von ihnen; so tun wir uns in dieser Welt gegenseitig Unrecht, und während jeder für das, was er erworben hat, mit seinen geistigen guten Taten und Sünden vor Allah, den Erhabenen, zur Rechenschaft tritt — jenen Schatz des Lebens haben die Leugner vergeudet und bankrott gemacht, und so gehen sie mit Verlust ins Jenseits über — Allah behüte. Möge Allah uns alle vor solchen Verlusten bewahren. Was sagt der Prophet? Der Bankrotte meiner Gemeinde ist nicht der, der in der Welt bankrott geht, sondern der, der im Jenseits bankrott geht. Ja.