Al-Baqarah 156: Das sind solche Menschen, die, wenn sie ein Unheil trifft, (in Ergebenheit) sagen: Wir sind Diener Allahs und wir werden zu ihm zurückkehren.

Sure Al-Baqara, Vers 156.

Sie sind diejenigen, die, wenn ein Unglück sie trifft, sich ergeben und sagen: Wir gehören Allah, und zu Ihm kehren wir zurück.

Wer sind diese? Sie sind diejenigen, die. Das heißt, dies sind Gläubige, die über die Nafs al-Ammara hinausgegangen sind, über die Nafs al-Lawwama hinausgegangen, über die Nafs al-Mulhima hinausgegangen und zur Nafs al-Mutmainna aufgestiegen sind. Warum sprechen sie so sicher? Weil sie auch bei der Nafs al-Mutmainna Menschen sind, die die Manifestationen kennengelernt haben. Sie sind Gläubige. Manche Menschen kennen nicht einmal die Eigenschaft des Gläubigen. Ich bin in einem Buch darauf gestoßen: an einer Stelle tadelt es den Gläubigen, stellt ihn sogar unter die Nafs al-Ammara. Gleich auf derselben Seite erhebt es den Gläubigen, (?) über die Nafs al-Ammara.

Hier sagst du das und dort das, guter Mann. Er hält sich an keines seiner Worte. Schämst du dich nicht, das so auf derselben Seite zu schreiben? (?) Ja. Wenn der Mensch die Wahrheit nicht kennt, erfindet er so Lügen. Wenn ich die Wahrheit nicht kenne. Sure Al-Fadschr, Verse 27, 28, 29, 30. Was sagt Allah, der Erhabene, in diesen Versen? O du zur Ruhe gelangte Seele! Kehre zu deinem Herrn zurück, zufrieden und mit Wohlgefallen; tritt ein unter Meine Diener, tritt ein in Mein Paradies — die Seele, die Er so anspricht. Die ruhige Seele. Sie sind diejenigen — da ist ein Hinweis. Diese Leute. Schon abgesondert, sieh.

Von einer Gruppe. Von welcher Gruppe? Innerhalb des Islam, Muslime, aber Menschen, die eine gewisse Stufe erreicht, in dieser Welt die Manifestationen kennengelernt, die Eigenschaft des Gläubigen erlangt haben. Das heißt, Menschen, deren Herz (?) hat. Was sagt Er? Allah, der Erhabene, in Seinem Vers: Seid nicht mit den Toten. Er meint nicht, zu den Toten in den Gräbern zu gehen. Menschen, deren Herz nicht (?), nicht Leben gefunden hat. Schlafwandler. Ja. Also diese Leute. Wir... was sagen sie? Wir werden zu Allah zurückkehren. Was sagt Allah, der Erhabene, in Seinem Vers?

Jede Seele wird den Tod kosten, und zu Mir ist eure Rückkehr, sagt Er. Eure Rückkehr ist zu Mir. Also, wenn wir genau auf die Verse achten, sieh, es heißt nicht, jede Seele wird sterben. Jede Seele wird den Tod kosten, und zu Mir ist eure Rückkehr. Was ist dann der Tod? Der Tod betrifft unsere Körper. Geist, Nafs und Seele sind eins, der Leib ist getrennt. Sagt nicht auch Yunus Emre so? Die Seelen sterben nicht, sagt er, die Leiber sterben. Also, wenn Geist, Nafs und Seele eins sind und der Leib getrennt, wenn Er sagte: Wir geben euch zweimal Leben und lassen euch zweimal sterben, dann betrifft der Tod die Leiber, die Körper; die Geister betrifft kein Tod.

Wenn der Körper stirbt, kostet jener Geist diesen Tod, kostet jene Nafs den Schmerz des Todes. Mein Herr, im Jenseits wird der Geist den Todesschmerz nicht noch einmal kosten. Der Grund: Wenn die Geister gepaart werden, wenn Geist und Körper einander gegenüberstehen, warum wird er nicht in den Körper eintreten? Weil der Geist, da er stark ist, den Körper wie in der Welt nach seinem Willen sprechen lassen könnte. Darum sagt Allah, der Erhabene: Wenn ihr mit einem Treiber vor Mich kommt, Körper und Geist, wenn die Geister gepaart werden, wenn sie einander gegenüberstehen, versiegle Ich eure Münder, binde eure Füße und lasse eure Hände sprechen.

Was sagt der Geist? Warum sprichst du gegen mich? Ein Vers.

Was sagt der Körper? Mein Herr lässt mich sprechen, der sprechen lässt, mein Herr, lässt mich sprechen, sagt er. Nachdem das Zeugnis beendet ist — nachdem das Zeugnis des Körpers gegen den Geist beendet ist —, werdet ihr zu dem zurückgebracht, der euch zuerst erschuf, sagt Er. Also gibt es für die Geister keinen Tod. Wären die Geister sterblich, wäre auch Allah, der Erhabene, sterblich. Da Er dem Menschen einen Teil davon gab: Wenn die Geister im Paradies und in der Hölle bleiben, bleiben sie endlos, ewig.

Aber jene kurzköpfigen, kurzsichtigen Menschen, die nicht verstehen, was ich sage, halten uns für (?) der Einheit des Seins (Wahdat al-Wudschud). Natürlich hat das, was ich sage, nichts mit der Einheit des Seins zu tun. All das entspricht einem Wissen, das einem Vers gegenübersteht.

Kommen wir zu unserer Lektion. Das war eine Vorrede. Wir sagten, wir würden das, was wir für euch geschrieben haben, Satz für Satz öffnen. Da die Auslegung für die Allgemeinheit ist, für die Allgemeinheit. Wir haben es so geschrieben, dass jeder es versteht. Aber wir öffnen es Satz für Satz. Die mit dem, was von Allah kommt, geduldig sind, sind diejenigen, die von der Auferstehung nach dem Tod, am Tag der Auferstehung, von der Abrechnung vor dem Höchsten Gericht wissen, dass sie wahr ist — mit Gewissheit wissen. Mit Gewissheit. Wenn ihr auf die Worte achtet: Wer weiß mit Gewissheit — hier meinen wir Menschen, die die Manifestationen kennengelernt haben.

Wir sagen es verschlüsselt, verschlüsselt.

Ihr wisst, wie ein Mensch sagt: Meine Spiritualität ist sehr stark. Erzähl das jemand anderem, dass deine Spiritualität stark ist. Dass er ein wenig etwas weiß, dass sein Glaube ein wenig stark ist, lässt ihn sich für einen Menschen der Spiritualität halten; er nennt es Stärke der Spiritualität. Sieh, was ist Spiritualität? Wie der Name sagt, kommt es von Bedeutung, Mana. Was ist Mana? Der Mensch erfasst die Welt des Jenseits in seinem eigenen Verstand. Nicht wahr? Er hat sie nicht gesehen, und doch erfasst er sie. Wenn man Spiritualität sagt, ist diese stark geworden — wodurch? Durch Enthüllung, indem Allah, der Erhabene, ihm jene Welten zeigt.

Wer sind diese? Die Gelehrten und die Heiligen. Bist du auch auf dieser Stufe, dass du sagst, deine Spiritualität sei stark? Du kannst sagen, mein Glaube ist stark, gut. Auch das nur bis zu einem gewissen Punkt. Außerdem, wäre dieser Glaube stark geworden, wärst du auch ein Mensch der Spiritualität.

Ja, also wenn ich sage, sie wissen mit Gewissheit, sind das Menschen, die die Manifestationen kennengelernt haben, die die Welt des Jenseits so kennen, wie sie heute mit diesen Augen diese äußere Welt sehen. Wissend, dass Allah der Eigentümer all dieses erschaffenen Besitzes und Befehls ist, dass sie nicht einmal ein Stäubchen ins Jenseits mitnehmen können, ziehen sie im Herzen gegen all diese Geschöpfe das Schwert des La — er hat es ja gesehen, er hat verstanden, dass all das vergänglich ist. Er verstand, dass er eines Tages aus dieser Welt scheiden wird und dass nichts, nicht einmal für uns, ins Jenseits mitgenommen werden kann, und er begriff, zu welchem Zweck er in diese Welt kam. Er übernahm die Verantwortung für seine weltlichen und jenseitigen Pflichten, aber ohne das Dasein der Welt in sein Herz zu lassen, arbeitet er im Dasein der Welt des Jenseits und zieht im Herzen das Schwert des La gegen diese Welt. Es gibt nichts, sagt er.

Nichts. In der Welt. Einer sagt sogar: Nachdem du La gesagt hast, sieh nach, ob etwas übrig ist. Nachdem man nichts gesagt hat, bleibt etwas übrig? Wenn du jetzt nichts sagst, nichts. Bleibt im Nichts etwas übrig? Außer Allah ist alles gegangen. Freue dich, o Liebender, der Wahrheit ist kein Partner geblieben, es ist vorbei, sagt er.

Ja. So wirst du das Schwert des La in deinem Herzen ziehen. Und du wirst wissen, dass du als Mittel in diese Welt gekommen bist. Innerhalb dieses Mittels wirst du deine Pflichten begreifen; um dich deine Pflichten begreifen zu lassen, sendet Allah, der Erhabene, dir die edlen Bücher, die Bestimmungen, die Gelehrten. Was sagen wir dir zuerst? Wissend, dass Allah der Eigentümer all dieses erschaffenen Besitzes und Befehls ist, dass sie nicht einmal ein Stäubchen ins Jenseits mitnehmen können, ziehen sie im Herzen gegen all diese Geschöpfe das Schwert des La, das heißt, sie fallen in ein Nichts, und halten Allah, den Erhabenen, den Eigentümer dieser Wesen, in ihrem Herzen lebendig.

In ihrem Herzen halten sie Allah, den Erhabenen, lebendig. Nun, womit ist das vergleichbar? Betrachte dein Herz als ein Schiff, das auf dem Meer fährt. Du bist auf dem Schiff. Dein Leben ist dort. Aber Schiff und Meer sind auf der Erde. Betrachte also deinen Körper als diese Welt. (?) Betrachte es als Schiff. In jenem Ozean, im Ozean, in jenem Ozean bist du mit deinem Herrn zusammen. Aber in der Welt des Herzens.

Äußerlich bist du mit den Menschen zusammen. In der Welt des Herzens bist du mit deinem Herrn zusammen. So sind Qual und Leid dieser Welt oder ihr Vergnügen und ihre Freude für dich beide eins.

Denn er schaut diese Welt nicht mit wirklichen Augen an. Wenn du als Gast in jemandes Haus gehst, geht dich dessen Hab und Gut nichts an; er weiß, dass er dort Gast ist, du schaust weder auf dessen Fülle noch auf dessen Mangel, am Ende gehst du weiter. Aber der Zustand derer, die in der Welt (?), ist anders, und der Zustand derer, die Allah im Herzen lebendig halten, ist ebenso anders. Auch wir sind hier in einem Gästehaus, seine Fülle und sein Mangel berühren uns nicht.

Was ist die Versorgung des Menschen? Was er isst, trinkt und abträgt. Das Übrige ist hinterlassenes Erbe. Erbe. Also, wenn ich dieses Erbe erwerbe, um es denen nach mir zu hinterlassen, ohne nach erlaubt oder verboten zu fragen, wenn ich es anhäufe,

Allah, der Erhabene, sagt in Seinem Vers: Der Tod ist wahr, das Erbe ist erlaubt. Den Schmerz jenes Erbes, das für den nach mir erlaubt bleibt — während ich am Tag der Auferstehung in diesem Schmerz mich winde, genießt meine Familie und isst es auf erlaubte Weise, mein Herr, und wenn sie durch das Ausgeben Lohn erwerben, kann der eigentliche Eigentümer nicht begreifen, wie dieser Besitz dir nützt. Wozu erwerbe ich Besitz?

Wer mit seinem Besitz und seinem Leben auf Allahs Weg kämpft, sagt Er. Mit ihrem Leben die Märtyrer, und mit ihrem Besitz die Menschen, die an Allah glauben, kämpfen auf Allahs Weg mit ihrem Besitz. In diesem Fall hinterlasse ich meinen Besitz meiner Familie, häufe ihn an, ohne nach erlaubt oder verboten zu fragen, und während ich im Jenseits seine Qual erleide, wird der andere sein Vergnügen genießen. Habe ich meine Kinder, meine Familie erschaffen? Haben meine Mutter und mein Vater mich erschaffen? Wir alle sind Diener Allahs. In der Welt des Lahut hat Allah, der Erhabene, all unsere Geister erschaffen.

In der Welt des Lahut. Dort (?) schloss einen Bund, erhob uns ins Barzach. Um den Geist, dessen Zeit gekommen ist, aus jener Welt des Barzach in die Welt zu senden, machte Er Mutter und Vater zum Mittel. Ganz am Anfang erschuf Er unseren Vater Adam im Paradies, gab ihm unsere Mutter Eva zur Frau, errichtete die erste Menschenfabrik. Und indem Er sie in die Welt sandte, damit Er die Geister, die Er zuerst im Barzach erschaffen hatte, in eine verborgene Welt senden konnte, ließ Er uns aus Adam, unserem Vater, hervorgehen. Sonst hat uns weder unser Vater Adam erschaffen, noch unsere Mutter, noch unser Vater.

Wir alle sind Diener Allahs. Also, wenn wir alle vor Allah Rechenschaft ablegen werden, während ich die Strafe für den Besitz erleide, den ich hinterlasse, und ihn meinen Kindern, meiner Familie erlaubt hinterlasse und sie drüben genießen — was ist das für ein Genießen des Besitzes?

Man muss klug sein. Man muss gut nachdenken. Ja, du wirst den Besitz deinen Kindern hinterlassen, deiner Familie hinterlassen. An dem Besitz, den Allah, der Erhabene, dir gab, haben auch diese Kinder ein Recht. Wenn du ihn für dich selbst ausgibst, hast du auch das Recht dieser Kinder zunichtegemacht. Was sagten wir? Du wirst deine Verantwortung innerhalb der Verse kennen. Innerhalb der Verse. Aber du wirst erlaubt verdienen, mit eigener Kraft verdienen. Salomo hatte Speise des Paradieses gegessen; Gabriel (Friede sei mit ihm) kommt zu Salomo und sagt: Soll ich dir eine Speise nennen, köstlicher als diese Speise des Paradieses? Er sagt: O mein großer Bruder, dies ist Speise des Paradieses, kann es eine köstlichere Speise geben? Ja, die gibt es, sagt er: Eine Speise, die du mit eigener Hand verdienst und isst, ist köstlicher als die Speise des Paradieses, sagt er.

Salomo (Friede sei mit ihm) flocht Körbe und verkaufte sie, und mit dem Geld, das er erhielt, aß er von seiner Versorgung. Was ist also Versorgung? Was du in der Welt isst, trinkst und abträgst; was du isst und abträgst, ist deine Versorgung. Das Übrige ist hinterlassenes Erbe. Erbe. Das ist Versorgung. Also verdiene deine Versorgung auf erlaubte Weise. Deine Versorgung. Wenn Allah für jedermanns Versorgung bürgt, wenn Er sie ihr Leben lang ernähren, ihnen zu essen und zu trinken geben wird, wenn Allah für deine Versorgung bürgt, verdiene sie erlaubt, erlaubt. Greife niemals zum Verbotenen. Lüge nicht, betrüge keinen Bruder, verleumde ihn nicht.

Ja.

Auch wenn sie in ihrem weltlichen Leben Qual und Leid erfahren haben, auch wenn sie in allerlei Unglücken versunken sind, gemäß dem Vers Allahs, des Erhabenen: Wir laden euch nicht auf, was ihr nicht tragen könnt — sie, geduldig mit dem, was von Allah kommt, in dieser Welt, in die sie nur für eine kurze, vergängliche Zeit gekommen sind, annehmend, was von Allah kommt — um das ewige Leben zu gewinnen. Um die Glückseligkeit zu erlangen, die Allah versprochen hat, sagen sie, während sie in dieser Welt leben — O Allah, wer sind diese? Die, sagt Er. Das heißt, Menschen auf dieser Stufe. O Allah! Wir sind die, die sich jedem Unglück ergeben, das von Dir kommt.

Du lädst uns nicht auf, was wir nicht tragen können. Wir sind in jedem Fall mit Dir zufrieden. Sei auch Du mit uns zufrieden, o Allah, sagen sie.

Ja.

Früher oder später. Wir werden gewiss den Tod kosten. Alle Wesen werden zu Ihm zurückgebracht. Sie werden zu Allah, dem Erhabenen, selbst zurückkehren. An jenem Tag der Abrechnung, denen, die Dein Wohlgefallen nicht gewinnen konnten, die nicht annehmen konnten, was von Dir kommt, die sich von Dir abwandten — wehe ihnen. Das heißt, die das Jenseits gegen diese Welt eintauschen, die sagen: Wer hat gesagt, dass es noch ein Jenseits gibt; die sagen: Wer ist denn auferstanden, zeig mir einen, der wieder lebendig wurde — die sich mit ihrem kleinen Verstand, ihrem armseligen Verstand ins Verderben stürzen, wehe ihnen.

Warum wehe? Die so viel Versorgung, die ihnen gegeben ist, nicht sehen können, die nicht sehen können, dass sie mit Wissen ausgestattet erschaffen wurden, und die nicht bedenken und begreifen können, dass nichts durch Zufall zusammenkommen kann — diese armseligen Menschen. Die Allah leugnen, sich vom verlockenden Anschein dieser Welt, von den Regungen der Nafs mitreißen lassen, Satans Spuren folgen und Allah den Rücken kehren — wehe ihnen.

O Allah, vor dem Schrecken jenes Tages nehmen wir Zuflucht bei Dir, dem Richter der Richter, im Leben dieser Welt haben wir gesagt: Lass uns mit Deinen Freunden versammelt werden, die Dein Wohlgefallen gewonnen haben und zu Beschützern jener Menschen geworden sind, und in Deine göttliche Gegenwart aufgenommen werden — so haben wir gesagt.