Was ist Sufismus, und was ist Liebe im sufischen Sinne?

Wieder fragt Seyfi. Frag nur, Seyfi. Hodscha, im Sufismus wird auf die Notwendigkeit, der Welt zu entsagen, Wert gelegt. Wie sollte unserer Meinung nach unser Blick auf die Welt sein? Ich küsse Ihre Hände. Guten Abend. Erklären wir es, Seyfi. Im Sufismus wird nicht auf die Notwendigkeit, der Welt zu entsagen, Wert gelegt. Die es nicht wissen, die Unwissenden, die in Unwissenheit sind, verstehen es so. Die in Unwissenheit sind.

Sagen wir einen Vers auf. Einen Vers. Hat nicht der Stolz der Welten gesagt: al-faqru fakhri, al-faqru fakhri? Gedenke deiner Armut, gedenke deiner Armut. Dieses mein Herz fand die Armut auch im Entwerden. Der Prophet (Friede sei mit ihm) sagt das.

Was ist dieser Arme? Im Arabischen nennt man jemanden ohne Besitz nicht arm. Im Arabischen ist arm in unserem Sinne miskin, miskin. Was ist also arm? Auch wenn Allah dir den ganzen Besitz dieser Welt schenkte, zu wissen, dass jeder einzelne Besitz dieser Welt, vom Stäubchen bis zum Erdball, Allah, dem Erhabenen, gehört, und diesen Besitz Allah zu übergeben, sich von diesem Besitz zu lösen, den Eigentümer des Besitzes zu kennen: Wenn du diese Gaben, die Er gegeben hat, dem Eigentümer des Besitzes übergeben kannst, bist du im Zustand des Armen. Sonst ist es nicht, sich so zu lösen, nicht, aus der Welt zu gehen, nicht, der Welt zu entsagen.

So wirst du der ganzen Welt entsagen. Wie sollst du ihr entsagen? Wie sollst du dich lösen? Du wirst wissen, dass der Eigentümer aller Gaben, die Allah dir gegeben hat, was es auch gibt vom Stäubchen bis zum Erdball, Allah, der Erhabene, ist. Was sagt Er im Vers? Das Erbe der Himmel und der Erde gehört Allah. Jede Seele wird den Tod kosten. Schließlich, sagt Er, werdet ihr am Ende zu Allah zurückgebracht, sagt Er. Wenn also das Erbe der Himmel und der Erde Allah gehört, wenn du weißt, dass die Gaben, die Allah, der Erhabene, dir geschenkt hat, vorübergehend bei dir eine Gabe Allahs sind, und demgemäß diese Gaben ihrem Eigentümer übergibst, bist du im Zustand des Armen.

Das ist auch das Sich-Lösen. Das ist es im inneren Verständnis des Sufismus. Aber unsere Armen verstehen es nicht so: gib, gib. Mein Herr, auch der Prophet, sagen sie, saß auf einer Strohmatte. Wo saß er? Schau, was der Prophet (Friede sei mit ihm) sagt. Am Ende der Welt, sagt er, wird meine Gemeinde materielle Mittel brauchen. Das wird auch ihren Glauben schützen. Schau auf die heutige Lage. In dieser Offenheit. Unsere Leute, unsere Kinder beneiden sie. Aber sie, mein Kind, sind angesichts dieser Mittellosigkeit in einen Minderwertigkeitskomplex verfallen. Um sich, mein Herr, ein Ansehen zu verschaffen, um unter die Leute zu kommen, sind sie gezwungen, sich ihnen anzupassen.

Und jene nutzen sie aus und wälzen sich in diesem Sumpf. Mein Sohn, schau, mein Kind, schau, brauchen wir etwas? Du hast Geld, und du hast auch Diener. Und du lebst wie (?). Nicht wahr? Du nimmst ihnen das mit materiellen Mitteln. Heute wirst du deine Familie und Kinder mit materiellen Mitteln schützen. Schau, du hast dich nicht gelöst. Wenn du dich lösen würdest, was sagt Allah, der Erhabene, im edlen Koran? Arbeitet viel. Wieder Verse. Gelangt in eine überlegene Lage, sagt Er, damit eure Feinde euch fürchten. Wenn sie euch fürchten, sagt Er, habt ihr vielleicht Ruhe. Oder sie beneiden euch und werden Muslime, sagt Er.

Heute machen die Ungläubigen dasselbe. Wer hat gesagt, löse dich? So haben sie uns getäuscht. Sie haben unser Hab und Gut aus meinen Händen genommen. Sie haben uns, mein Herr, auf fünf Cent angewiesen gemacht. Und danach ließen wir die Leute vor aller Welt die Hand aufhalten, und unter ihnen machten wir uns daran, ihnen als Esel zu dienen. Sie stiegen uns auf den Rücken, auf die Schultern. Sie treiben uns, sie führen uns fort. Wir werden arbeiten, wir werden arbeiten. Wir werden viel arbeiten. Du wirst arbeiten, als würdest du nie sterben. Und du wirst Allah dienen, als würdest du morgen oder sofort sterben.

Muslime sind hellwach. Aber man hat sie eingeschläfert. Und wir versuchen, sie aufzuwecken. Wacht auf. Seid nicht naiv. Der Glaube ist etwas anderes. Materielles ist etwas anderes. Wenn der Glaube Materie und die Materie Glaube wäre, würde heute niemand wegen des Glaubens der Materie Wert beimessen, man würde ohnehin leben; aber Allah hat uns durch Essen und Trinken bestehen lassen. Also brauchen wir materielle Mittel. Er hat uns eine Verantwortung auferlegt. Was ist das? Er hat uns die Verantwortung für unser Kind auferlegt. Er hat uns die Verantwortung für das Familienleben auferlegt. Er sagt: Wer seine Familie auf die beste Weise versorgt, ist wie einer, der auf die beste Weise gedient hat, sagt er. Wie schön er es sagt.

Er versorgt sie auf die beste Weise. Seiner Familie aus Erlaubtem einen erlaubten Bissen bringen. Ihnen in der Religion des Islam ein gutes Vorbild sein.

Wer von uns tut das? Vor unseren Familien und Kindern, mein Kind, schauen wir splitternackt im Fernsehen den Schmutz an. Was für Gutes erwartest du von diesem Kind? Oder wie weit wird dieses Kind dich achten?

Was für ein Familienleben ist das? Denk nur, was für ein Spiel die Medien, der Daddschal, mit dir spielen. Ja, hast du es verstanden, Seyfi? Im Sufismus wird auf die Notwendigkeit, der Welt zu entsagen, Wert gelegt, sagt er; wer hat das gesagt? Diese Unwissenden halten sich daran auf. Ja, wieder fragt Seyfi. Seyfi hat sehr schöne Fragen. Seyfi ist weit gekommen, Seyfi ist weit gekommen. Hier wird er die Nöte seiner Fragen beheben. Natürlich wird er das. Er wird fragen. Mein Herr, Hodscha, im sufischen Sinne, wie können wir die Liebe im sufischen Sinne verstehen? Gute Nacht. Ja, im sufischen Sinne ist es nicht möglich, die Liebe zu verstehen, weil es im sufischen Sinne keine Liebe gibt; leidenschaftliche Liebe ist in den Worten eins, Zuneigung ist ein anderes, Zuneigung ist etwas anderes, leidenschaftliche Liebe ist etwas anderes, wir haben Zuneigung und leidenschaftliche Liebe vermischt. Wie ich neulich erklärt habe, zum Beispiel haben wir angefangen, Friedhöfe kabristanlık zu nennen.

Dabei sind kabristanlık die Gräber, in denen unsere Seelen in der Welt des Barzach warten. Das nennt man kabristanlık; den Ort, an dem unsere Seele wartet, nennt man kabristanlık. Und den Ort, an dem unsere Körper warten, nennt man Friedhöfe. Dort steht ja Friedhofsdirektion, aber jetzt schreiben manche auch Kabristanlık-Direktion, ohne es zu wissen, die in Unwissenheit sind.

Zum Beispiel sagen sie heute zu Kindern mein Pascha, mein Pascha; ein Pascha ist ein General, der Kriege gewinnt, er wird Pascha; zu Kindern sagen sie mein Pascha. Mit solchen Wörtern ist die Liebe vermischt worden. Leidenschaftliche Liebe lässt sich nicht mit Zuneigung gleichsetzen. Warum lässt sie sich nicht gleichsetzen? Das muss man gut lernen. Nun, wenn wir Zuneigung sagen, hat der Mensch eine Zuneigung sinnlicher Art. Der Mensch hat eine Zuneigung zu seiner Mutter und seinem Vater. Das kannst du nicht mit der sinnlichen Art vermischen. Der Mensch hat eine Zuneigung zu seinem Geschwister. Das kannst du auch nicht mit der zu Mutter und Vater oder der anderen Zuneigung vermischen.

Die Menschen haben eine Zuneigung zu den Geschöpfen. Das kannst du auch nicht mit den anderen Zuneigungen vermischen. Schau, die Zuneigungen sind verschieden. Zuneigung; aber wenn du leidenschaftliche Liebe sagst, ist diese Liebe die Liebe und Hingabe des Geschaffenen zu dem einen einzigen Schöpfer. Das heißt, für das, was über der Zuneigung steht, reichen unsere Worte nicht, also nennen wir es Liebe. Was ist diese Liebe? Sie ist wie die anderen Zuneigungen, aber sie ist keine Zuneigung. Du kannst sie weder mit tierischer Zuneigung vergleichen, noch mit der Zuneigung, die du für Mutter und Vater empfindest, noch mit irgendeiner anderen Zuneigung, die du empfindest.

Diese Zuneigung, diese Liebe ist das Werk eines Gefühls, das direkt aus der Hingabe an deinen Herrn kommt und, weil du weißt, dass Er dich erschaffen hat, daraus, dass du dich Ihm mit deinem ganzen Sein hingibst; das ist Liebe. Das nennt man Liebe. Er ist in Liebe geraten, sagt man. Was ist das? Seine Liebe brüllt. Das heißt, er empfand eine solche Liebe und Hingabe zu Allah, dem Erhabenen, dass auch Allah, der Erhabene, in seinem Herzen eine solche Offenbarung machte, Sich so offenbarte, dass er nicht mehr von Ihm lassen kann; wie ein Magnet die Eisenspäne an sich zieht, ist er so weit gekommen, dass er sich nicht von seinem Herrn trennen kann, ein Mensch, der in sich den Zustand lebt, nicht ohne Ihn leben zu können. Liebe und Hingabe.

Wenn er Allah sagt, zittert sein Herz, Tränen fließen aus seinen Augen. Sein Nasenbein schmerzt. Seine Augen werden wie blind für alles andere.

Das ist Liebe. Verwechselt nur nicht die Zuneigung der Menschen mit der Liebe. Allah bewahre, das führt zum Schirk.

Aber weil die Taten von den Absichten abhängen, vergibt Allah, der Erhabene. Darum lernt die Wörter gut. Hast du verstanden, mein Kind Seyfi? Ich sage das nicht nur dir. Allen Menschen. Du fragst gut. Und die Menschen haben sicher großen Nutzen davon.